3. Die Sadduzäer

Eine der Hauptschwierigkeiten bei der Beschreibung der Sadduzäer ist, dass alles, was wir über sie wissen, von ihren Gegnern stammt. Sie selbst haben keine schriftlichen Aufzeichnungen über ihre Geschichte, ihre Organisation oder ihre Ansichten hinterlassen. Sie tauchen kurz vor dem großen Schisma zwischen den Hellenisierern und den Chassidim auf und verschwinden als Gruppe in der großen Zerstörung von 70 n. Chr. Aber nach den Kommentaren im Neuen Testament, der Mischna und Josephus zu urteilen, bilden sie eine beeindruckende Gruppe.

Der Name „Sadduzäer“

Es besteht kein Zweifel, dass der Name „Sadduzäer“ mit der hebräischen Wortform sadaq (tsahdak) verwandt ist, „um gerecht zu sein“. Aber wie genau das zusammenhängt, ist unklar. Der häufigste Vorschlag ist, ihn mit dem persönlichen Namen Zadok zu verknüpfen. aber wenn es mit diesem Namen verbunden ist, ob der Zadok der salomonischen Zeit oder ein späterer Zadok, ist die Verdoppelung des zweiten Konsonanten etymologisch schwer zu erklären. Derzeit ist keine zufriedenstellende Analyse für den Namen verfügbar.

Der Ursprung der Sadduzäer

Die Bedeutung des Namens hängt mit Theorien über den Ursprung der Sekte zusammen. Eine Theorie, auf die oben Bezug genommen wurde, ist, dass die Sadduzäer nach Zadok, dem Vater der Priesterfamilien zu Salomos Zeiten, benannt wurden; es wäre dann ein passender Name für die Partei in Jerusalem, die so lange als Priester charakterisiert war.1 Dies kann jedoch nicht leicht entwickelt werden, da es keine Beweise dafür gibt. Außerdem waren nicht alle Sadduzäer Priester, und einige Mitglieder der Gemeinde in Qumran waren Priester der zadokitischen Linie. Darüber hinaus machten die Hasmonäer dem ein Ende Zadokitisches Priestertum sowie die Hellenisierer. Das würde die Verwendung des Namens Sadduzäer als Titel ohne tatsächliche Substanz belassen.

Eine zweite Ansicht ist, dass sie nach Zadok, einem Schüler von Antigonos von Sotscho, benannt wurden. Antigonus lehrte Boethus und Zadok, seine Lehre betonte, dass sie Gott ohne Gedanken an Belohnung dienen sollten; 2 Aus diesem Grund, so die Theorie, kamen sie zu dem Schluss, dass er nicht an Auferstehung oder Leben nach dem Tod glaubte. Boethus bildete die Boethusianer, die vielleicht haben waren die Herodianer des Neuen Testaments; Der Sohn von Boethus wurde von Herodes zum Hohepriester ernannt. Der andere Schüler, Zadok, wäre einer der ersten Führer der Partei gewesen, die seinen Namen angenommen hatte.

Eine dritte Ansicht ist, dass der Name einfach mit Saddiq, „Gerechten“ (Saddiqim für den Plural), verwandt ist.3 Dies wäre ähnlich und im Gegensatz zu den Hasidim, den „Frommen“. der frühe Titel für die Gruppe, aus der die Pharisäer hervorgingen.4 Aber diese Ansicht ist wie die anderen etymologisch schwierig; Die Schreibweise des Namens „Sadduzäer“ deutet darauf hin, dass der Name passiv ist – „Gerechte“ wären aktiv.

Dies sind die möglichen Bedeutungen des Namens der Sekte. Ohne eine überzeugende Lösung für das Problem des Namens der Sadduzäer müssen wir uns also damit zufrieden geben, unsere Aufmerksamkeit auf die wenigen kurzen Beschreibungen der Sekte zu lenken. Auch hier werfen diese Beschreibungen zusätzliche Fragen zu ihren Überzeugungen auf.

Die Natur der Sadduzäer

Die meisten Behandlungen über die Sadduzäer gehen davon aus, dass alle Hohenpriester und andere Führer des Judentums Sadduzäer waren.5 Der Text von Josephus sagt das nicht; es heißt nur, dass die Priester, die Sadduzäer waren, aus der herrschenden Klasse stammten. Josephus bezieht sich nur einmal auf einen einzelnen Sadduzäer, Ananus den Hohepriester.6 Seine Identifikation passt zur Klasse – er stammte aus der höchsten Ebene der Gesellschaft und war streng ungerecht.7 Wahrscheinlich war eine relativ kleine Anzahl der regierenden Klasse Sadduzäer, aber wir Ich habe keine Möglichkeit, die Zahlen zu kennen.

Die sadduzianische Partei war im Allgemeinen die Partei der reichen Aristokraten. Dies ist in den Quellen nicht angegeben; Aber es ist eine vernünftige Schlussfolgerung angesichts der Tatsache, dass sie in der Nähe des Tempels lebten und mehr von ihren Bedürfnissen befriedigt sahen, indem sie ihr Leben mit dem Adel verflochten hatten.8 Josephus sagt, dass sie nur die Reichen überzeugen konnten, 9 was unter anderem bedeutet dass sie eine kleine Anhängerschaft ihrer Kollegen hatten, während die Pharisäer von den Massen unterstützt wurden. Die Partei mag sich ursprünglich aus den konservativen Mitgliedern der Aristokratie, den Anhängern von Onias III.10, entwickelt haben. Und obwohl sie sicherlich das Vertrauen der Reichen hatte, waren nicht alle Sadduzäer reich.

Nach Josephus gehörten viele Priester zu den Sadduzäern, 11 aber nicht alle Priester waren Sadduzäer. Das Neue Testament zeigt eine enge Verbindung zwischen den Priestern und den Sadduzäern (Apostelgeschichte 4: 1 und 5:17). Laut Josephus hatte Ananus, ein Sadduzäer, fünf Söhne, die alle Hohepriester wurden. Während es wahrscheinlich ist, dass die Mitglieder der Priesteraristokratie Sadduzäer waren, waren viele Priester Pharisäer. Es waren die Priester der Pharisäer, die gesandt wurden, um Johannes zu befragen (Joh. 1: 19-24). Und gemäß Apostelgeschichte 23 bildeten sowohl Sadduzäer als auch Pharisäer den Sanhedrin, weil Paulus die Mitglieder, die Pharisäer waren, an seine Seite stellte.

Die Sadduzäer hatten mehr Führungspositionen inne, mussten sich jedoch am häufigsten den Forderungen der Pharisäer unterwerfen.12 Da die Menschen die Pharisäer unterstützten, waren die Sadduzäer gezwungen, die mündliche Überlieferung der Pharisäer einzuhalten sie wollten es nicht tun, sie zogen es vor, sich nicht vom Zoll einschränken zu lassen und sich nur mit dem schriftlichen Gesetz zu befassen. Nicht interpretierte schriftliche Gesetze waren vage, was bedeuten würde, dass sie frei entscheiden konnten, was sie meinten.13 Aber die Pharisäer kamen normalerweise auf ihre Kosten Selbst als ein Sadduzäer Hohepriester war. Nach Yoma 1: 5, als der Hohepriester ein Sadduzäer war, zwangen ihn die Pharisäer, Weihrauch nach ihrer Ansicht in 3. Mose 16: 13 zu verbrennen – nachdem er in das Allerheiligste eingetreten war. Laut Yoma 19b erklärte ein Sadduzäer, dass sie nachgingen, weil sie Angst vor den Pharisäern hatten.

Die Beschreibungen aus der Literatur beschreiben die Sadduzäer als böse und arrogant, weil sie Macht hatten und mit anderen darum konkurrierten; 14 Sie wurden Boo genannt rish, unhöflich gegenüber Gleichaltrigen als Außerirdische und schnell mit den Lehrern über den Weg zu streiten, dem sie folgen.15

Die Lehren der Sadduzäer

Schrift und Tradition. Die Sadduzäer hatten eine so genannte konservative Haltung gegenüber der Schrift – sie beschränkten die Autorität auf das wörtlich interpretierte geschriebene Gesetz und waren nicht offen für Änderungen. Aber die Frage, die aufgeworfen wird, betrifft, wie viel von der Schrift sie als Gottes Wort angenommen haben. Wir wissen von Josephus, dass sie die Traditionen der Pharisäer hassten und nur das geschriebene Gesetz akzeptierten.16 Aus diesem Ausdruck in Josephus und der Tatsache, dass Jesus beschränkte sich bei der Debatte über die Sadduzäer auf den Pentateuch. Die Kirchenväter kamen zu dem Schluss, dass die Sadduzäer nur das Gesetz Mose als Schriftstelle akzeptierten.17 Dies könnte jedoch ein Missverständnis der Väter sein. Als Josephus sagte, dass sie alle außer den ablehnten Er meinte wahrscheinlich, dass sie keine rechtlichen oder doktrinären Ableitungen von den Propheten zuließen. Er meinte höchstwahrscheinlich, dass sie sich ungeschriebenen Traditionen widersetzten. Laut Talmud wurden die Sadduzäer in den Debatten aus anderen Büchern der Bibel angegriffen und benutzten sie Dies deutet stark darauf hin, dass sie sie auch als Schriftstelle betrachteten.

Die Pharisäer hatten eine große Anzahl mündlicher Interpretationen, die verbindlich geworden waren ist, dass die Sadduzäer dagegen waren. Aber die Vorstellung, dass die Sadduzäer die Schrift wörtlich genommen und das mündliche Gesetz abgelehnt haben, ist nicht richtig; Alle jüdischen Gruppen begannen mit dem wörtlichen Text und fügten ihr Verständnis hinzu, um ihre Lebensweise zu rechtfertigen.18 Die Sadduzäer hatten ihre eigene Halaka; Sie behaupteten jedoch nicht, es sei göttlich maßgebend, wie es die Pharisäer für ihre Interpretationen getan hatten.19 Obwohl die Sadduzäer die Schrift als alleinige Autorität betrachteten, glaubten sie auch, dass sie durch Logik modifiziert werden sollte, insbesondere in Fragen der Lehre. Und wenn die Interpretationen der Pharisäer nicht bindend wären, könnten andere selbst entscheiden, was es bedeutet. In dieser Hinsicht würden die Sadduzäer von den Pharisäern nicht als Konservative angesehen, da ihrer Meinung nach die Sadduzäer den traditionellen Glauben nicht schützten.

Die Sadduzäer glaubten wie alle Juden, dass die Tora, das Gesetz Mose, auf einer viel höheren Ebene lag als der Rest der Schrift.20 Daher gibt es keine eindeutigen Beweise aus ihren Argumenten, von denen sie weniger hielten der Kanon als die Pharisäer. Apokalyptisches Material oder irgendein griechischer Synkretismus lehnten sie sofort ab. Es mag sein, dass die Sadduzäer glaubten, dass nur die Tora kanonisch war oder dass die Tora weitaus wichtiger war als andere Schriften, aber es gibt einfach keine Beweise dafür. Ihre Hauptbeschwerde, dass die Pharisäer den „Kanon“ mit ihren Interpretationen erweitert haben, kann jedoch demonstriert werden. Die Sadduzäer lehnten das mündliche Gesetz der Pharisäer zu Recht ab, aber vielleicht, weil sie wollten, dass die Freiheit ihren eigenen folgt.

Einer der Diskussionsbereiche zwischen den Sadduzäern und den Pharisäern betraf den Kalender. In 3. Mose 23: 15-16 begann die Tabellierung für das Wochenfest mit dem Ausdruck „am Tag nach dem Sabbat“. Die Sadduzäer sagten, dass „Sabbat“ den Sabbat bedeutete, und so fiel das Fest der Wochen immer auf einen Sonntag. Aber die Pharisäer entschieden, dass „Sabbat“ der erste Tag des Passahfestes war, was auch immer dieser Tag war, und so konnte das Wochenfest tatsächlich an jedem Tag stattfinden.21 Sandmel stellt in Verbindung damit fest, dass Kalender immer hochkarätige Debatten sind; Bis Nicea war Ostern am Sonntag der Passahwoche, aber Nicea befreite es vom jüdischen Kalender.22

Menschliche Freiheit und Determinismus. Nach Josephus 23 sind sich die drei Hauptsekten über den menschlichen Willen nicht einig: Die Essener sind sehr deterministisch, die Pharisäer versuchen, Determinismus und freien Willen zu verbinden, aber die Sadduzäer glaubten, dass alle menschlichen Angelegenheiten aus menschlicher Freiheit resultieren.Hier stellt sich die Frage, ob Josephus die Unterscheidungen zu fein macht, um die Ideen mit der griechischen Philosophie in Einklang zu bringen. Es kann sein, dass die „Strenge der Sadduzäer“ die Idee gab, dass sie auf den freien Willen beschränkt waren – sie argumentierten zu viel. Die Tatsache, dass die Sadduzäer nicht an Gottes apokalyptisches Eingreifen in die Geschichte glaubten, hätte den Eindruck erwecken können, dass sie das Schicksal leugneten und sah alles unter menschlicher Kontrolle.24

Auferstehung. Die Beweise sind klar, dass die Sadduzäer die Lehre von der Auferstehung leugneten. In Apostelgeschichte 23: 6-8 wird aufgezeichnet, wie dieses Problem den Sanhedrin trennte, denn es waren die Pharisäer, die an die Auferstehung der Toten und die Unsterblichkeit der Seele glaubten. Matthäus 22:23 und Apostelgeschichte 4: 1-2 beziehen sich auf diese Weise auch auf die Sadduzäer. Es ist wahrscheinlich, weil die Auferstehung für das Christentum so kritisch war, dass sich das Neue Testament auf diesen Punkt konzentriert.

Josephus bestätigt, dass die Sadduzäer die Auferstehung, die Unsterblichkeit der Seele, ewige Belohnungen oder die „kommende Welt“ leugneten. 25 Die Sadduzäer konzentrierten sich dabei weiterhin auf den Status quo der Nation Israel Welt und nicht die nächste.

Es gibt einige Referenzen in der Mischna, die diese Tradition auch über ihre Überzeugungen vermitteln. Nach Beracoth 9: 5 endet der Segen mit „von Ewigkeit“. Aber weil die Sadduzäer sagten, dass es nur eine Welt gibt, änderten die Weisen, um sich vor dieser Idee zu schützen, den Segen in „ewig zu ewig“. Wichtiger ist jedoch Sanhedrin 10: 1, das die allgemeine Überzeugung aufzeichnet, dass ganz Israel einen Teil der kommenden Welt hat. Es listet dann diejenigen auf, die dies nicht tun, und die Sadduzäer werden aufgelistet, weil sie nicht glauben, dass es solche gibt.

Die Lehre von der Auferstehung wird im früheren Alten Testament angedeutet, aber in Daniel klar gelehrt.26 Es kann sein, dass die Sadduzäer nicht viel Wert auf dieses Werk gelegt haben, weil es so apokalyptisch ist.

Gowan glaubt, dass es spät war und ihnen in ihrem prägenden Denken nicht zur Verfügung stand; 27 Aber selbst wenn ein spätes Datum für Daniel angenommen wird, lagen die Ideen, die es widerspiegelt, lange vor diesen Debatten in der Luft. Und wenn Daniel tatsächlich früher geschrieben wurde, gab es genügend Zeit, damit die Lehre Teil des jüdischen Glaubens war. Saldarini, der die gemeinsame Ansicht widerspiegelt, mag die Idee nicht, dass der Glaube an das Leben nach dem Tod im zweiten Jahrhundert im Judentum begründet wurde.28 Die Pharisäer scheinen dies sicherlich gedacht zu haben. Aber die Sadduzäer waren konservativ; Sie hätten wahrscheinlich nichts akzeptiert, was aus der apokalyptischen Literatur stammte oder das in den frühesten Zeiten möglicherweise nicht klar formuliert worden wäre. Das Hauptproblem ist jedoch wahrscheinlicher, ob es im Gesetz klar gelehrt wurde oder nicht – das war das Problem für jeden Juden. Es ist interessant festzustellen, dass nach Sanhedrin 90b die Pharisäer die Auferstehung aus Exodus 15: l bewiesen haben. Wir werden später auf diesen Punkt zurückkommen.

Engel. Die Lehre der Angelologie ist schwieriger. In Apostelgeschichte 23: 8 heißt es, dass die Sadduzäer nicht an Engel glaubten. Gowan glaubt, dass in dieser Aussage etwas fehlt, weil Engel im Alten Testament, insbesondere im Pentateuch, klar offenbart sind und die Sadduzäer akzeptiert haben, dass sie an Engel geglaubt hätten. Dieses Argument ist jedoch nicht überzeugend, da es möglich ist, nicht an klar offenbarte Dinge zu glauben.29 Gowan schlägt vor, dass eine ausgefeilte Angelologie gemeint sein könnte, lehnt dies jedoch ab und stellt fest, dass die Mischna auch niemals Engel erwähnt. Er glaubt vielmehr, dass die beiden Klauseln zusammenpassen und dass die Lehre der Engel, die die Sadduzäer abgelehnt haben, sich auf die Idee bezieht, dass die Toten in Engel verwandelt wurden.30 Die Sadduzäer stellten sich Gott und die Menschen als unabhängig und vor fern, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben. Belohnungen für Gerechtigkeit gab es in diesem Leben, und daher waren sie an Reichtum und Einfluss als Beweis für göttlichen Segen interessiert.

Abschließende Beobachtungen

Die Reaktion auf die Sadduzäer war vorhersehbar. Wenn sie von den Pharisäern und vom Volk nicht wirklich verachtet wurden, wurden sie lediglich geduldet.31 In dem pseudografischen Werk Die Psalmen Salomos, das Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. Geschrieben wurde, werden die Sadduzäer einfach Sünder genannt (4: 2ff). . In der Mischna werden die Sadduzäer mit den Unwissenden der Gesetze, den Taubstummen, Schwachsinnigen und Minderjährigen aufgeführt, weil sie die Rechtmäßigkeit des Urteils über den Eub nicht zugeben würden. Niddah 4: 2 bestätigt, dass die Tochter eines Sadduzäers einer kutheanischen oder samaritanischen Frau gleichgestellt ist, wahrscheinlich weil die Sadduzäer in ihren Reinheitsgesetzen nachlässig waren. Tatsächlich sind die Sadduzäer zusammen mit den Samaritern und den Sektierern gruppiert (Minim oder „Ungläubige“, ein Begriff, der für die jüdischen Christen verwendet wird; siehe Beracoth 9: 5). In der späteren rabbinischen Literatur sind sie in grelleren Farben gemalt, als wären sie Ketzer, nicht einmal Juden; Saldarini kommt zu dem Schluss, dass dies nicht korrekt ist, dass die Aussagen jedoch eine starke Verteidigung gegen die Sadduzäer darstellen.32

Die Sadduzäer waren also die religiöse und politische Sekte, die sich größtenteils aus wohlhabenden, konservativen Aristokraten zusammensetzte, von denen viele Priester waren. Sie hatten häufig hohe Ämter im Tempel inne und mit ihnen ein gutes Stück Einfluss. Sie lehnten ungeschriebene Traditionen ab, weil sie es vorzogen, die Freiheit zu haben, die Schrift so zu interpretieren, wie sie es wünschten. Sie leugneten die Auferstehung, die Unsterblichkeit der Seele, die Belohnungen im kommenden Leben und in gewissem Sinne die Engel. Ihr Einfluss nahm ab, bis sie um 70 v. Chr. Verschwanden.

Saldarini fügt hinzu, dass die Unterschiede zwischen Pharisäern und Sadduzäern für Außenstehende gering zu sein scheinen. Aber „innerhalb der Gemeinschaft führen solche Unterschiede normalerweise zu heftigen Konflikten um Kontrolle und Einfluss …“ 33

Es gibt heute Christen, die den Sadduzäern der alten Zeit sehr ähnlich sind, wenn auch nicht in jeder Hinsicht. Obwohl sie behaupten, Christ zu sein, glauben sie nicht wirklich an die Auferstehung, insbesondere an die Auferstehung Jesu. Und für sie sind Lehren von Engeln (und Dämonen) mythische Ausdrücke einer primitiven Mentalität. Ihre Form des Christentums wurde der modernen Vernunft unterworfen, so dass eine Vielzahl von biblischen Lehren, von Wundern bis hin zu Regeln für die Reinheit, von den konservativen Interpretationen und Anwendungen getrennt und neu fokussiert wurden. Natürlich betrachten viele Konservative solche „Christen“ als Ungläubige, Anhänger eines anderen Glaubens. Aber es ist oft schwierig zu wissen, was der moderne Liberale tatsächlich glaubt.

Das Problem ist, dass viele, die so glauben, Führungspositionen in den Kirchen, Seminaren und Konfessionen innehaben. Sie könnten nicht reich sein (nicht alle Sadduzäer waren); aber weil sie gut ausgebildet sind, scheinen sie eine aristokratische Sicht auf sich selbst zu reflektieren, dass sie über dem simplen Glauben des gemeinsamen Christen stehen. Ihre Ausbildung und ihre Position haben wahrscheinlich Stolpersteine für ihren Glauben geschaffen, aber leider hat sie auch viele andere beeindruckt und für sie eine Anhängerschaft gewonnen. Ihr Anspruch, den wahren Kern des Christentums wiederfinden zu können, kann einfach eine Folie sein, um abzulehnen, was sie nicht glauben können oder nicht praktizieren wollen.

1 IDB, sv „Sadducees , „von AG Sundberg, 4: 160.

2 Aboth de R. Nathan, c. 5.

3 Edersheim, Life and Times, I: 323.

4 Sandmel fragt sich, ob es sich nicht auch um ein spöttisches Epitheton handelt, das in der Verachtung verwendet wird – „selbsternannte Gerechte“ (S. 156).

5 Saldarini listet eine Vielzahl der Ansichten auf, alte und alte modern, über die Sadduzäer (S. 299).

6 Josephus, Antiquities, 20.9.1 (199-203).

7 Saldarini. S. 299.

8 Sandmel, S. 157.

9 Josephus, Antiquities, 13.10.6.

10 Gowan, p. 185.

11 Josephus, Antiquities, 20.9.1.

12 Josephus, Antiquities, 18.1.4.

13 Saldarini, p. 117.

14 Saldarini, p. 300.

15 Ebd., 110.

16 Josephus, Altertümer 13.10.6.

17 Moore, Judentum, I: 68.

18 Saldarini, p. 303.

19 Gowan, p. 182.

20 Oesterly and Box, Die Religion und die Anbetung der Synagoge, S. 27, 138.

21 Sandmel, S. 27. 158.

22 Ebd., P. 440.

23 Josephus, Wars, 2.8.14; Altertümer, 18.1.3-4.

24 Saldarini, p. 300.

25 Josephus, Antiquities, 18.1.4; Kriege, 2.8.14.

26 Es gibt viele Passagen, die die Idee der Auferstehung und sicherlich der Unsterblichkeit enthalten. Das Problem ist, dass Passagen wie Psalm 49 und Psalm 73 eine Sprache verwenden, die in anderen Passagen anders interpretiert werden kann (siehe die Diskussion in A. F. Kirkpatrick, Das Buch der Psalmen, S. xcv-xcvii). Und sicherlich hatte der Wunsch, im Land begraben zu werden, eine Hoffnung für die Zukunft. Aber solche Andeutungen drückten nicht klar aus, dass die Toten auferstehen werden, ebenso wie die Aussage in Daniel.

27 Gowan, p. 183. Haben sie Daniel als Schrift erkannt? Die Essener haben es sicherlich getan; und es gab keine Frage davon, die in der Debatte aufgeworfen wurde. Dennoch war der Härtetest für jeden Juden, ob es im Gesetz war oder nicht (Sandmel, S. 157).

28 Saldarini, S. 157. 307.

29 Gowan, p. 184.

30 Gowan, p. 184; siehe auch Solomon Zeitlin, „Die Sadduzäer und der Glaube an Engel“, JBL 83 (1964): 67-71.

31 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 13.10.6.

32 Saldarini, p. 302.

33 Saldarini, p. 305.

Leave a Reply

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.