Evolution als Disziplin
In derselben Zeit, in der Afroamerikaner kämpften Für ein rechtliches Ende von Jim Crow wurde die Evolutionsbiologie ein kohärenter Schüler. Dies geschah zwischen 1936 und 1947 (Mai 1982), mit der Gründung der Gesellschaft zur Erforschung der Evolution (SSE) im Jahr 1946 (Smocovitis 1994). Dies geschah unmittelbar nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, als Rassentheorien verwendet wurden, um das Abschlachten von Millionen von Menschen sowohl in den europäischen als auch in den pazifischen Kriegsschauplätzen zu rechtfertigen. Was nicht so gut erkannt wird, ist, dass diese Theorien ihren Ursprung im Westen hatten und prominente Evolutionsbiologen und Genetiker zu ihrem Aufstieg beigetragen haben (Graves 2005a). Schlimmer noch war, dass nach dem Krieg Nazi-Rassenwissenschaftler wie Fritz Lenz, Hans Gunther und Eugen Fischer von ihren amerikanischen und englischen Kollegen „rehabilitiert“ wurden und weiterhin die „wissenschaftlichen“ Prinzipien der Eugenik unterstützten (Graves 2005a). Evolutionsbiologen spielten jedoch auch eine wichtige Rolle bei der Entlarvung des biologischen Rassismus, beginnend mit Menschen wie Th. Dobzhansky, der zusammen mit Leslie Dunn das 1946 veröffentlichte Buch Heredity, Race and Society schrieb. Richard Lewontins klassische Studie zur genetischen Variation innerhalb und zwischen den angeblichen Rassen des Menschen war ein wichtiger Beitrag zum Antirassismus (Lewontin 1972). Stephan Jay Goulds 1981 erstmals veröffentlichtes The Mismeasure of Man wird als wichtiger Beitrag zu dieser Sache angesehen. Meine eigene antirassistische Arbeit als Evolutionsbiologie war stark von Interaktionen mit Lewontin und Gould beeinflusst.
Als die SSE gegründet wurde, war die weiße Vormachtstellung in den Vereinigten Staaten jedoch noch eine relativ unangefochtene Ideologie. Smocovitis (1994) enthält eine Liste der Gründungsmitglieder der SSE. Viele der erwarteten Namen waren Unterzeichner der Gründungsdokumente (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Keiner der Gründungsmitglieder war jedoch Afroamerikaner oder hatte Fakultätstermine an einem historisch schwarzen College oder einer Universität (HBCU) inne. Zu dieser Zeit gab es keine Afroamerikaner, die Forschungspositionen an einer der wichtigsten Universitäten des Landes innehatten. Der erste Afroamerikaner, der in Biologie promovierte, war Alfred O. Coffin. Sein Abschluss wurde 1889 von der Illinois Wesleyan University in Zoologie verliehen. Seine Forschungsinteressen schienen in der Anthropologie zu liegen, und er verbrachte seine berufliche Laufbahn als Lehrer für Mathematik, romanische Sprachen und Anthropologie als Alcorn A & M (eine historisch schwarze Universität). Die meisten historisch schwarzen Colleges und Universitäten begannen nach dem Ende des Bürgerkriegs im Jahr 1865. Die Cheyney University (PA) war die erste HBCU und wurde 1837 gegründet. Zwei Jahre zuvor war das Oberlin College (meine Alma-Angelegenheit) die erste historisch weiße Institution (HWI) ) Afroamerikaner zuzulassen. Die meisten HBCUs waren mit christlichen Konfessionen verbunden, wie den verschiedenen Baptistenkonventionen, der African Methodist Episcopal Church (AME), den United Methodists und der United Church of Christ, und einige wurden von der Catholic Church unterstützt (Fleming 2015). Dies ähnelt natürlich der Gründung der historisch weißen Colleges und Universitäten (HWI). Viele der ersten HWIs wurden mit Geldern gegründet, die direkt aus dem Sklavenhandel oder der Aneignung von Land durch die Indianer stammten (Wilder 2013; Harris et al. 2019). In der Tat wurde die Entwicklung der Medizin als akademische Disziplin in Amerika durch den ungehinderten Zugang zu den verstorbenen Körpern von Afroamerikanern, Iren und Indianern vorangetrieben. Medizinische Experimente an lebenden versklavten Menschen waren ebenfalls einfacher durchzuführen, da versklavte Menschen keine Rechte an ihrem eigenen Körper hatten. Der Fall von Dr. James Marion Sims (einem Sklavenhalter aus Alabama und Begründer der amerikanischen Gynäkologie) und seinen Experimenten mit versklavten Frauen ist gut dokumentiert (Owens 2017).
Wahrscheinlich der prominenteste afroamerikanische Biologe der Syntheseperiode, Ernest Everett Just starb 1941. Just war ein an der Dartmouth University ausgebildeter Embryologe und wird am besten für seine Beiträge in der Embryologie in Erinnerung gerufen, wie in seinem 1939 veröffentlichten Buch: Die Biologie der Zelloberfläche beschrieben. Trotz Justs Ruf als Als herausragender Wissenschaftler durfte er nie einen Termin an einer führenden Forschungsuniversität in den USA abhalten. Es gibt Hinweise darauf, dass Just über evolutionäre Probleme nachdachte, da er vor seinem Tod an einem Papier mit dem Titel „Ethik und der Kampf ums Dasein“ arbeitete, aber er starb, bevor er dieses Manuskript fertigstellte (Manning 1983).
Eine kurze Geschichte der afroamerikanischen Hochschulbildung
Das Wachstum der modernen amerikanischen Forschungsuniversität war mit der Verabschiedung des Morrill Land Grant Act von 1862 verbunden.Dies war in erster Linie als Motor zur Verbesserung der landwirtschaftlichen Ausbildung sowie zur „Öffnung der Hochschultüren für Bauernsöhne und andere Personen gedacht, denen die Mittel zur Teilnahme an den damals bestehenden Hochschulen fehlten (Duemer 2007). Der erste Morrill Land Grant kam jedoch in erster Linie europäischen Personen zugute Abstammung, wie nach dem Wiederaufbau des Bürgerkriegs und der starren Trennung der Hochschulbildung in den ehemaligen Konföderierten Staaten. Daher wurde 1890 ein zweites Morrill Land Grant-Gesetz verabschiedet, um einen gerechteren Zugang zur Hochschulbildung in Staaten zu gewährleisten, die eine getrennte Hochschulbildung aufrechterhalten ( Neyland und Fahm 1990). Der Morrill Act von 1890 trug dazu bei, Colleges wie das Tuskegee Institute, Florida A & M und North Carolina A & T. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass die südlichen Staaten die HBCUs niemals gerecht unterstützt haben und dass ihre ursprüngliche Mission nicht darauf ausgelegt war, Afroamerikaner vollständig auszubilden Im September 1895 hielt Booker T. Washington seine berühmte Rede zum „Atlanta-Kompromiss“ vor der Cotton States und der Internationalen Ausstellung in Atlanta, Georgia. Dies wurde geschrieben, um ein hauptsächlich europäisch-amerikanisches Publikum zu beruhigen. In dieser Rede bot Washington der südlichen Machtstruktur Folgendes an: Afroamerikaner würden nicht für ihr verfassungsmäßiges Wahlrecht agitieren; keine Vergeltung gegen Rassismus; Segregation tolerieren und Diskriminierung nicht widerstehen. Im Gegenzug würden die südlichen Staaten Afroamerikanern eine kostenlose Berufsausbildung anbieten. Ein Nachtrag zum industriellen Bildungsmodell war, dass die HBCUs ihren Schülern keine Ausbildung im Bereich der freien Künste anbieten würden. So begannen Schulen wie North Carolina A & T wirklich als Handelsschulen, nicht als Universitäten. Es ist nicht schwer zu sehen, wie das Modell von Washington (oder Tuskegee) das Wachstum der Intellektuellen der Afroamerikaner verzögerte. Um die Wende des 20. Jahrhunderts wurden jedoch andere afroamerikanische Führer wie W.E.B. DuBois kritisierte scharf das Tuskegee-Modell:
„Es sei denn, der amerikanische Neger setzt sich heute, angeführt von ausgebildeten Universitätsmännern mit weitem Blick, zum Training durch Wirtschaft und Mathematik, durch Physik und Chemie, durch Geschichte und Soziologie, genau wie und wo er seinen Lebensunterhalt verdienen soll und wie er ein vernünftiges Leben in den Vereinigten Staaten oder anderswo aufbauen soll, es sei denn, dies wird von der Universität verpasst Feld und Funktion und der amerikanische Neger ist dazu verdammt, für unkalkulierbare Zeit eine unterdrückte und minderwertige Kaste in den Vereinigten Staaten zu sein. “ WEB Du Bois, Das Gebiet und die Funktion des Negro College, 1933.
Damit Afroamerikaner beginnen können, Wissenschaftler in den Wissenschaften hervorzubringen Zwei Dinge mussten passieren: Erstens musste die Dominanz des Tuskegee-Modells in der HBCU-Umgebung untergraben werden, und zweitens musste die Desegregation von HWIs so weit fortgeschritten sein, dass Afroamerikaner ihren institutionalisierten Rassismus überleben konnten, um höhere Grade zu erreichen Albert Wheeler war der erste Afroamerikaner an der School of Public Health der University of Michigan (ernannt 1952), James Jay, Mikrobiologie, Wayne State Universität, 1961, Percival Skinner, Anthropologie, Columbia University im Jahr 1969 und George Jones, Molekularbiologie, Universität von Michigan 1971 sind Beispiele. Sowohl Jim Jay (verstorben 2008) als auch George Jones hatten wichtige Einflüsse auf m Als ich mich durch die Graduiertenschule in Michigan und dann in Wayne State kämpfte. Bisher habe ich festgestellt, dass ich der erste Afroamerikaner bin, der in Evolutionsbiologie promoviert hat (allgemein definiert). Mein Abschluss wurde 1988 verliehen. Diese Tatsachen über die Pionierjahre der Afroamerikaner in den Biowissenschaften sind dieser Generation von Afroamerikanern, die eine Karriere in der Evolutionswissenschaft beginnen, nicht allgemein bekannt.
Angesichts der amerikanischen Geschichte sollten diese Ereignisse dies nicht tun sei überraschend. 1944 glaubten nur 48% der befragten „weißen“ Amerikaner, dass „schwarze“ Amerikaner im Durchschnitt so intelligent seien wie Weiße. Diese Zahl stieg 1964 auf einen Höchststand von 81%, ist aber seitdem zurückgegangen (Shuman et al. 1985). Praktisch jeder afroamerikanische Pionier in der Wissenschaft kann Horrorgeschichten erzählen, die mit dem „out of place“ -Prinzip verbunden sind. Da selbst die am besten ausgebildeten menschlichen Köpfe immer noch ein reflektierendes Stereotyp haben, folgt das „out of place“ -Prinzip aus Stereotypen darüber, was Menschen über andere Menschen glauben . Als Doktorand an der Universität von Michigan hatte ich Türen im Gesicht zugeschlagen, als ich versuchte, wissenschaftliche Gebäude zu betreten. Die Leute, die die Türen zuschlugen, argumentierten, dass ich an einem Wochenende nichts mit dem Zoologischen Museum zu tun hatte (wie jeder weiß, gibt es in der Evolutionsbiologie keine Schwarzen).Oder während meiner Assistenzprofessor- / Associate-Professor-Jahre Studenten an den Forschungs-1-Standorten, an denen ich meine Termine abhielt, unter der Annahme, dass ich Fußball- oder Basketballtrainer war. Oder mein Favorit ist der Tag, an dem sich europäisch-amerikanische Studenten an den Universitätsprovost wandten und mich baten, wegen mangelnder Qualifikation vom Genetikunterricht ausgeschlossen zu werden. Sie betrachteten mich als „unqualifiziert“, um Genetik zu unterrichten, weil ich den Kurs nicht mit dem Material in Kapitel 1 ihres Lehrbuchs begonnen hatte. An diesem Tag veröffentlichte die Campus-Zeitung einen Artikel über meine Wahl zum Fellow der American Association for Der Fortschritt der Wissenschaft (AAAS) für meine bahnbrechende Forschung zur Genetik und Physiologie des Alterns!
Ein Wendepunkt?
Es ist möglich, dass 1988 ein Wendepunkt für Menschen in Afrika war Kurz nach meinem Abschluss folgten andere (siehe Tabelle 1). Bis 2017 gibt es jedoch keine Hinweise darauf, dass die Zahl der Afroamerikaner auf diesem Gebiet signifikant zugenommen hat oder sich der Gerechtigkeit nähert (~ 10% der US-Bevölkerung) identifiziert sich als Afroamerikaner, daher wären 10% der Afroamerikaner als professionelle Evolutionswissenschaftler gleichberechtigt.) Angesichts der Tatsache, dass nur 3% der professionellen Wissenschaftler Afroamerikaner sind, erreicht die Evolutionswissenschaft sogar die 3% ige Parität wi Die anderen Bereiche könnten als Fortschritt angesehen werden. Der allgemeine Mangel an Fortschritten in der Evolutionswissenschaft muss jedoch erklärt werden.
Die erste Erklärung für den mangelnden Fortschritt lautet im Allgemeinen: „Afroamerikaner interessieren sich nicht für Evolution …“ Oft ist dies mit Behauptungen verbunden, die entweder größere Religiosität oder “ Sie sind daran interessiert, zur medizinischen Fakultät zu gehen. “ Die größere Religiosität der Afroamerikaner wurde gut untersucht (Chatters et al. 2009). In einer Umfrage des Pew Center 2014 gaben 61% der Weißen an, absolut an Gott zu glauben, während 20% angaben, dass sie ziemlich sicher in der Existenz Gottes sind. Diese Zahlen betrugen in derselben Umfrage 83% und 11% für Schwarze. Alternativ gaben 11% der Weißen an, nicht an Gott zu glauben, gegenüber 3% der Schwarzen (Pew Research Center 2014).
Die Zahlen für diese Fragen sind für Wissenschaftler sehr unterschiedlich. Im letzten Jahrhundert haben sich die Zahlen konstant gehalten, wobei ~ 40% der befragten Wissenschaftler an Gott glaubten und ~ 60% nicht (Larsen und Witham 1999). Ich vermute, dass für Evolutionswissenschaftler die Zahlen für den Nichtglauben an Gott höher sind als für allgemeine naturwissenschaftliche Berufe. Darwins Agnostizismus gegenüber der Existenz Gottes ist ein bekanntes Merkmal seines Lebens (Desmond und Moore 1991). Jerry Coynes Position zur Inkompatibilität von Evolution und Religion habe ich früher in meiner Karriere geteilt (Coyne 2012). Allerdings habe ich seitdem widerrufen. Solche Ansichten sind sicherlich ein Hindernis für die erfolgreiche Rekrutierung einer größeren Anzahl von afroamerikanischen Studenten für Karrieren in der Evolutionsbiologie. Beispielsweise stellten wir fest, dass der Grad der Akzeptanz der Evolution für afroamerikanische Studenten an der North Carolina State University (NCATSU ist eine HBCU) niedriger war als für nationale Zahlen (Bailey et al . 2011). Überraschendererweise fanden wir in dieser Studie jedoch, dass das Evolutionswissen negativ mit der Akzeptanz der Evolution korreliert. Studien an europäisch-amerikanischen und kombinierten Rassen- / Ethnizitätsstichproben zeigen im Allgemeinen, dass die Akzeptanz der Evolution positiv mit dem Evolutionswissen korreliert (je besser Sie die Evolution verstehen, desto eher akzeptieren Sie sie als gültige Wissenschaft). Da eine hohe Religiosität in unserer Studie negativ mit der Akzeptanz der Evolution korrelierte, kamen wir zu dem Schluss, dass die Ablehnung der Evolution durch unsere Schüler auf ihrer Überzeugung beruhte, dass die Evolution ihre religiösen Werte in Frage stellte.
Dies muss jedoch kein Hindernis sein die Rekrutierung und Bindung von Afroamerikanern (oder anderen hochreligiösen) Personen in die Wissenschaft. Ich habe festgestellt, dass die meisten meiner hochreligiösen christlichen Studenten die Grundlage ihrer theologischen Ansichten nie wirklich diskutiert haben. Als bestätigter Episkopalist sind dies Gespräche, die ich gelernt habe, wie man auf eine Weise führt, die kritisches Denken nicht automatisch beendet. In der Tat gibt es innerhalb der christlichen Konfessionen Unterschiede hinsichtlich ihrer Bereitschaft, die Evolution als mit ihrem Glauben vereinbar zu akzeptieren. Im Allgemeinen lehnen doktrinell konservative Christen die Evolution ab (Berkman und Plutzer 2010). Zum Beispiel lehnen die Southern Baptist Convention (in den 1920er Jahren als Pro-Segregation Baptist Church gegründet) und die National Baptist Convention (überwiegend afroamerikanische Mitgliedschaft) die Evolution als mit ihrem Glauben vereinbar ab. Andererseits akzeptiert die katholische Kirche die Evolution als mit ihrem Glauben vereinbar (Martin 2010).Insbesondere gibt es Unterschiede innerhalb der Individuen, die wichtige Konfessionen in Bezug auf ihre Akzeptanz der Evolution abonnieren. Für doktrinell konservative Protestanten, die von 1994 bis 2004 befragt wurden, waren beispielsweise diejenigen, die das Gefühl hatten: Menschen entwickelten sich aus früheren Tierarten, 76% der Ansicht, dass diese Aussage definitiv falsch oder wahrscheinlich falsch war, während 24% sie für wahr oder wahr hielten. Ähnliche Werte wurden für schwarze Protestanten aufgezeichnet, 66% bzw. 35%, für protestantische Hauptkonfessionen waren die Werte 45% und 55%; Für Katholiken lagen die Werte bei 42% und 58% (Berkman und Plutzer 2010). Während die offizielle Position einer bestimmten Kirche darin besteht, die Evolutionswissenschaft zu akzeptieren oder abzulehnen, neigen Individuen innerhalb von Konfessionen dazu, sich selbst über die Evolution zu entscheiden. Ich habe festgestellt, dass es ihnen hilft, meine hochreligiösen Studenten der Tatsache auszusetzen, dass es innerhalb des christlichen Denkens Unterschiede in Bezug auf die Evolution gibt, damit sie sich kritisch damit auseinandersetzen können, ohne das Gefühl zu haben, dass sie ihren Glauben aufgeben.
Die Behauptung: „Afroamerikaner-Studenten interessieren sich nicht für Evolution, weil sie zur medizinischen Fakultät gehen wollen“ ist eine der unbegründetesten Erklärungen für Unterrepräsentation, die ich je gehört habe. Die tatsächlichen Daten zu Bewerbern an US-amerikanischen medizinischen Fakultäten zeigen ein ganz anderes Bild (siehe Abb 1) Die einzige Gruppe, die im Vergleich zu ihrem Anteil an der US-Bevölkerung mehr an einer Bewerbung für eine medizinische Fakultät interessiert zu sein scheint, sind asiatische Amerikaner. In unserer eigenen (kleinen) Umfrage unter hochmotivierten Studenten, die an der jährlichen biomedizinischen Konferenz für Minderheitenstudenten teilgenommen haben (ABRCMS) und die Gesellschaft zur Förderung von Chicanos und amerikanischen Ureinwohnern (SACNAS) im Jahr 2013 stellten wir fest, dass mehr Afroamerikaner und Latinos an einem Abschluss interessiert waren Schule in Biologie, als Medizinschule (Graduiertenschule Biologie: 60,5%, 64% im Vergleich zur Medizinschule: 21%, 7%.) Von denjenigen, die an einer Graduiertenschule interessiert waren, interessierten sich nur 4%, 9% für Evolution als Karriere (Mead et al. 2015). Dieses Papier zeigte auch, dass in Bezug auf das Interesse an Graduiertenschulen das Vorhandensein von Vorbildern in der jeweiligen Disziplin für Afroamerikaner und Mexikaner als sehr wichtig angesehen wurde. aber nicht so sehr für Puertoricaner.
Wieder Vorbilder?
Die Bedeutung von Vorbildern für Studenten der unterrepräsentierten Minderheit (URM) in den Naturwissenschaften wurde eingehend untersucht (Chemers et al. 2011). Wenn ja, gibt es für einen URM-Studenten praktisch keine andere Möglichkeit als zufällig, zu wissen, dass sich URM-Wissenschaftler in der Evolution befinden. Zum Beispiel haben nur sehr wenige Universitäten afroamerikanische Fakultätsmitglieder in Abteilungen für Ökologie / Evolutionsbiologie. Außer mir gibt es nur sehr wenige afroamerikanische Evolutionsbiologen, deren Ernennungen an historisch schwarzen Universitäten (HBCUs) erfolgen. Als ich 2005 zum ersten Mal bei NCATSU ankam, wurde der Evolutionskurs der oberen Abteilung selten unterrichtet. Bei Gesprächen mit Fakultäten an anderen HBCU-Standorten stellte ich fest, dass dies durchaus üblich war.
Soweit ich weiß, gibt es nur wenige Dokumentarfilme, die sich speziell mit Evolutionsbiologie befassen und afroamerikanische Wissenschaftler zeigen. Zum Beispiel trat ich 1993 in einem Segment der KCET-Serie (Public Television) auf: Life and Times. Meine zehn Minuten der Episode konzentrierten sich speziell auf meine Entwicklung der Alterungsarbeit. Später in der Dokumentation Race: The Power of a Illusion aus dem Jahr 2003 von California News Reel wurde ich zusammen mit zwei anderen prominenten Evolutionsbiologen (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) interviewt und in dem Film als „Evolutionsbiologe“ bezeichnet. ” Dieser Film wird jedoch selten in Klassenräumen für Biologie gezeigt. In der Dokumentation Decoding Watson aus dem Jahr 2019 werde ich auch als Evolutionsbiologe identifiziert. Diese Filme sind jedoch Ausnahmen.
Lehrbücher für Evolutionsbiologie identifizieren die Filme im Allgemeinen nicht Rasse / ethnische Zugehörigkeit derjenigen, deren Arbeit darin enthalten ist. In einigen Fällen kann Rasse / ethnische Zugehörigkeit durch den Namen der Person abgeleitet werden, dies ist jedoch für Afroamerikaner im Allgemeinen nicht möglich.Beim Durchsuchen der Verzeichnisse von drei populären Evolutionslehrbüchern nach Afroamerikanern, die arbeiten könnten, die in solchen Texten enthalten sein könnten, fand ich nur eine Erwähnung von Scott Edwards (kein Bild assoziiert; Bergstrom und Dugatkin 2016; Herron und Freeman 2014; Futuyma 1998). Einige meiner frühgeschichtlichen Arbeiten sind in Abbildung 2.21 von Stearns und Medzhitovs Evolutionsmedizin dargestellt, die 2016 veröffentlicht wurde. Dies wird jedoch über ein Übersichtsartikel zitiert, nicht durch meine Veröffentlichungen (Stearns und Medzhitov 2016). Es mag viele andere Beispiele wie dieses geben, in denen die Arbeit von afroamerikanischen Evolutionsbiologen in Lehrbüchern erscheint, aber die Botschaft zum Mitnehmen ist, dass ein Student auf keinen Fall wissen kann, dass der Beitrag von einem URM-Wissenschaftler stammt. Obwohl wir wissen, dass Vorbilder bei der Berufswahl von URM-Studenten wichtig sind, gibt es keine Hinweise darauf, dass eine signifikante Anzahl von afroamerikanischen Studenten wissen kann, dass es Afroamerikaner gibt, die wichtige Beiträge in der Evolutionswissenschaft geleistet haben. Ein nützliches Instrument, das in dieser Hinsicht Fortschritte erzielen könnte, ist daher die Erstellung von Materialien (Artikel, Bücher, Profile in Lehrbüchern, Podcasts, sozialen Medien, Filmen usw.), die die Beiträge von URM-Wissenschaftlern zur Evolution hervorheben. Vor Ort ist die Einstellung von Afroamerikanern (und anderen URM) in Fakultätspositionen das wichtigste Instrument, um Ihren Studenten Vorbilder zu vermitteln. Obwohl die Zahlen noch klein sind, sind sie ausreichend gewachsen, so dass Abteilungen mit einiger Absicht potenzielle Kandidaten finden können. Der Schlüssel ist jedoch „Absicht“. Die Absicht wird normalerweise von einem universitären Engagement (mit begleitenden finanziellen Mitteln) begleitet, das einer vielfältigen und integrativen Fakultät gewidmet ist. Daher wird die Diversifizierung der Fakultät nicht durch „Business“ als übliche Techniken erfolgen, die wirklich darauf ausgerichtet sind, die bestehende Demographie der Professur zu replizieren. Beispiele für absichtliche Einstellungen in Richtung Vielfalt erfordern, dass Sie einige Arbeiten ausführen, um festzustellen, wer in der Pipeline ist. Dies kann durch die Teilnahme an Fachmeetings erreicht werden, an denen wahrscheinlich URM-Absolventen, Postdoktoranden und Fakultätsmitglieder teilnehmen, wie beispielsweise die jährliche biomedizinische Forschungskonferenz für Minderheitenstudenten (ABRCMS) und die Gesellschaft zur Förderung von Chicanos und amerikanischen Ureinwohnern in der Wissenschaft (SACNAS). Wir arbeiten auch daran, echte Beziehungen zu historisch schwarzen Universitäten (HBCUs), hispanisch dienenden Institutionen (HSI), American Tribal Colleges und Minderheiten dienenden Institutionen (MSI) aufzubauen. Wenn Sie wissen, wer in der Pipeline ist, können Sie besser Stellenbeschreibungen in Bereichen schreiben, die wahrscheinlich die Aufmerksamkeit „verschiedener“ Kandidaten auf sich ziehen.
Werden Sie zur antirassistischen Disziplin
Der Titel dieses Unterabschnitts stammt schamlos aus Joseph Barndts Buch „Becoming the Anti-Racist Church“ (Barndt 2011). Ich habe festgestellt, dass die Diskussion über institutionellen Rassismus mit Personen europäischer Herkunft in Amerika so etwas wie das Sitzen auf dem Zahnarztstuhl ohne Betäubungsmittel ist. In Barndts Fall hatte er zumindest den Vorteil, dass die zentralen Glaubenssysteme des Christentums theoretisch, wenn nicht sogar in der Praxis, mit antirassistischen Ideen in Einklang gebracht wurden. Dies ist jedoch nicht der Fall für das Unternehmen der Wissenschaft und seine Institutionen (z. B. Fachgesellschaften, akademische Einheiten der Universität usw.). In der Wissenschaft gibt es nichts, was eine moralische Haltung zu irgendeinem Thema erfordert, obwohl ich das argumentieren werde Wir wären bessere Menschen und Wissenschaftler, wenn wir solche Standpunkte vertreten würden. Zu Beginn dieser Diskussion werde ich die Behauptung aufstellen, dass institutioneller Rassismus in den Vereinigten Staaten (und dem größten Teil der westlichen Welt) lebendig und gut ist. Institutioneller Rassismus findet sich in allen Facetten des amerikanischen Lebens. Die amerikanische Universität war im Wesentlichen ein Werkzeug der weißen Vorherrschaft, von ihren Ursprüngen als Sklavin bis zur modernen Forschungsuniversität des 21. Jahrhunderts. In den frühen Tagen der amerikanischen Universität war das Verhältnis zwischen ihrer Wissenschaft und der weißen Vormachtstellung „besessen“ und unangefochten. Im Laufe des Wachstums der Nation ist diese Vereinigung weniger „besessen“ und die meisten Fakultätsmitglieder innerhalb der Akademie würden eine solche entschlüsseln Beziehung. Zum Beispiel hat sich im Laufe meines Lebens der Charakter des amerikanischen Rassismus geändert. Zum Zeitpunkt meiner Geburt war biologischer Rassismus die vorherrschende Denkweise in den europäisch-amerikanischen Gemeinschaften. Biologischer Rassismus setzt sowohl die Existenz biologischer Rassen als auch angeborene Unterschiede zwischen ihnen voraus (Graves 2005a, b). Der biologische Rassismus in den Vereinigten Staaten war bis zum Civil Rights Act von 1964 gesetzlich abgesichert. Einige amerikanische Wissenschaftler wie Carleton Coon spielten eine aktive Rolle bei der Unterstützung des biologischen Rassismus, während andere wie Dobzhansky, Lewontin und Gould dagegen kämpften (Graves) 2005a; Jackson 2001).
Im letzten Teil meines Lebens wurde der biologische Rassismus jedoch durch aversiven / symbolischen Rassismus ersetzt.Aversiver Rassismus (farbenblind) ist eine Ideologie, die es Menschen der dominanten sozial definierten Rasse ermöglicht, zu behaupten, dass Rassismus nicht länger der zentrale Faktor ist, der die Lebenschancen derjenigen der untergeordneten Rasse bestimmt (in den Vereinigten Staaten ist dies hauptsächlich dunkel). enthäutete Personen afrikanischer Herkunft). Diese Position argumentiert, dass anstelle des anhaltenden institutionellen und individuellen Rassismus der amerikanischen Gesellschaft nichtrassische Faktoren wie Marktdynamik, natürlich vorkommende Phänomene und die kulturellen Einstellungen rassischer / ethnischer Minderheiten selbst die Hauptursachen für ihre soziale Unterordnung sind (Pearson et al . 2009). Barndt fand in seinem Buch heraus, dass das europäisch-amerikanische Publikum, an das er schrieb, mehr Rassismus vom aversiven als vom biologischen Typ zeigte. Obwohl mir keine Studien bekannt sind, die die Prävalenz von aversivem Rassismus bei Wissenschaftlern explizit untersuchen, geschweige denn bei Evolutionswissenschaftlern, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass sich Wissenschaftler in diesem Merkmal vom Rest ihrer Universitätskollegen oder von der nicht-afroamerikanischen Gemeinschaft unterscheiden ( Scheurich und Young 2002). Wenn dies der Fall ist, kann dies die Art und Weise beeinflussen, wie Fakultätsmitglieder mit URM-Studenten auf eine Weise interagieren, die sie nicht erkennen. Zum Beispiel haben Goff et al. Das Jahr 2008 hat gezeigt, dass aversiver Rassismus (oder die Angst vor aversivem Rassismus) die Bereitschaft von Personen europäischer Herkunft verringert, sich mit Personen zu unterhalten, die nicht europäischer Herkunft sind. Ein weiteres Beispiel dafür, wie dies das Verhalten negativ beeinflussen kann, ist die jüngste Studie, die eine implizite Voreingenommenheit gegenüber Afroamerikanern in NIH RO1 Grant Reviews nahe legt (Ginther et al. 2012). Kürzlich wurde eine Studie veröffentlicht, die zeigt, dass MINT-Fakultäten, die glauben, dass die Fähigkeiten der Schüler festgelegt sind, in ihren Kursen größere Unterschiede bei den Rassenleistungen aufweisen (Canning et al. 2019).
Zusätzlich zu diesem Problem haben Evolutionsbiologen dies getan nicht genug getan, um die Lehre über die Beziehung zwischen den Konzepten Rasse, Rassismus und menschlicher Variation im K-12- und Universitätslehrplan anzusprechen. 1992 haben Lieberman et al. fanden heraus, dass 67% der befragten Biologieprofessoren akzeptierten, dass biologische Rassen in der menschlichen Spezies existieren. Im Jahr 2008 überprüfte Morning biologische Texte aus den Jahren 1952 bis 2002 und stellte fest, dass sie routinemäßig die Existenz biologischer Rassen innerhalb unserer Spezies akzeptierten, ohne zu erklären, nach welchen Kriterien diese Rassen definiert wurden. Donovan 2015 stellte fest, dass es kaum Anhaltspunkte dafür gab, dass High-School-Biologietexte stereotype rassistische Überzeugungen in Frage stellten. Im Gegensatz dazu leistet Herron und Freemans 5. Ausgabe von Evolutionary Analysis (2014) einen sehr guten (wenn nicht vollständigen) Beitrag zur Auseinandersetzung mit der menschlichen Evolution und ihrer Beziehung zur modernen menschlichen Vielfalt. Das Problem hierbei ist, dass die meisten Schüler der von Donovan (2015) beschriebenen Art von Unterricht ausgesetzt sind und nicht genug Herron und Freeman (2014) ausgesetzt sind. Dies ist eine Gelegenheit, die Evolutionsbiologen nutzen könnten, um stereotype Überzeugungen innerhalb von Universitätsstudenten zu reduzieren.
Aversiver Rassismus ist eine bequeme Überzeugung, dass er den eigenen unbewussten Rassismus eines Individuums entschuldigt, indem er ein einfaches Palliativ (Gesellschaft im Allgemeinen oder die Die Opfer selbst sind für ihre Bedingungen verantwortlich. Es entschuldigt auch diejenigen, die von aversivem Rassismus profitieren, von jeglicher Verantwortung, Maßnahmen zur Linderung der sozialen Unterordnung zu ergreifen. Aversive Rassisten mögen den groben biologischen Rassismus, den sie bei ihren Nachbarn beobachten, entschlüsseln, sehen aber niemals Rassismus in sich. Eine Studie über aversiven Rassismus hat beispielsweise gezeigt, dass Personen europäischer Herkunft, die Barack Obama als Präsidenten befürworteten, bestimmte Jobtypen eher als für „Weiße“ geeignet als als „Schwarze“ bezeichnen (Effron et al. 2009). Im Allgemeinen nahm der aversive Rassismus während der Obama-Präsidentschaft zu, was möglicherweise für die Wahl von Donald Trump verantwortlich war (Crandall et al. 2018).
Barndt beschrieb in seinem Buch die Phasen, in denen Personen europäischer Herkunft leben müssen durch, um über ihren Rassismus hinwegzukommen. Er verglich es mit der Art und Weise, wie Patienten, die unter traumatischer Trauer leiden, zur Heilung übergehen.
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Verleugnung
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Wut
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Verhandlungen
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Depression
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Akzeptanz
Verleugnung ist genau so, wie es sich anhört: „Rassismus ist kein Faktor mehr für die Bestimmung der Lebenschancen in der amerikanischen Gesellschaft“ oder wissenschaftlich relevanter: „Rassismus kann zwar außerhalb der Akademie existieren, spielt aber keine Rolle wie wir Kandidaten für die Zulassung zu unseren Graduiertenprogrammen oder für Postdoktoranden- / Fakultätstermine bewerten “. Wut, die nächste Stufe des Prozesses: „Wie kannst du es wagen, mich als Rassisten zu bezeichnen!“ Oder aus Sicht der Universität: „Wie können Sie es wagen zu sagen, dass unsere Politik den institutionellen Rassismus aufrechterhält!“ Ich vermute, dass viele von Ihnen, die diesen Kommentar lesen, derzeit Phase 1 oder 2 durchlaufen. Verhandlungen: „Stimmt es nicht, dass weiße Menschen auch Schwierigkeiten hatten, es in Amerika zu schaffen?“Oder in der Akademie:“ Unsere asiatischen Studenten haben einen ebenso benachteiligten Hintergrund wie afroamerikanische Studenten. Warum geht es ihnen so gut? “ Depression: „Okay, ich gebe zu, dass ich rassistische Tendenzen habe, ich kann nicht anders, als ein schlechter Mensch zu sein.“ Oder in der Akademie: „Ich verstehe, dass institutioneller Rassismus hier ein Thema ist, aber er ist einfach so tief verwurzelt und so groß, dass ich nichts dagegen tun kann.“ Zum Schluss Akzeptanz: „Okay, ich verstehe jetzt, es gibt einige Dinge, die ich tun kann, um Rassismus in meiner Gemeinde zu reduzieren.“ Oder in der Akademie: „Ich verstehe, die Statuten der Konföderierten sind für meinen Afroamerikaner und andere Studenten schädlich. Ich werde alles tun, um sie von diesem Campus zu entfernen!“