Profil
Die Ainu sind Ureinwohner, die hauptsächlich auf der japanischen Insel Hokkaido leben, aber auch im Norden von Honshu, Japans Hauptinsel, und Sachalin leben Insel in Russland. Es gibt mehr als 24.000 Ainu in Japan. Obwohl es keine offiziellen Volkszählungszahlen gibt, führte die Regierung von Hokkaido 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 und 2013 Erhebungen über die Lebensbedingungen von Ainu in Hokkaido durch. Laut der jüngsten Erhebung beträgt die Einwohnerzahl von Ainu in Hokkaido mindestens 19.786 .) Nur eine sehr kleine Anzahl von Ainu spricht fließend ihre traditionelle Sprache, die von der UNESCO als „vom Aussterben bedroht“ anerkannt wird.
Die Herkunft des Ainu-Volkes selbst sowie seine Sprache sind umstritten. Während verschiedene Hypothesen aufgestellt wurden: Einige schlagen vor, dass Ainu mit Mongolen verbunden ist, andere schlagen vor, dass die Ainu kaukasisch sind, die Ainu sind wahrscheinlich ein isoliertes paläoasiatisches Volk ohne direkte Beziehungen, eine Möglichkeit, die teilweise durch die Klassifizierung der Ainu gestützt wird Ainu-Sprache als ‚Sprachisolat‘, was bedeutet, dass sie wie das Baskische mit keiner anderen lebenden Sprache verwandt zu sein scheint.
Aspekte der traditionellen Ainu-Kultur, die inzwischen fast vollständig verschwunden sind, waren einzigartig: nachher In der Pubertät erhielten Frauen markante Tätowierungen wie um Mund und Handgelenke, während Männer sich nach einem bestimmten Alter nie mehr rasierten. Beide trugen normalerweise Ohrringe. Ainu waren traditionell Animisten und glaubten, dass alle Dinge mit einem Geist oder Gott (Kamuy) ausgestattet waren. Die Ainu lebten eng mit der Natur verbunden, und ihr Lebensunterhalt beruhte auf Jagen, Sammeln und Fischen.
Heute ist ihr Lebensstil weitgehend in die japanische Gesellschaft integriert, aber viele haben auf unterschiedliche Weise versucht, ihre verlorene Kultur und Tradition wiederherzustellen
Historischer Kontext
Ähnlich wie viele indigene Völker der Welt waren die Ainu mit dem Kolonialismus einer technologisch fortgeschritteneren Gesellschaft konfrontiert, der zu Widerstand, Niederlage, Unterwerfung und Zerstörung von führte In den nächsten Jahrhunderten folgten traditionelle Rechtssysteme und Führungsqualitäten sowie die Missachtung des Eigentums an indigenem Land und Ressourcen. Ab dem 14. Jahrhundert verspürten die Ainu zunehmend Druck von den Japanern, die die Kontrolle über das südliche Hokkaido ausübten. Die Ainu leisteten Widerstand gegen die japanische Invasion ihres Landes, normalerweise in Gefechten, manchmal aber auch in heftigen Schlachten wie der Schlacht von Kunasiri-Menasi im Jahr 1789.
Unbekannte Krankheiten und Misshandlungen durch die japanischen Behörden führten zu a dramatischer Bevölkerungsrückgang zwischen 1822 und 1854. Die rechtlichen und politischen Schritte, die zum fast vollständigen Zerfall der Ainu-Gesellschaft führten, traten in der Meiji-Zeit (1868-1912) auf: Die direkte Verwaltung durch die japanische Regierung wurde über die Ainu und das Land ausgeübt von dem sie lebten, was zur legalen Ausrottung aller Landrechte der Ainu und zu einer massiven Initiative führte, um ethnische Japaner zu ermutigen, sich in Hokkaido niederzulassen. Diese diskriminierende Regierungspolitik führte zu einer Bevölkerungsexplosion, bei der die Bevölkerung von Hokkaido auf über eine Million Menschen anstieg und die Ainu den Siedlern weit unterlegen war.
Der Ainu-Charakter der Insel sollte außer Kraft gesetzt werden. 1869 wurde die Kaitakushi (Entwicklungsagentur) gegründet; Gleichzeitig wurde der Name der Insel von Ezochi („Land der unzivilisierten Menschen“, wie es die japanischen Kolonialherren nannten) in japanisches Hokkaido geändert. Die Gesetzgebung während der Meiji-Zeit verbot auch den Gebrauch der Ainu-Sprache in Schulen, Behörden und vielen anderen Bereichen und verbot viele kulturelle Praktiken der Ainu, einschließlich traditioneller Jagd und Fischerei. Diese Politik und Gesetzgebung, die auf die erzwungene Assimilation der Ainu abzielten, waren Versuche, sie zu „Japanern“ zu machen. Sie führten zur wirtschaftlichen und sozialen Marginalisierung der meisten Ainu, die daran gehindert wurden, ihre traditionellen wirtschaftlichen Aktivitäten fortzusetzen. Nachdem zuvor ihre traditionellen Ländereien und Ressourcen von der japanischen Regierung beschlagnahmt worden waren, wurden die Ainu ermutigt, Landwirtschaft zu betreiben, und erhielten Land gemäß einem Gesetz von 1899, dem Hokkaido Aborigine Protection Act. Zu diesem Zeitpunkt waren jedoch die besten Grundstücke bereits an ethnische japanische Siedler übergeben worden, und die Größe der an eine Ainu-Person übergebenen Grundstücke war vergleichsweise viel kleiner.
Während es einige Debatten gab Japan In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts über die Behandlung der Ainu erschienen nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs – als Japan mit seiner Verfassung von 1947 ein liberal-demokratisches Modell übernahm – die ersten Schritte einer Erneuerung der Ainu. In der Lage, Anspruch auf Gleichheit und andere Rechte gemäß der Verfassung zu erheben, begannen sie, Organisationen zu gründen, die sich für ihre Rechte einsetzen und ihre Kultur schützen, einschließlich der Ainu Association of Hokkaido im Jahr 1946.Dennoch war die Wahrnehmung Japans als mono-ethnische Gesellschaft schwer zu zerstreuen, und erst 1991 erkannte die japanische Regierung in einem Bericht an das Menschenrechtskomitee der Vereinten Nationen schließlich an, dass die Ainu eine ethnische Minderheit waren, obwohl sie dort waren war keine Anerkennung der Ainu als indigenes Volk.
Aus rechtlicher Sicht änderte sich für die Ainu wenig, bis 1997 die Gesetzgebung zum Schutz und zur Förderung der Sprache und Kultur der Ainu durch ein Gerichtsverfahren vorangetrieben wurde. der Fall Nibutani Dam (Kayano gegen Hokkaido Expropriation Committee), in dem anerkannt wurde, dass die Ainu eine Minderheit (und ein indigenes Volk) im Rahmen des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR) mit einer besonderen Kultur gemäß Artikel 27 sind. Diese Gerichtsentscheidung In Verbindung mit der wachsenden Stimme der Ainu in internationalen Foren und der Veränderung der öffentlichen Wahrnehmung war dies ein Wendepunkt. Der japanische Landtag verabschiedete das erste bedeutende Gesetz, das Schritte unternahm, um die Kultur, Sprache und Tradition der Ainu zu fördern und zu schützen, das Gesetz von 1997 zur Förderung der Ainu-Kultur und die Verbreitung und Aufklärung des Wissens über die Ainu-Tradition (das sogenannte Ainu) Kulturförderungsgesetz).
Die Umsetzung des Ainu-Kulturförderungsgesetzes von 1997 dauerte einige Zeit, bis konkrete Maßnahmen ergriffen wurden. Eine Stiftung zur Erforschung und Förderung der Ainu-Kultur wurde gegründet und begann mit der Umsetzung von Projekten, obwohl die bestehenden Maßnahmen etwas begrenzt erscheinen. Die Stiftung unterstützt Klassen finanziell beim Unterrichten der Ainu-Sprache, jedoch nicht im Rahmen eines regulären Schullehrplans. Es gibt auch ein 15-minütiges Radioprogramm zum Erlernen der Ainu-Sprache und einige andere spezifische Initiativen, wie zum Beispiel einen ‚Ainu-Sprachwettbewerb‘, der 2006 begann. Die Stiftung hat auch eine Reihe von Ainu-Kulturveranstaltungen gesponsert und a unterstützt Anzahl von Forschungsprojekten zu Ainu Traditionen und Kultur. Diese Veranstaltungen und Projekte wurden jedoch in vielen Fällen eher von Japanern als von Ainu selbst organisiert, was als problematisch angesehen wurde.
Im September 2007 war Japan eines von 144 Mitgliedern der UN-Generalversammlung Unterstützung der Erklärung über die Rechte der indigenen Völker. Das japanische Repräsentantenhaus und das japanische Repräsentantenhaus verabschiedeten im Juni 2008 einstimmig die „Resolution zur Anerkennung der Ainu als indigene Bevölkerung“, die dazu führte, dass die Ainu von der Regierung offiziell als indigene Bevölkerung in Japan anerkannt wurde. Einige Ainu betrachteten die Anerkennung als lediglich symbolisch mit unklaren Vorteilen für die Bewältigung der Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Marginalisierung und stellten fest, dass keine Entschuldigung für frühere Maßnahmen in Bezug auf Landdiebstahl, kulturelle Unterdrückung und erzwungene Assimilation vorlag. Andere stellten fest, dass die offizielle Anerkennung zu einem erhöhten Stolz innerhalb der Ainu-Gemeinschaft und einem größeren Wunsch nach Erhaltung der Ainu-Kultur führen könnte. Der Landtag und die Regierung handelten nur wenige Wochen vor einem G-8-Gipfel in Hokkaido, was einige Beobachter zu der Annahme veranlasste, dass Japan den Schritt unternahm, um seinen Anspruch auf die von Russland umstrittenen von Ainu bewohnten Kurilen zu stärken. P. >
Im Juli 2008 forderte der Chefkabinettssekretär die Einrichtung eines hochrangigen Expertenrates, des Beirats für die künftige Ainu-Politik. Auf der Grundlage des vom Beirat im Juli 2009 vorgelegten Abschlussberichts wurde im Dezember dieses Jahres der Rat für die Förderung der Ainu-Politik eingerichtet. Eine der vom Rat priorisierten Maßnahmen war die Schaffung des symbolischen Raums für ethnische Harmonie in Shiraoi, Hokkaido, der 2020 abgeschlossen sein soll, wenn die Olympischen Spiele in Tokio stattfinden.
Aktuelle Themen
Ainu ist weiterhin wirtschaftlicher und sozialer Marginalisierung einschließlich Vorurteilen und Diskriminierung ausgesetzt, die von der Regierung nicht ausreichend angegangen wurde. Dies ist beispielsweise in Fällen der Fall, in denen eine Ainu-Person versucht hat, eine Nicht-Ainu zu heiraten, was den Zugang zu Bildung und die Einstellungspraktiken betrifft. Ainu ist auch weiterhin stark eingeschränkt in der Lage, Lachs, ein traditionelles Lebensmittel, zu fischen, da verschiedene Zulassungsanforderungen sie auf Gebiete mit schlechter Qualität beschränken.
Einige Regierungsabteilungen haben in den letzten Jahren Programme entwickelt, um bestimmte Probleme anzugehen vor der Ainu Gemeinschaft. Das Ministerium für soziale Wohlfahrt, Gesundheit und Beschäftigung betreibt beispielsweise einen Rekrutierungsdienst und leistet finanzielle Unterstützung, um Ainu bei der Arbeitssuche zu helfen. Die japanischen Behörden zögerten jedoch weiterhin zutiefst, den Status der Ainu-Ureinwohner anzuerkennen und ihnen auf dieser Grundlage größere Rechte einzuräumen. Dies ist teilweise auf die falsche Überzeugung zurückzuführen, dass eine Behandlung, die einer positiven Handlung ähnelt, gegen die in der japanischen Verfassung verankerte Gleichstellungsbestimmung verstoßen würde.
Die Bemühungen der Regierung zur Erhaltung und Förderung des kulturellen Erbes von Ainu haben in den letzten Jahren eine Debatte ausgelöst.Einige Ainu begrüßen den Bau des symbolischen Raums für ethnische Harmonie in Shiraoi, Hokkaido, der 2020 abgeschlossen sein soll, wenn die Olympischen Spiele in Tokio stattfinden und als nationales Forum für die Ainu-Kultur in Rechnung gestellt werden. Andere haben jedoch Bedenken oder Einwände geäußert und festgestellt, dass sich das Projekt auf Ausstellung, Forschung und Studium von Geschichte und Kultur konzentriert. Es ist jedoch eine weitaus umfassendere und integrierte Politik erforderlich, um das soziale Ansehen, die politische Partizipation und die kulturelle Förderung der Ainu-Völker zu verbessern.
In einem kleinen, aber positiven Schritt wurden im Juli 2016 menschliche Überreste von Ainu von der Hokkaido-Universität in ihr Herkunftsdorf zurückgeführt. Dies war das Ergebnis einer 2012 eingereichten Klage, in der fünf Ainu aus Urakawa, Hokkaido, forderten, dass die Universität Knochen und andere Gegenstände zurückgibt und sich offiziell entschuldigt. Darüber hinaus bestätigte die Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Vorgeschichte im Januar 2017, dass in ihrem Besitz befindliche Artefakte im 19. Jahrhundert aus einem Grab geraubt wurden, was als ethisch inakzeptabel eingestuft wurde. Die Organisation kündigte den ersten Fall an, in dem menschliche Überreste von Ainu aus einem fremden Land zurückgebracht wurden, und kündigte Pläne an, die Gegenstände nach Japan zurückzusenden. Im Juli 2017 überreichte sie in einer Zeremonie in der japanischen Botschaft in Berlin einen Ainu-Schädel an Vertreter der japanischen Regierung.