3. Saduceji

Jednou z hlavních obtíží při popisu sadduceů je, že vše, co o nich víme, pochází od jejich oponentů. Sami nezanechali žádné písemné záznamy o své historii, organizaci ani názorech. Objevují se na scéně těsně před velkým rozkolem mezi Hellenizers a Hasidim a zmizí jako skupina ve velkém zničení roku 70 nl. Soudě podle komentářů v Novém zákoně, Mišně a Josephovi, tvoří impozantní skupina.

Jméno „Sadducees“

Není pochyb o tom, že název „Sadducees“ souvisí s hebrejským slovním tvarem sadaq (tsahdak), „být spravedlivý“. Ale přesně to, jak to souvisí, je nejasné. Nejběžnějším návrhem je spojit jej s osobním jménem Zadok; ale pokud je spojeno s tímto jménem, ať už Sádok z dob Šalamounových, nebo pozdější Sádok, zdvojnásobení druhé souhlásky je obtížné etymologicky vysvětlit. V současné době není pro název k dispozici uspokojivá analýza.

Původ saduceů

Význam jména souvisí s teoriemi o původu sekty. Jedna z výše zmíněných teorií je, že saduceové dostali jméno po Sádokovi, otci kněžských rodin v Šalamounově době; pak by to byl vhodný název pro stranu v Jeruzalémě, která byla tak dlouho charakterizovaná jako kněžská. To však nelze snadno vyvinout, protože o tom neexistují žádné důkazy. Kromě toho nebyli všichni saduceové kněžími a někteří členové komunity v Kumránu byli kněžími zadokitské linie. Kromě toho Hasmonejci ukončili Zadokitské kněžství i helenizátoři. To by ponechalo použití jména saduceji jako titulu bez skutečné podstaty.

Druhý názor je, že byli pojmenováni po Zadokovi, žákovi Antigona ze Socha. učil Boethuse a Sádoka; jeho učení zdůrazňovalo, že by měli sloužit Bohu bez myšlenky na odměnu; 2 z toho vyplývá teorie, dospěli k závěru, že nevěřil ve vzkříšení ani v život po smrti. byli Herodians Nového zákona; syn Boethův byl Herodesem jmenován veleknězem. Druhý žák, Zadok, by byl jedním z prvních vůdců strany, která si vzala jeho jméno.

Třetí pohled spočívá v tom, že název jednoduše souvisí se saddiqem, „spravedlivými“ (saddiqim pro množné číslo) .3 Bylo by to podobné a na rozdíl od hasidimu, „zbožných“, raný název pro skupinu, z níž se vyvinuli farizeové.4 Ale tento pohled, stejně jako ostatní, je etymologicky obtížný; pravopis jména „saducej“ naznačuje, že jméno je pasivní – „spravedliví“ by byli aktivní.

Toto jsou možné významy názvu sekty. A tak bez přesvědčivého řešení problému jména saducejů musíme být spokojeni, když obrátíme svoji pozornost k několika krátkým popisům sekty. I zde tyto popisy vyvolávají další otázky ohledně jejich přesvědčení.

Povaha saducejů

Většina zacházení s saduceji předpokládá, že všichni hlavní kněží a další vůdci judaismu byli saduceji.5 Text Josepha to neříká; říká pouze to, že ti kněží, kteří byli saduceji, pocházeli z vládnoucí třídy. Josephus pouze jednou odkazuje na jednotlivého saduceje, velekněze Anana. 6 Jeho identifikace odpovídá třídě – byl z nejvyšší úrovně společnosti a byl přísnou nespravedlností.7 Pravděpodobně relativně malý počet vládnoucí třídy byl sadducean, ale my nemají způsob, jak znát čísla.

Saddujská strana byla obecně stranou bohatých aristokratů. Ve zdrojích to ve skutečnosti není uvedeno; ale je to rozumný závěr vzhledem k tomu, že žili poblíž chrámu a více svých potřeb viděli plně uspokojených tím, že se jejich životy proplétají s šlechtou.8 Josephus říká, že nebyli schopni přesvědčit nikoho jiného než bohaté, 9 což mimo jiné znamená že měli malé pokračování svých vrstevníků, zatímco farizeové byli podporováni masami. Strana se mohla původně vyvinout z konzervativních členů aristokracie, příznivců Oniase III.10. A i když měla jistě důvěru bohatých, ne všichni saduceové byli bohatí.

Mnoho kněží patřilo podle Josepha k saducejům 11, ale ne všichni kněží byli saduceji. Nový zákon ukazuje úzkou souvislost mezi kněžími a saduceji (Skutky 4: 1 a 5:17). Podle Josepha měl Ananus, saducej, pět synů, z nichž se všichni stali vysokými kněžími. I když je pravděpodobné, že členy kněžské aristokracie byli saduceové, mnoho kněží byli farizeové. Byli to kněží farizeů, kteří byli vysláni k výslechu na Jana (Jan 1,19-24). A podle Skutků 23 tvořili saduceji i farizeové Sanhedrin, protože Pavel shromáždil členy, kteří byli farizey, na jeho stranu.

Sadduceové zastávali více vedoucích pozic, ale nejčastěji se museli podřídit požadavkům farizeů.12 Protože lidé podporovali farizey, byli saduceové nuceni dodržovat farizejskou ústní tradici. nechtěli to dělat; dávali přednost tomu, aby se neomezovali zvyky a zabývali se pouze psaným zákonem. Písemné zákony, které zůstaly nevykládány, byly vágní, což by znamenalo, že se mohli svobodně rozhodnout, co mají na mysli.13 Farizeové se však obvykle dostali do cesty , i když byl saducej veleknězem. Podle Jomy 1: 5, ve kterém byl velekněz saducem, ho farizeové přinutili pálit kadidlo podle jejich pohledu na Levitikus 16:13 – poté, co vstoupil do svatyně svatých. Podle Yoma 19b jeden saducej vysvětlil, že vyhověli, protože se báli farizeů.

Popisy z literatury vykreslují saduceje jako ošklivé a arogantní, protože měli moc a soutěžili o ni s ostatními; 14 říkali jim boo Rish, drzý k jejich vrstevníkům jako mimozemšťané, a rychle spory s učiteli na cestě, po které jdou.15

Učení saduceů

Písmo a tradice. Saduceji měli takzvaný konzervativní přístup k Písmu – omezili autoritu na psaný zákon vykládaný doslovně a nebyli otevřeni změnám. Ale vyvstává otázka, kolik Písma přijali jako Boží slovo. Od Josepha víme, že nenáviděli tradice farizeů, když přijímali pouze psaný zákon.16 Z tohoto výrazu v Josephovi a skutečnosti, že Ježíš se při debatách o saducejích omezil na Pentateuch, církevní otcové dospěli k závěru, že saduceové přijali Mojžíšův zákon pouze jako Písmo.17 To však může být nedorozuměním ze strany otců. Když Josephus říká, že odmítli všechny kromě psaný zákon, měl pravděpodobně na mysli, že neumožňovali zákonné ani doktrinální dedukce od proroků. S největší pravděpodobností měl na mysli, že se stavěli proti nepsaným tradicím. Podle Talmudu byli v debatách Sadduceové v debatách napadeni z jiných knih Bible a používali je To silně naznačuje, že je také považovali za Písmo.

Farizeové měli rozsáhlý ústní výklad, který se stal závazným. je to, že saduceové byli proti. Ale představa, že saduceové vzali Písmo doslovně a odmítli ústní zákon, není přesná; všechny židovské skupiny začaly doslovným textem a přidaly své chápání k ospravedlnění svého způsobu života.18 Saduceji měli vlastní halakah; ale netvrdili, že je to božsky směrodatné, jak to udělali farizeové pro své výklady.19 I když saduceové považovali Písmo za jedinou autoritu, domnívali se také, že by to mělo být logicky upraveno, zejména pokud jde o nauku. A pokud výklady farizeů nebyly závazné, pak ostatní mohli sami rozhodnout, co to znamená. V tomto případě by saduceové nebyli farizey považováni za konzervativní, protože podle jejich názoru saduceové nechránili tradiční víru.

Saduceové stejně jako všichni Židé věřili, že Tóra, Mojžíšův zákon, byla v mnohem vyšší rovině než zbytek Písma.20 Z jejich argumentů tedy nevyplývá jasný důkaz, že by jich bylo méně kánon než farizeové. Apokalyptický materiál nebo jakýkoli řecký synkretismus úplně odmítli. Je možné, že saduceové věřili, že kanonická je pouze Tóra, nebo že Tóra je mnohem důležitější než jiné Písma, ale o tom prostě neexistují žádné důkazy. Lze však prokázat jejich hlavní stížnost, že farizeové rozšířili „kánon“ svými interpretacemi. Saduceji správně odmítli ústní zákon farizeů, ale možná proto, že chtěli svobodu řídit se svými.

Jedna z oblastí debaty mezi saducey a farizey se týkala kalendáře. 3. Mojžíšova 23: 15–16 zahájila tabelaci ke Svátek týdnů výrazem „den po sobotě“. Saduceji řekli, že „sobota“ znamenala sobotu, a tak svátek týdnů připadl vždy na neděli. Ale farizeové rozhodli, že „sabat“ byl prvním dnem Pesachu, ať byl ten den jakýkoli, a tak svátek týdnů mohl přijít každý den.21 Sandmel v souvislosti s tím poznamenává, že kalendáře jsou vždy vysoce diskutované debaty; až do Nicey byly Velikonoce v neděli velikonočního týdne, ale Nicea je osvobodila od židovského kalendáře.22

Lidská svoboda a determinismus. Podle Josephuse 23 tři hlavní sekty nesouhlasí s lidskou vůlí: eseny jsou velmi deterministické, farizeové se snaží spojit determinismus a svobodnou vůli, ale saduceové věřili, že všechny lidské záležitosti vyplývají z lidské svobody.Otázkou zde je, zda Josephus dělá rozdíly příliš dobře, aby harmonizoval myšlenky s řeckou filozofií. Je možné, že přísnost saducejů „vedla k myšlence, že byli omezeni na svobodnou vůli – příliš se domlouvali. Skutečnost, že saduceové nevěřili v boží apokalyptický zásah do historie, mohla vyvolat dojem, že popírají osud a viděl vše pod lidskou kontrolou.24

Vzkříšení. Důkazy jsou jasné, že saduceové popírali doktrínu vzkříšení. Skutky 23: 6–8 zaznamenávají, jak tato otázka rozdělila Sanhedrin, protože to byli farizeové, kteří věřili ve vzkříšení mrtvých a nesmrtelnost duše. Matouš 22:23 a Skutky 4: 1–2 se tímto způsobem také zmiňují o saducejích. Pravděpodobně proto, že vzkříšení bylo pro křesťanství tak kritické, že se Nový zákon zaměřuje na tento bod.

Josephus potvrzuje, že saduceové popírali vzkříšení, nesmrtelnost duše, věčné odměny nebo „svět, který přijde.“ svět a ne další.

V Mišně jsou některé odkazy, které také vyjadřují tuto tradici o jejich víře. Podle Beracothu 9: 5 požehnání končí „od věčnosti“. Ale protože saduceové řekli, že existuje jen jeden svět, mudrci na ochranu před touto myšlenkou změnili požehnání na „věčné na věčné“. Ještě důležitější je však Sanhedrin 10: 1, který zaznamenává obecnou víru, že celý Izrael má svůj podíl na budoucím světě. Dále uvádí seznam těch, kteří tak neučiní, a saduceji jsou uvedeni, protože nevěří, že něco takového existuje.

Nauka o vzkříšení je zmíněna v dřívějším Starém zákoně, ale jasně je učena v Danielovi.26 Je možné, že saduceové v této práci příliš nedělali, protože je tak apokalyptická.

Gowan si myslí, že to bylo pozdě a nebylo jim k dispozici v jejich formativním myšlení; 27, ale jistě, i když se Daniel rozhodne o pozdějším datu, myšlenky, které odráží, byly ve vzduchu dlouho před těmito debatami. A pokud byl Daniel ve skutečnosti napsán dříve, pak byl dostatek času na to, aby učení bylo součástí židovské víry. Saldarini, odrážející společný názor, se mu nelíbí myšlenka, že víra v posmrtný život byla v judaismu zavedena ve druhém století.28 Zdá se, že farizeové si to určitě mysleli. Ale saduceové byli konzervativní; pravděpodobně by nepřijali nic, co pochází z apokalyptické literatury nebo co by v nejranějších dobách nebylo jasně formulováno. Hlavní problém je však pravděpodobnější, ať už to bylo jasně učeno v Zákoně – to byl problém každého Žida. Je zajímavé poznamenat, že podle Sanhedrinu 90b farizeové prokázali vzkříšení z Exodu 15: 1. K tomuto bodu se vrátíme později.

Andělé. Doktrína angelologie je obtížnější. Skutky 23: 8 říkají, že saduceové nevěřili v anděly. Gowan si myslí, že v tomto prohlášení něco chybí, protože andělé jsou jasně zjeveni ve Starém zákoně, zejména na Pentateuchu, a protože saduceové připustili, že by věřili v anděly. Tento argument však není přesvědčivý, protože je možné nevěřit ve věci jasně zjevené.29 Gowan naznačuje, že to, co by se mohlo myslet, je propracovaná angelologie, ale on to odmítá s tím, že ani Mišna nikdy nezmiňuje anděly. Spíše si myslí, že tyto dvě klauzule jdou k sobě a že nauka o andělech, kterou saduceové odmítli, odkazuje na myšlenku, že mrtví se změnili na anděly.30

saduceové zobrazovali Boha a lidi jako nezávislé a vzdálené, v tomto i příštím životě. Odměny za spravedlnost byly v tomto životě, a proto se zajímali o bohatství a vliv jako důkaz božského požehnání.

Závěrečná pozorování

Reakce na saducey byla předvídatelná. Pokud jimi farizeji a lidé ve skutečnosti nepohrdli, byli pouze tolerováni. 31 V pseudepigrafickém díle Šalomounovy žalmy, které bylo napsáno v polovině prvního století před naším letopočtem, se saduceové jednoduše nazývají hříšníky (4: 2nn) . V Mišně jsou saduceové uvedeni v seznamu neznalých zákonů, neslyšících, imbecilních a nezletilých, protože by nepřiznávali zákonnost rozhodnutí o erubu. Niddah 4: 2 potvrzuje, že dcera saduceje se rovná ženě Cutheanské nebo Samaritánské, pravděpodobně proto, že saduceové byli laxní ve svých zákonech o čistotě. Ve skutečnosti jsou saduceové seskupeni společně se Samaritány a Sectariány (minim, neboli „nevěřící“, termín používaný pro židovské křesťany; viz Beracoth 9: 5). V pozdější rabínské literatuře jsou namalovány smělejšími barvami, jako by šlo o kacíře, dokonce ani o Židy; Saldarini dochází k závěru, že to není přesné, ale že tato prohlášení tvoří silnou obranu proti saduceům.32

Takže saduceové byli náboženskou a politickou sektou, kterou převážně tvořili bohatí konzervativní aristokrati, z nichž mnozí byli kněží. V chrámu často zastávali vysoké funkce a měli s nimi i značný vliv. Protestovali proti nepsaným tradicím, protože dávali přednost svobodě interpretovat Písmo, jak si přáli. Popírali vzkříšení, nesmrtelnost duše, odměny v příštím životě a v jistém smyslu anděly. Jejich vliv se zmenšil, dokud nezmizely o 70 n.l.

Saldarini dodává, že pro cizince se rozdíly mezi farizey a saduceji mohou zdát malé; ale „v rámci komunity takové rozdíly obvykle způsobují prudké konflikty o kontrolu a vliv…“ 33

Dnes existují křesťané, kteří jsou velmi podobní starodávným saducejům, i když ne v každém smyslu. I když tvrdí, že jsou křesťané, nevěří ve vzkříšení, zvláště ve vzkříšení Ježíše. A pro ně jsou doktríny andělů (a démonů) mýtické výrazy z primitivní mentality. Jejich forma křesťanství byla podřízena moderním důvodům, což vedlo k tomu, že od konzervativních výkladů a aplikací byla oddělena řada biblických učení od zázraků až po pravidla čistoty a byla dána nová pozornost. Mnoho konzervativců samozřejmě pohlíží na takové „křesťany“ jako na nevěřící, zcela na stoupence jiné víry. Ale často je těžké vědět, čemu moderní liberál ve skutečnosti věří.

Problém je v tom, že mnoho lidí, kteří takto věří, jsou na vedoucích pozicích v církvích, seminářích a denominacích. Možná nebyli bohatí (ne všichni saduceové byli); ale protože jsou vzdělaní, zdá se, že odrážejí aristokratický pohled na sebe, že jsou nad společnou zjednodušující vírou křesťana. Jejich vzdělání a jejich postavení pravděpodobně vytvořilo překážky pro jejich víru; bohužel však zapůsobilo i na mnoho dalších a získali pro ně následující. Jejich tvrzení, že mohou získat skutečné jádro křesťanství, může být jednoduše fólií pro odmítání toho, čemu nejsou schopni uvěřit nebo nejsou ochotni praktikovat.

1 IDB, sv „Saduceji „, AG Sundberg, 4: 160.

2 Aboth de R. Nathan, c. 5.

3 Edersheim, Life and Times, I: 323.

4 Sandmel si klade otázku, jestli to nemusí být také posměšný epiteton použitý v opovržení – „samozvaný spravedlivý“ (str. 156).

5 Saldarini uvádí různé pohledy, starodávné a moderní, o saducejích (str. 299).

6 Josephus, Antiquities, 20.9.1 (199-203).

7 Saldarini. str. 299.

8 Sandmel, s. 157.

9 Josephus, Antiquities, 13.10.6.

10 Gowan, p. 185.

11 Josephus, Starožitnosti, 20.9.1.

12 Josephus, Starožitnosti, 18.1.4.

13 Saldarini, str. 117.

14 Saldarini, str. 300.

15 Tamtéž, 110.

16 Josephus, Starožitnosti 13.10.6.

17 Moore, Judaismus, I: 68.

18 Saldarini, str. 303.

19 Gowan, str. 182.

20 Oesterly and Box, The Religion and Worship of the Synagogue, s. 27, 138.

21 Sandmel, s. 18 158.

22 Tamtéž, s. 440.

23 Josephus, Wars, 2.8.14; Starožitnosti, 18.1.3-4.

24 Saldarini, str. 300.

25 Josephus, Starožitnosti, 18.1.4; Války, 2.8.14.

26 Existuje mnoho pasáží, které zřejmě obsahují myšlenku vzkříšení a určitě nesmrtelnost. Problém je v tom, že pasáže jako 49. žalm a 73. žalm používají jazyk, který v jiných pasážích lze interpretovat odlišně (viz diskuse v A. F. Kirkpatrick, Kniha žalmů, str. Xcv-xcvii). A určitě touha být pohřben v zemi měla z toho důvodu naději do budoucna. Ale takové náznaky jasně nevyjadřovaly, že mrtví vstanou, stejně jako prohlášení v Danielovi.

27 Gowan, str. 183. Poznali Daniela jako Písmo? Essenové určitě ano; a o debatě o tom nemohlo být ani řeč. Ale přesto byla zkouška kyselosti u každého Žida to, zda to bylo nebo nebylo v Zákoně (Sandmel, str. 157).

28 Saldarini, str. 307.

29 Gowan, str. 184.

30 Gowan, str. 184; viz také Solomon Zeitlin, „Saduceji a víra v anděly“, JBL 83 (1964): 67–71.

31 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 13.10.6.

32 Saldarini, s. 13 302.

33 Saldarini, str. 305.

Leave a Reply

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *