Emile Durkheim na Anomii
Frank W. Elwell
Podle Durkheima jsou sociální fakta předmět sociologie. Sociální fakta jsou „sui generis“ (význam svého druhu; jedinečný) a musí být studována odlišně od biologických a psychologických jevů. Sociální fakta lze definovat jako vzorce chování, které jsou schopné uplatnit na jednotlivce určitou donucovací sílu. Jsou průvodci a kontroly chování a jsou vůči jednotlivci vnější v podobě norem, zvyků a lidových zvyklostí. „Sociální skutečnost je identifikovatelná pomocí síly vnějšího nátlaku, kterou vyvíjí nebo je schopna vyvíjet na jednotlivce“ (Durkheim, 1982, s. 56). Prostřednictvím socializace a vzdělávání se tato pravidla internalizují ve vědomí jednotlivce. Tato omezení a vodítka se stávají morální povinností dodržovat sociální pravidla.
„V každém z nás jsou … dvě svědomí: jedno, které je společné celé naší skupině … druhé naopak představuje to, co v nás je osobní a odlišné, to, co z nás dělá jednotlivce. “(Durkheim 1933, 129).
„ Protože společnost nás překonává, zavazuje nás překonávat sebe samého a Aby se bytost překonala, musí se do určité míry odchýlit od své přirozenosti – odchodu, k němuž nedochází, aniž by způsobovalo více či méně bolestivé napětí “(Durkheim 1973, 163).
„Není tedy bezdůvodné, že se člověk cítí být dvojitým: ve skutečnosti je dvojitý … Stručně řečeno, tato dualita odpovídá dvojí existenci, kterou vedeme souběžně; té čistě individuální a zakořeněné v našich organismech, jiné sociální a nic jiného než rozšíření společnosti. “(Durkheim 1973, 162).
Naše čistě individuální strana hledá uspokojení všech přání a tužeb. Nezná hranice. Tato strana lidské bytosti rychle vedou ke stavu, který Durkheim označuje jako „anomii“. „Právě tento anomický stav je příčinou, jak ukážeme, neustále se opakujících konfliktů a rozmanitých poruch, které ekonomický svět vykazuje tak smutnou podívanou“ (Durkheim 1933, 5).
Durkheim charakterizoval moderního jedince jako nedostatečně integrovaného do společnosti. Kvůli těmto oslabujícím vazbám se sociální regulace rozpadá a kontrolní vliv společnosti na touhy a zájmy jednotlivce je neúčinný; jednotlivci jsou ponecháni svým vlastním zařízením. duální povaha lidí, toto rozdělení morálního vedení vede k rostoucí míře deviace, sociálních nepokojů, neštěstí a stresu.
„Čím více má člověk, tím více chce, protože přijímané uspokojení místo toho pouze stimuluje plnění potřeb “(Durkheim 1951, 248).
“ Když neexistuje žádný jiný cíl, než neustále předstihovat dosažený bod, jak bolestivé být hozen zpět! … Protože představivost hladoví po novosti „a nevládne, tápá náhodně.“ (257).
„Neomezené touhy jsou podle definice nenasytné a nenasytnost je právem považována za známku morbidity. Protože jsou neomezené, neustále a nekonečně překračují prostředky na svůj rozkaz; nelze je uhasit. Neuhasitelná žízeň je neustále obnovované mučení. “(247).
„ Je-li jedinec ponechán svým vlastním zařízením a osvobozen od veškerých sociálních omezení, je také neomezený všemi morálními omezeními “(Profesní etika) and Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identifikuje dvě hlavní příčiny anomie: dělbu práce a rychlé sociální změny. Obě tyto jsou samozřejmě spojeny s moderností. práce oslabuje pocit identifikace s širší komunitou, a tím oslabuje omezení lidského chování. Tyto podmínky vedou k sociální „dezintegraci“ – vysoké míře egocentrického chování, porušování norem a následné de-legitimaci a nedůvěře k autoritě. Podle Durkheima, touhy a vlastní zájmy lidí mohou být pod kontrolou pouze silami, které vznikají mimo jednotlivce. Durkheim charakterizuje tuto vnější sílu jako kolektivní svědomí, společné sociální pouto, které je vyjádřeno myšlenkou s, hodnoty, normy, víry a ideologie kultury. „Jelikož v jednotlivci není nic, co by omezovalo tyto chutě, musí být jistě obsaženo nějakou vnější silou, jinak by se staly nenasytnými – to je morbidní“, 1978, s. 213).
Vzhledem k tomu, že kolektivní svědomí pochází ze společnosti, vypracoval Durkheim příčinu a důsledky oslabení skupinových vazeb (a tedy oslabení kolektivního svědomí) na jednotlivce ve svých dvou dílech, The Division of Labour in Society (1893) a Suicide (1897). V Dělbě práce Durkheim identifikuje dvě formy nebo typy solidarity, které jsou založeny na různých zdrojích, t 
první je Mechanická solidarita.Mechanická solidarita je „solidarita, která vychází z podoby a je na svém maximu, když kolektivní svědomí zcela obklopuje celé naše svědomí a shoduje se s ním ve všech bodech.“ Mechanická solidarita nastává v raných společnostech, kde nedochází k velké dělbě práce. Tyto společnosti jsou relativně homogenní, muži a ženy se zabývají podobnými úkoly a každodenními činnostmi, lidé mají podobné zkušenosti. V takových společnostech několik odlišných institucí vyjadřuje podobné hodnoty a normy a mají tendenci se navzájem posilovat. Normy, hodnoty a přesvědčení společnosti (nebo kolektivního svědomí) jsou tak homogenní a konfrontují jednotlivce s takovou drtivou a konzistentní silou, že v těchto společnostech existuje jen málo příležitostí pro individualitu nebo odklon od toto kolektivní svědomí. Podle Durkheima tradiční kultury prožívají vysokou úroveň sociální a morální integrace, došlo k malé individualizaci a většina chování se řídí sociálními normami, které jsou obvykle ztělesněny v náboženství. Zapojením do stejných aktivit a rituálů lidé v tradičních společnostech sdílely společné morální hodnoty, které Durkheim nazýval kolektivní konsenzus nce. V těchto společnostech mají lidé sklon považovat se za členy skupiny; kolektivní svědomí zahrnuje individuální povědomí a existuje málo smyslu pro osobní možnosti.
Druhý typ Durkheim se nazýval „Organická solidarita“, která se vyvíjí jako vedlejší produkt dělby práce. Jak se společnost stává složitější, jednotlivci hrají specializovanější role a stále více se odlišují ve svých sociálních zkušenostech, materiálních zájmech, hodnotách a přesvědčeních. Jednotlivci v takovém sociokulturním systému mají méně společného; pro své přežití však musí být na sobě více závislí. Růst individualismu je nevyhnutelným výsledkem rostoucí dělby práce a tento individualismus se může vyvinout pouze na úkor společných hodnot, morálky, přesvědčení a normativních pravidel společnosti – sentimentů a přesvědčení, které zastávají všichni. Uvolněním těchto společných pravidel a hodnot také ztrácíme smysl pro komunitu nebo identitu se skupinou. Sociální vazba je tak oslabena a sociální hodnoty a víry nám již neposkytují koherentní nebo naléhavé morální vedení. A toto uvolnění se hodí k anomii.
Podle Durkheima opět platí, že pokud jednotlivec postrádá jakýkoli smysl pro sociální omezení, bude uvolněn jeho vlastní zájem; bude se snažit uspokojit své vlastní chutě s malým přemýšlením o možných dopadech jejího jednání na ostatní. Místo toho, abyste se ptali „je to morální?“ nebo „souhlasí moje rodina?“ jedinec se pravděpodobně zeptá „odpovídá tato akce mým potřebám?“ Jednotlivec je ponechán, aby našel svou vlastní cestu ve světě – ve světě, ve kterém se osobní možnosti chování znásobily, protože silné a naléhavé normy a morální směrnice oslabily.
Tweet
Pro rozsáhlejší diskuse Durkheimových teorií odkazuje na Makro sociální teorii Franka W. Elwella. Viz také Sociocultural Systems: Principles of Structure a Changeto, kde se dozvíte, jak jeho poznatky přispívají k úplnějšímu pochopení moderních společností.
Bibliografie
Durkheim, E. (1956). Education and Sociology. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1953). Sociologie a filozofie. New York: Svobodný tisk.
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: A Study in Sociologie. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1893/1960). Dělba práce ve společnosti. (G. Simpson, Trans.) New York: Svobodný tisk.
Durkheim, E. (1912/1954). Základní formy náboženského života. (J. Swain, Trans.) New York: The Free Press.
Elwell, F. (2009), Macrosociology: The Study of Sociocultural Systems. Lewiston: Edwin Mellen Press.
Elwell, F. (2013), Sociocultural Systems: Principles of Structure and Change. Alberta: Athabasca University Press.
Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim a reformace sociologie. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.
Mestrovic, S. G. (1997). Postemotional Society. London: Sage Publications.
Mestrovic, S. G. (1994). Balkanizace Západu: Soutok postmodernismu a postkomunismu. New York: Routledge.
Mestrovic, S. G. (1993). Barbarské temperování: Směrem k postmoderní kritické teorii. New York: Routledge.