Frigg (Čeština)

Frigg, nejlépe známý jako manželka Odina, byl vládnoucí členkou kmene Aesir a královnou všech severských božstev. Navzdory svému vedoucímu postavení zůstává Friggovo místo ve skandinávské mytologii nejisté. Zřídka byla diskutována v primárních zdrojích a její přesné vlastnosti a osobnost zůstávají nejasné. Frigg držel moc v mnoha oblastech života a byl spojován s plodností, manželstvím a domácností, láskou a sexualitou a moudrostí a proroctvím.

Historicky většina učenců považovala Frigga za aspekt Freyi, bohyně kmene Vanirů, protože její základní vlastnosti se úzce shodovaly s vlastnostmi Frigga. Stejně jako Freya byl Frigg völva nebo praktikující magického umění seidr a snažil se věštit nebo změnit budoucnost pomocí rituálu. Zatímco tyto dvě bohyně byly často prezentovány jako samostatná božstva, pravděpodobně se vyvinuly z jediného božstva, jehož osobnost dostatečně prudce oscilovala, aby si zasloužila samostatnou identitu. Například Freya byla známá sexuálním shovívavostí a promiskuitou; Frigg byla mezitím ve své sexuální morálce konzervativnější.1

Etymologie

Název „Frigg“ byl odvozen od proto-germánského * frijaz, což znamená „milovaný, drahý“. Anglický den v týdnu „pátek“ může souviset s bohyní prostřednictvím staroanglického slova Frīġedæġ, což znamená „Friggův den“.

Atributy

Jako manželka Odina , Frigg byla nespornou královnou severských bohů. V umění od devatenáctého a počátku dvacátého století byl Frigg často zobrazován sedět na trůně nebo držet velitelskou pózu.

Frigg bydlel ve Fensalir, vodnaté říši to pravděpodobně mělo podobu bažiny, bažiny nebo mokřadů. Vlastnila popelnici zvanou eski, kterou pro ni vrhla bohyně Fulla; obsah krabice nebyl znám. Také o ní bylo známo, že má sadu sokolích chocholů, které bohové, zejména Loki, se zvykli formovat do ptačí podoby.

Rodina

Friggův původ zůstává neznámý. Později v životě se Frigg oženil s Odinem, s nímž měla Hermoda a Baldura, zářící božstvo známé jako nejmoudřejší z Aesirských bohů.

Mytologie

Frigg hrál prominentní roli ve dvou skandinávských mýtech vystupujících v Grimnismolu básníka Edda a Gylfaginning prózy Edda. Obě příběhy malovaly Frigga jako mateřskou postavu i jako samostatnou vládkyni.

Frigg v Grimnismolu

Ačkoli se Grimnismol neboli „Balada o Grimniru“ týkala osudu Grimnir, to také obsahovalo fascinující rámový příběh. Agnar a Geirröth byli mladí synové Hrauthung, mocného krále. Chlapci byli jednoho dne na rybářské výpravě, když byli vyhozeni na moře náhlou bouří. , pár našel rolník a jeho manželka. Rolník se staral o Geirrötha, zatímco jeho žena pečovala o Agnara. Rolník časem poslal Geirrötha zpět do království jeho otce, kde zjistil, že jeho otec zemřel. Když viděl, že Geirröth když se vrátili, lidé ho prohlásili za nového krále.

Odin a Frigg mezitím seděli v Hlithskjolfu – Odinově trůnním sále – odkud mohli současně pozorovat všechny světy. Král a královna společně pozorovali Geirröth a Agnar z dálky. Rolník a manželka, kteří se starali o mladé b Oys nebyli obyčejní smrtelníci; ve skutečnosti to byli Odin a Frigg (přinejmenším Odin byl známý tím, že měnil tvary). Odin tedy pečoval o Geirrötha, zatímco Frigg o Agnara. Odin přirozeně chválil Geirrötha za jeho moudrost a moc, ale pomluvil Agnara: „Vidíš Agnara, svého pěstounství, jak plodí děti s obryní v jeskyni? . “2

Frigg, která se neuspokojivě nečinně dívala na to, jak byla její pěstounka pokárána, odpověděla svou vlastní kritikou. O Geirröthové řekla:„ Je tak lakomý, že mučí své hosty, pokud si to také myslí mnoho z nich k němu přišlo. „Odin s ní nesouhlasil a oba se rozhodli uzavřít sázku. Odin šel v přestrojení k Geirröthovu soudu a bohové by odhalili pravdu o věci. Frigg, rozhodnutý zvítězit, poslal dívku do Geirröthu se zprávou: na Geirröthův dvůr brzy dorazí čaroděj a pokusí se krále „okouzlit“.

Brzy dorazil na Geirröthův dvůr cestovatel jménem Grimnir. Cestovatel nabídl své jméno a nic víc, takže Geirröth „ho nechal mučit, aby ho přiměl mluvit, a postavil ho mezi dva ohně a seděl tam osm nocí.“ Nakonec Geirröthův mladší syn přinesl chudému Grimnirovi roh piva. Příběh, který Grimnir řekl při popíjení tohoto piva, tvořil jádro Grimnismolu a právě zde rámcový příběh skončil.

Zatímco Frigg neudělal znovu se objevila v textu, bylo jasné, že sázku vyhrála. Přeletěním Odina se ukázala jako divoká nevlastní matka, která byla ochotna uchýlit se k mučení, aby svou pěstounku obhájila.

Frigg a smrt Baldura

Jeden z nejznámějších příběhů v celé severské mytologii, smrt Baldura byla základním kamenem Gylfaginningu, který je součástí islandského učence Snorriho Sturlusona. próza třináctého století Edda. Příběh prominentně představoval Frigga jako truchlící matku, která se bude pohybovat v horách, aby vzkřísila svého milovaného syna.

Jednou v noci měl Baldur noční můru, ve které předvídal svou vlastní smrt. Když Frigg snil o stejném snu, byl Odin nucen jednat. Odin jel na svém osminohém koni na Sleipnira a jel do Hel, říše mrtvých, při hledání věštce, který by dokázal rozluštit takové závratné sny.

Odin našel völvu a pomocí kouzla svého vlastní, vzkřísil ji z mrtvých (Tato völva byla pravděpodobně stejná, která vyprávěla Völuspá). Rozrušená nad tím, že byla tak hrubě probuzena, völva nejprve Odinovi odmítla něco říct. Když se völva nakonec rozhodla spolupracovat, to, co řekla Odinovi, potvrdilo jeho nejhorší obavy: Baldur skutečně zemře a ti, kteří ho milovali, budou truchlit.

Když se Odin vrátí se zprávou, Frigg byl zdrcen. Je odhodlána vzdorovat proroctví a přistupuje ke všem věcem ve stvoření, živých a inertních a přiměla je slíbit, že nikdy neublíží svému synovi: „A Frigg složil přísahu tomuto smyslu, že oheň a voda by měly ušetřit Baldr, stejně železo a kov ze všeho druhy, kameny, země, stromy, nemoci, zvířata, ptáci, jed, hadi. “3 Frigg složil přísahu ze všeho, kromě nevinného keře jmelí.

Bohužel zlý Loki, zběsilý podvodník Skandinávský panteon, nakonec objevil Friggův dohled. Loki se zamaskoval v podobě ženy a přiblížil se k Friggovi a zeptal se jí, zda všechno přísahalo přísahy, že Baldurovi nikdy neublíží. Frigg neznal skutečnou identitu ženy a připustil, že nevyžadovala přísaha od skromné větvičky jmelí. Když se dozvěděli tuto zprávu, spěchal Loki, aby lokalizoval jmelí a vyrobil z něj kopí. Když se vrátil, zjistil, že bohové vrhají rakety na Baldur a dělají sport jeho nezranitelnosti. Skenování dav, Loki sledoval slepého boha Hodra (ve smyslu „zabiják“). Loki mu podal oštěp a řekl mu, aby ho hodil přímo na Baldura. Hodr tak učinil a oštěp zasáhl pravdivě a smrtelně zranil Baldura.

Frigg, téměř přemožená jejím zármutkem, požádá o dobrovolníka, který by cestoval k Helovi, dozorci říše mrtvých, a prosil o propuštění Baldura. Hermod (její méně známý syn a Baldurův bratr) se dobrovolně přihlásil a na koni Sleipnir odcestoval do síní Hel, kde našel Baldura. Hermod požádal bohyni smrti, aby propustila Baldura, a tvrdila, že padlý bůh byl nejoblíbenější bytostí v celém stvoření. Hel souhlasila s propuštěním Baldura, ale pouze pod podmínkou, že všechny věci budou plakat pro Baldura.

Jakmile jim Hermod dal tuto zprávu, vyslal Aesir posly po celém známém světě. Přibližovali se k lidem a zvířatům, stromům a rostlinám a dokonce k neživým předmětům, jako jsou kameny a kameny; všechno plakalo pro Baldura. Bohové byli blízko k vyvolání slz z každé poslední existující entity, když našli ve vzdálené jeskyni starou obryni jménem Thökk. Tato obryně – která byla skutečně Loki v přestrojení – odmítla plakat za Baldura a tím odsoudila padlého boha, aby navždy zůstal v Hel:

‚ Thökk bude plakat slzy bez vody
Pro Baldrovu jízdu;
Žijící nebo mrtvý, nemiloval jsem syna Churla;
Ať se Hel drží toho, co má! ‚4

Popkultura

Ve srovnání s jinými severskými božstvy nebyl Frigg v populární kultuře prominentně uveden. Místo toho přežila především jako postava uctívání ve sbírce germánských neopohanských vír běžně známých jako pohanství nebo pohanství. Praktici ctí starověká předkřesťanská božstva, jako je Frigg, a dodržují předkřesťanské víry, jako je naturismus.

Bibliografie

Poznámky

Citace

O autorovi