EtymologieEdit
Oproti hedonismu existuje hedonofobie, což je silná averze k prožívání rozkoše. Podle autora medicíny Williama C. Shiela mladšího je hedonofobie „abnormální, nadměrný a přetrvávající strach z rozkoše“. Podmínkou neschopnosti zažít rozkoš je anhedonie.
Raná filozofieEdit
sumerská civilizaceEdit
V původní starobabylonské verzi Eposu o Gilgamešovi, který byl napsaný brzy po vynálezu psaní, Siduri dal následující radu: „Naplňte si břicho. Dnem i nocí se veselte. Ať jsou dny plné radosti. Tancujte a dělejte hudbu dnem i nocí … Tyto věci samy jsou záležitostí mužů. “ To může představovat první zaznamenanou obhajobu hedonistické filozofie.
Starověký Egypt Upravit
Scény harpera bavícího hosty na hostině byly ve staroegyptských hrobkách běžné a někdy obsahovaly hedonistické prvky , volá hosty, aby se podřídili potěšení, protože si nemohou být jisti, že budou odměněni nadobro blaženým posmrtným životem. Následuje píseň připisovaná vládě jednoho z faraonů v době 12. dynastie a text byl použit v 18. a 19. dynastii.
Nechť vzkvétá tvá touha,
Aby tvé srdce zapomnělo na blahořečení pro tebe.
Následuj svou touhu, dokud budeš žít.
Dej si na hlavu a oděv myrhu z jemného plátna na tebe,
Být pomazán skutečnými zázraky majetku bohů.
Rozmnožuj své dobré věci;
Nenechávej vlajku svého srdce.
Následuj svou touhu a dobré dobro.
Naplň své potřeby na zemi, podle rozkazu svého srdce,
Dokud pro tebe ten den smutku nepřijde.
Starořecká filozofieUpravit
Zdá se, že Democritus je nejstarší zaznamenaný filozof, který kategoricky přijal hedonistickou filozofii; nejvyšší životní cíl nazval „spokojenost“ nebo „veselost“ a tvrdil, že „radost a zármutek jsou rozlišovací známka věcí prospěšná a škodlivá.
Cyrenaic schoolEdit
Cyrenaics byla hédonistická řecká filozofická škola založená ve 4. století před naším letopočtem Sokratův student Aristippus z Kyrény, ačkoli se předpokládá, že mnohé z principů školy formalizoval jeho vnuk stejného jména Aristippus mladší. Škola byla nazývána po Cyrene, rodišti Aristippa a kde začal učit. Byla to jedna z prvních sokratovských škol. Škola vymřela během jednoho století.
Cyrenejci učili, že jediným vnitřním dobrem je potěšení, které neznamená jen nepřítomnost bolesti, ale i příjemné chvilkové vjemy. Z nich jsou fyzické silnější než očekávání nebo paměť. Uznali však hodnotu společenského závazku a toto potěšení bylo možné získat altruismem.
Cyrenejci byli známí svou skeptickou teorií poznání, která logiku redukovala na základní doktrínu týkající se kritéria pravdy . Mysleli si, že můžeme s jistotou znát pouze naše bezprostřední smyslové zkušenosti (například ten, který má sladké pocity), ale nemohou vědět nic o povaze předmětů, které tyto pocity způsobují (například, že med je sladký) . Rovněž popřeli, že bychom mohli mít znalosti o tom, jaké jsou zkušenosti jiných lidí. Veškeré znalosti jsou okamžitým vjemem. Tyto pocity jsou pohyby, které jsou čistě subjektivní a jsou bolestivé, lhostejné nebo příjemné, protože jsou násilné, klidné nebo jemné. Dále jsou zcela individuální a nelze je v žádném případě popsat jako představující absolutní objektivní znalosti. Pocit je tedy jediným možným kritériem znalostí a chování. Naše způsoby, jak být ovlivněny, jsou samy o sobě známé, takže jediným cílem pro každého by mělo být potěšení.
Cyrenaicismus vyvozuje jediný univerzální cíl pro všechny lidi: potěšení. Kromě toho je veškerý pocit okamžitý a homogenní; minulé a budoucí potěšení pro nás nemá žádnou skutečnou existenci a že mezi přítomnými potěšeními není rozlišení druhu. Socrates mluvil o vyšších potěšeních intelektu; Cyrenejci popírali platnost tohoto rozlišení a prohlásili, že tělesné radosti, které jsou jednodušší a intenzivnější, jsou vhodnější. Momentální potěšení, nejlépe fyzické, je pro člověka jediné dobré. Některé akce, které poskytují okamžité potěšení, však mohou způsobit více než jejich ekvivalent bolesti. Moudrý člověk by měl mít radosti pod kontrolou, než aby byl zotročován, jinak by došlo k bolesti, a to vyžaduje úsudek k vyhodnocení různých potěšení života. Je třeba věnovat pozornost právu a zvykům, protože i když tyto věci samy o sobě nemají žádnou vnitřní hodnotu, jejich porušení povede k nepříjemným trestům ze strany ostatních.Také přátelství a spravedlnost jsou užitečné kvůli potěšení, které poskytují. Cyrenejci tedy věřili v hedonistickou hodnotu společenského závazku a altruistického chování.
EpicureanismEdit
Epicureanism je systém založený na filozofii na základě učení Epicura (kolem 341 – kolem 270 př. n. l.), založeného kolem roku 307 př. n. l. Epicurus byl atomový materialista, následoval kroky Demokrita a Leucippa. Jeho materialismus ho vedl k obecnému postoji proti pověře nebo myšlence božského zásahu. Po Aristippovi – o kterém je známo jen velmi málo – Epicurus věřil, že největším dobrem je hledat skromné, udržitelné „potěšení“ v podobě stavu klidu a osvobození od strachu (ataraxie) a absence tělesné bolesti (aponie) prostřednictvím znalostí fungování světa a limity našich tužeb. Kombinace těchto dvou stavů má tvořit štěstí v jeho nejvyšší formě. Přestože epikureismus je formou hedonismu, pokud deklaruje potěšení jako jediné vnitřní dobro, jeho pojetí absence bolesti jako největšího potěšení a jeho obhajoba jednoduchého života jej odlišují od „hedonismu“, jak je běžně chápán.
Z požitkářského pohledu bylo největší potěšení (klid a svoboda strachu) získáno znalostmi, přátelstvím a ctnostným a mírným životem. Chválil požitek z jednoduchých potěšení, kterými měl na mysli zdržet se tělesných tužeb, jako je sex a chuť k jídlu, až k askezi. Tvrdil, že při jídle by se nemělo jíst příliš bohatě, protože by to později mohlo vést k nespokojenosti, jako je ponuré poznání, že si takové lahůdky v budoucnu nemůže dovolit. Stejně tak by sex mohl vést ke zvýšené touze a nespokojenosti se sexuálním partnerem. Epikuros nevyslovil široký systém sociální etiky, který přežil, ale měl jedinečnou verzi Zlatého pravidla.
Je nemožné žít příjemný život aniž bychom žili moudře a dobře a spravedlivě (souhlasíme „neubližovat ani být zraněn“), a je nemožné žít moudře a dobře a spravedlivě bez příjemného života.
Epikureanismus byl původně výzvou platonismu, později se však stal hlavním odpůrcem stoicismu. Epicurus a jeho následovníci se politice vyhýbali. Po smrti Epikura jeho školu vedl Hermarchus; později mnoho epikurejských společností vzkvétalo v pozdní helénistické éře a během římské éry (například v Antiochii, Alexandrii, Rhodosu a Ercolanu). Básník Lucretius je jeho nejznámějším římským zastáncem. Na konci římské říše, která prošla křesťanským útokem a represí, epikureanismus téměř vymřel a v 17. století by jej vzkřísil atomista Pierre Gassendi, který jej přizpůsobil křesťanské doktríně.
Některé spisy Epicura přežily. Někteří vědci považují epickou báseň O povaze věcí od Lucretia, aby v jednom sjednoceném díle představil základní argumenty a teorie epikureanismu. Mnoho svitků papyru objevených ve vile papyrusů v Herculaneum jsou epikurovské texty. Přinejmenším se o některých předpokládá, že patřili k požitkářskému Philodemovi.
Asijská filozofieEdit
YangismEdit
Yangismus má byla popsána jako forma psychologického a etického egoismu. Yangističtí filozofové věřili v důležitost udržení vlastního zájmu prostřednictvím „zachování neporušené přirozenosti člověka, ochrany jeho jedinečnosti a nenechání těla spoutat jinými věcmi“. Jangisté, kteří nesouhlasili s konfuciánskými ctnostmi li („slušnost“), ren („lidskost“) a yi („spravedlnost“), a legalistickou ctností fa (zákon), viděli wei wo (為 我, „pro sebe“) „) jako jediná ctnost nezbytná pro sebekultivaci. Individuální potěšení je považováno za žádoucí, jako v hedonismu, ale ne na úkor zdraví jednotlivce. Yangisté viděli blahobyt jednotlivce jako hlavní účel života a považovali vše, co brání tomuto blahu, za nemorální a zbytečné.
Hlavní pozornost yangistů byla zaměřena na koncept xing (性), nebo lidská přirozenost, termín později začleněný Menciusem do konfucianismu. Podle sinologa AC Grahama je xing „správným vývojovým vývojem“ člověka v životě. Jednotlivci se o své vlastní xing mohou starat jen racionálně a neměli by naivně podporovat xing jiných lidí, i když to znamená v tomto smyslu je jangismus „přímým útokem“ na konfucianismus, což znamená, že moc císaře bráněná v konfucianismu je nepodložená a destruktivní a že státní zásah je morálně chybný.
Konfuciánský filozof Mencius vykresluje yangismus jako přímý protiklad k Mohismu, který podporuje myšlenku univerzální lásky a nestranné péče.Naproti tomu Yangisté jednali jen „pro sebe“ a odmítali altruismus Mohismu. Kritizoval yangisty jako sobecké, ignoroval povinnost sloužit veřejnosti a starat se pouze o osobní záležitosti. Mencius viděl konfucianismus jako „střední cestu“ mezi Mohismem a Yangismem.
Indická filozofie Upravit
Koncept hedonismu se také nachází v nāstika („ateista“, jako v heterodoxních) školách Hinduismus, například škola Charvaka. Hedonismus je však kritizován āstikou („teistou“, stejně jako v ortodoxních) myšlenkových směrech na základě toho, že je neodmyslitelně egoistický, a proto poškozuje duchovní osvobození.
Méně egoistická forma hedonismu však byla podporovaný indickým filozofem a buddhistickým učencem 8. století Śāntidevou, který napsal: „štěstí slepice je mi drahé i ostatním stejně, co je na mně tak zvláštního, že se snažím o štěstí jen pro sebe?“. Vyzval ostatní, aby „zastavili veškerou přítomnou i budoucí bolest a utrpení všech vnímajících bytostí a přinesli veškeré současné i budoucí potěšení a štěstí.“
Abrahamova filozofieEdit
JudaismusEdit
Judaismus věří, že svět byl vytvořen proto, aby sloužil Bohu, a aby tomu tak bylo správně, Bůh zase dává lidstvu příležitost zažít potěšení v procesu služby jemu (Talmud Kidushin 82: b). Bůh umístil Adama a Evu do rajské zahrady – Eden je hebrejské slovo pro „potěšení“. V posledních letech vyslovil rabín Noah Weinberg pět různých úrovní rozkoše, z nichž spojení s Bohem je tou nejvyšší možnou rozkoší. Kniha Kazatel (2:24) ve Starém zákoně prohlašuje: „Pro člověka není nic lepšího než to, že by měl jíst a pít a užívat si potěšení ve své dřině. Také jsem, jak jsem viděl, pochází z Boží ruky. .. „
ChristianityEdit
Etický hedonismus jako součást křesťanské teologie byl také pojmem v některých evangelikálních kruzích, zejména v těch reformované tradice. Pojem křesťanský hedonismus poprvé vytvořil reformovaný baptistický teolog John Piper ve své knize Touha po Bohu z roku 1986:
Moje nejkratší shrnutí je: Bůh je nejvíce oslaven v nás, když jsme v Něm nejspokojenější. Nebo: Hlavním cílem člověka je oslavovat Boha tím, že se z něho těšíme navždy. Dělá si křesťanský hedonismus boha z potěšení? Ne. Říká se, že si všichni děláme boha z toho, z čeho máme největší potěšení.
Piper uvádí, že jeho výraz může popisovat teologii Jonathana Edwardsa, který ve svém Pojednání o náboženských citech z roku 1746 zmínil „budoucí požitek z Něho v nebi“. Atomista Pierre Gassendi již v 17. století přizpůsobil epikureanismus křesťanské doktríně.
IslamEdit
Ti, kteří si vyberou světské život a jeho potěšení dostanou za své činy v tomto životě náležitou odměnu a neutrpí žádnou ztrátu. Tito lidé v příštím životě nedostanou nic kromě pekelného ohně. Jejich činy budou zbaveny veškeré ctnosti a jejich úsilí bude marné.
V islámu je jednou z hlavních povinností muslima dobýt jeho nafs (jeho ego, já, vášně, touhy) a osvobodit se od toho. Určité radosti života jsou přípustné za předpokladu, že nevedou k přebytku nebo zlosti, které by mohly způsobit škodu. Rozumí se, že každý bere svou vášeň jako svůj idol, islám je nazývá tawaghit (idoly) a taghut (uctívání jiného než Alláha), takže musí existovat způsob, jak tyto nafs ovládat.
UtilitarianismEdit
Utilitarismus řeší problémy s morální motivací, kterou kantianismus opomíjí, tím, že štěstí hraje ústřední roli. Jde o etickou teorii, podle níž je správný postup ten, který maximalizuje celkové dobro společnosti. Jde tedy o jednu formu konzekvencialismu, což znamená, že morální hodnotu akce určuje její výsledný výsledek. Za nejvlivnější přispěvatele do této teorie jsou považováni britští filozofové z 18. a 19. století Jeremy Bentham a John Stuart Mill. Spojení hedonismu – z pohledu toho, co je dobré pro lidi – s utilitarismem má za následek, že veškerá akce by měla směřovat k dosažení největšího celkového množství štěstí (měřeno pomocí hedonického počtu). Benthamova a Millova verze hedonismu jsou sice konzistentní ve snaze o štěstí, ale liší se.
Existují dva poněkud základní směry myšlení o hedonismu.
BenthamEdit
Jedna škola, seskupená kolem Benthama, obhajuje kvantitativní přístup. Bentham věřil, že hodnota potěšení by mohla být kvantitativně pochopena. V zásadě věřil, že hodnotou potěšení je jeho intenzita vynásobená jeho trváním – takže to nebylo jen číslo potěšení, ale je třeba vzít v úvahu jejich intenzitu a jak dlouho vydržely.
MillEdit
Ostatní zastánci, jako je Mill, argumentují kvalitativním přístupem. Mill věřil, že mohou existovat různé úrovně potěšení – vyšší kvalita potěšení je lepší než radost nižší kvality. Mill také tvrdí, že jednodušší bytosti (často zmiňuje prasata) mají snadnější přístup k jednodušším potěšením; protože nevidí jiné aspekty života, mohou si jednoduše dopřát své nižší potěšení. Komplikovanější bytosti mají tendenci více přemýšlet o jiných věcech, a tím zkracují čas na prosté potěšení. Je pro ně tedy obtížnější dopřát si taková „jednoduchá potěšení“ stejným způsobem.
LibertinageEdit
Extrémní forma hedonismus, který považuje morální a sexuální omezení za zbytečné nebo škodlivé. Slavnými zastánci jsou markýz de Sade a John Wilmot, 2. hrabě z Rochesteru.