Když přemýšlím o tom, jak Ojibwe pomohly utvářet tento skvělý stát, mám sklon oddělit způsoby, které jsme ovlivnili zemi ze způsobů, jak jsme ovlivnili její obyvatele.
Možná to dělám proto, že světonázor Ojibwe si nemohl představit, že by ovlivňoval zemi nebo aki (Zemi). Takže jakákoli představa o tom, kdo ovlivňuje to, co se musí obrátit vzhůru nohama a naruby, se ptá: „Jak nás formovala aki? Jakými způsoby má všechno o této zemi a nebi, tomto místě zvaném Minnesota – všechny věci živé, neživé a duchovní – formoval Ojibwe? “
Jak Ojibwe pomohl utvářet obyvatele státu – včetně kultur, institucí, jazyků, přesvědčení a způsobů bytí – je však jiná věc a některé znalosti historie Ojibwe jsou užitečné pro pochopení náš vliv.
PŘÍBĚH SEDMÝCH POŽÁRŮ
Ojibwe orální historie nám říká, že migrace našich předků do regionu Minnesota začínající přibližně v roce 900 n. l. byla výsledkem řady proroctví. Při vyprávění příběhu se z oceánu objevilo sedm proroků a každý řekl proroctví o tom, co se stane lidem Ojibwe.
První prorok řekl, že by se Ojibwe měli pohybovat na západ od východního oceánu, nebo zahynou a že budou vědět, že dosáhli zvolené země, když přišli na místo, kde jídlo rostlo na vodě. Jídlem byl mahnomen (divoká rýže), nalezený v mělkých severních jezerech Minnesoty.
Každý z dalších proroků předpovídal také části příběhu Ojibwe: příchod rasy se světlou kůží (Evropané) a z ní plynoucí generace velkého utrpení; kdy se lidé ztratí duchovně, emocionálně, psychologicky a fyzicky; ztráty jejich zemí; braní jejich dětí (v době mise a internátu); Christianizace a zákaz jejich tradičních duchovních přesvědčení; a pokles používání jazyka Ojibwe, kulturních postupů a způsobů bytí.
Sedmý prorok řekl, že nakonec bude doba uzdravení z období velkého utrpení, a popsal kulturní a duchovní renesanci, kterou dnes Ojibwe prožívá, kdy se někteří Ojibwe vrátí ke svému jazyku a duchovnímu učení, a žít hodnoty dobré cesty (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Velký duch neboli Bůh) dal tyto hodnoty Ojibwe v době našeho stvoření.
Znalost učení Sedmi ohňů je pro obyvatele Ojibwe důležitá, protože nám připomíná, že jsme součástí širšího plánu. V důsledku příběhu víme, proč jsme zde, žijeme v regionu, včetně Minnesoty, a víme, proč jsou zde i nepůvodní lidé. Příběh nám také připomíná, proč jsme sem přišli, jak historické události formovaly to, kým jsme dnes, a co je důležitější, naši roli při formování způsobu, jakým bychom se jako občané této Země měli starat o vzácné zdroje vzduchu, voda a přistát.
MAPLOVÝ SIRUP, MOKASINY, KOŽEŠINOVÝ OBCHOD A VÍCE
Úvodní a v mnoha ohledech povrchní způsob, jak se podívat na to, jak Ojibwe formovali stát prostřednictvím příspěvků. První zásadní dopad začal příchodem Francouzů do oblasti Velkých jezer v 16. století a výsledným obchodem s kožešinami, kdy Ojibwe a další kmeny vyměňovaly kožešiny za zbraně, kovové nástroje, hrnce, pánve, nádobí, oděvy a alkohol. Během tohoto období měl Ojibwe globální dopad na ekonomiku, protože bobr změnil evropské vkusy módy a někteří obchodníci, zejména John Jacob Astor, zbohatli v důsledku obchodování s Ojibwe.
Žádná vafle ani palačinka podávaná v restauraci nebo doma v Minnesotě by nebyly stejné bez čistého javorového sirupu, který nejprve sklízí a vaří Ojibwe a jeho kmenoví příbuzní. A světově proslulé hrnce státu by nebyly stejné bez divoké rýže, původně sbírané a konzumované kmeny (jmenovitě Dakota a Čejen), které původně žily v zemi, která je nyní Minnesotou. Dnes to však je Ojibwe, který je známý divokou rýží.
Minnesotské zimy by se zdály ještě delší a brutálnější, kdybychom neměli tobogán pro sjíždění zasněžených kopců a sněžnice pro turistiku lesem. Ojibwe a jejich kmenoví příbuzní nejprve vyvinuli tobogán a sněžnice. Tobogán je ve skutečnosti slovo Ojibwe, které do angličtiny přidali první bílí průkopníci. Stejně tak mokasín. Ojibwe a jejich kmenoví příbuzní nejprve vyvinuli mokasíny a lenošení kolem domu by bez nich nebylo stejné.
Co bychom nazvali los, kdyby to Ojibwe původně nenazval losem? Jak bychom pojmenovali Mesabi Iron Range a města Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema a Washkish, kdyby jim nebyla dána jména původu Ojibwe?
A seznam pokračuje: květinové korálky a košíky z březové kůry ručně vyráběné řemeslníky z Ojibwe jsou vystaveny ve státních a krajských muzeích, uměleckých studiích, turistických obchodech a domech v Minnesotě; Lapače snů Ojibwe visí z tisíců zpětných zrcátek. Kánoe z březové kůry vyvinuté společností Ojibwe, postavené s cedrovými trupy a krytem z březové kůry, překonaly krásné řeky a jezera v Minnesotě. Brzy francouzští obchodníci opustili své plavidlo a přijali kánoi Ojibwe, která byla vynikající z hlediska designu a účinnosti. je stále replikována ve většině nemotorových regionálních vodních skútrů. Dnes by zejména oblast kánoí Boundary Waters Area nebyla stejná bez kanoe, které má podobný design jako původní stavitelé Ojibwe.
A konečně, migrace Ojibwe do oblasti západních Velkých jezer na konci 1600 a počátkem 1700 také ovlivnila přesun Dakoty do jižní oblasti státu, ačkoli lepší migrace hrála také roli v migraci Dakoty na jih a na západ.
VZDĚLÁVÁNÍ A SAMOSTATNOST
Přehlížený vliv Ojibwe na stát (a národ) je v oblasti vedení v reformě školství. V roce 1969 se dva učitelé z Ojibwe, Rosemary Christensen (Bad River) a Will Antell (White Earth), postavili v čele vytvoření Národní indické vzdělávací asociace (NIEA), která by bojovala proti neúměrně vysokému počtu předčasných odchodů a nízkým výsledkům domorodých studentů na veřejných školách. První sjezd NIEA se konal v bývalém hotelu Andrews v Minneapolis.
Rané dílo Christensena a Antell v nativním vzdělávání v Minnesotě nakonec vedlo cestu pro další vůdce Ojibwe a Dakoty, aby prosazovali rozvoj stipendijních programů. Tyto programy by umožnily většímu počtu domorodých studentů státu přístup k vysokoškolskému vzdělání a programům podpory kultury, jazyka a akademické podpory PK – 12 ve veřejných školách, kmenových školách (na Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake a White Earth) rezervace) a kmenové vysoké školy (na Bílé Zemi, Fond du Lac a Leech Lake).
Přibližně ve stejnou dobu zazněly v ulicích ulic domorodých lidí výkřiky sociální spravedlnosti a sebeurčení. Franklin Avenue v Minneapolis a v jeho zadních uličkách, kde se narodilo hnutí indiánských hnutí (AIM), vedené Dennisem Banksem (Leech Lake) a bratry Clyde a Vernon Bellecourt (White Earth). Začal v roce 1968 jako hlídka občanů v boji proti policejnímu obtěžování a špatnému zacházení s domorodými lidmi, AIM se stal národní a mezinárodní přítomností v boji domorodých lidí za sebeurčení.
Jádrem zakládající mise AIM byla výzva k návratu duchovnosti pro domorodce jako způsob boje proti staletím nespravedlnosti a týrání, k boji za zvrat státní a národní politiky, která negativně ovlivnit domorodé obyvatele a požadovat, aby federální vláda plnila své smluvní závazky.
Někteří běžní a tradiční domorodí (a nepůvodní) lidé mohou zpochybňovat často asertivní a konfrontační strategie, které AIM používá ve svém úsilí ovlivnit sociální změnu. Nikdo však nemůže zpochybnit trvalý vliv organizace na hnutí domorodého sebeurčení (schopnost domorodých lidí činit vlastní rozhodnutí určující budoucnost) nebo kulturní a duchovní renesanci domorodých lidí, která začala v pozdní šedesátá léta v době vrcholícího amerického hnutí za občanská práva, jehož součástí byla AIM.
Hlasy spisovatelů a umělců z Ojibwe také hluboce zasáhly do psaní a umělecké scény našeho státu, začíná g s Williamem Warrenem, který napsal první historii lidu Ojibwe, který se dodnes používá jako definitivní zdroj pro historii Ojibwe. Minnesota byla požehnána mnoha dalšími vynikajícími autory, včetně transplantace Turtle Mountain (Severní Dakota) Louise Erdrichové, celostátně známé romanopiskyně a básnířky, která žije a pracuje v Minnesotě.
PŘÍRODNÍ AMERICKÉ HERNÍ PŘÍSPĚVKY
Mnoho lidí z Ojibwe z mé generace po druhé světové válce vyrostlo chudých. Až do růstu kmenových vlád v 60. letech a do pracovních míst, která vytvořili, bylo v mnoha komunitách Ojibwe málo práce. Bez pracovních míst v komunitě bylo jen málo naděje. Mnoho lidí opustilo výhrady k městským oblastem, kde nadále žili v chudobě a pracovali s nízkými mzdami.
Od konce 60. do počátku 90. let se ekonomická situace zlepšovala, protože kmenové vlády rozšiřovaly vzdělání, lidské služby a zdravotní péči, které poskytovaly svým občanům. Některé kmeny provozovaly malé stavební společnosti, skládky, obchody a další malé podniky. Avšak až do příchodu indického zákona o regulačních hrách v roce 1988 dosáhly kmenové vlády svého největšího dopadu.
Ne od doby obchodu s kožešinami ovlivňovali podnikatelé z Ojibwe tak hluboko regionální ekonomiku.Ojibwe rezervace v Minnesotě provozují třináct z osmnácti kasin v celém státě. Podle údajů indické hráčské asociace Minnesota (2007) zaměstnávají kmenové vlády a kasina 20 550 osob a poskytují mzdy ve výši 576 milionů USD; 539 milionů USD na služby a zboží; a kapitálové (stavební) projekty ve výši 329 milionů USD. Kmeny vynakládají 1,4 miliardy USD, což stimuluje dalších 1,31 milionu USD v dalších ekonomických výdajích. Nepřímý dopad zaměstnání kmenových vlád a kasin má za následek dalších 21 150 pracovních míst a příjem 774 milionů $.
Komunita Ojibwe použila zdroje vytvořené z herního průmyslu k vytvoření kmenové infrastruktury: školy, silnice, zlepšená zdravotní péče, služby pro seniory a bydlení. Pracovní místa se překládají v naději. A pocit naděje nebyl v našich komunitách pociťován po mnoho a mnoho generací.
BUDE VYDRŽIT
Snad největší dopad Ojibwe na stát však je naše samotná přítomnost, naše přežití jako lid. Jsme živým důkazem houževnatosti kultury, vůle vydržet, dokonce vzkvétat. Navzdory tomu, že náš jazyk byl zakázán v misi a internátních školách, které naši předkové byli nuceni navštěvovat od 70. let 19. století až do šedesátých let 20. století přežilo a radostně se vyučuje na kmenových, alternativních a veřejných vysokých školách v Minnesotě a na jazykových stolech v našich komunitách.
Ačkoli duchovní praktiky našich předků byly zakázány Indičtí agenti, kněží a misionáři a křesťanství bylo vnuceno lidem, naše duchovní víry dnes prosperují v našich lóžích a obřadech. A navzdory historickému zoufalství ze ztráty velké části naší tradiční země (podrobnější informace o období smlouvy o postoupení půdy viz souhrnné body), o mnoho našich předků, kteří se stali chudými a závislými na dávkách, že generace trpí všemi sociálními neduhy lidí kteří byli vyvlastněni, protože ztratili naději, jsme stále tady – stále silní – stále Ojibwe.
Je tu ještě jedna poslední věc. Příběh Sedmi ohňů obsahuje závěrečné proroctví. Proroctví říká, že nepůvodní lidé, rasa se světlou kůží, nakonec budou mít na výběr ze dvou cest. Jedna cesta povede k míru, lásce a bratrství. Druhý způsobí zničení Země. Někteří z našich tradičních lidí říkají, že toto proroctví odkazuje na posvátnou důvěru, kterou máme v péči o aki, naši matku Zemi, aby přestala otrávit zemi, vodu, nebe a kolektivního ducha tohoto krásného místa. Druhá cesta může vést pouze k utrpení pro všechny obyvatele Země a ke konečnému zničení planety.
Poslední proroctví nám říká, proč jsme tady Ojibwe, abychom sdíleli příběh posledního proroctví v naději, že to ovlivní způsob, jakým nepůvodní lidé zacházejí s touto krásnou zemí. To je dar, který nám předali naši předkové a který s vámi nyní sdílíme.
Mi-iw! To je vše.