Kolonizace Afriky

Teorie kolonialismu se zabývá problémy a důsledky kolonizace země a bylo provedeno mnoho výzkumů zkoumajících tyto koncepty.

Walter RodneyEdit

Guyanský aktivista Walter Rodney popisuje v článku Jak Evropa nedostatečně rozvinula Afriku, do jaké míry byla Afrika drancována a drancována Západem prostřednictvím ekonomického vykořisťování. Domnívá se, že v průběhu rozvoje Evropy byla Afrika nedostatečně rozvinutá díky získaným zdrojům. Jeho závěr je, že strukturu dnešní Afriky a Evropy lze prostřednictvím srovnávací analýzy vysledovat k transatlantickému obchodu s otroky a kolonialismu. Zahrnuje genderovou analýzu a uvádí, že práva afrických žen byla během kolonialismu dále omezována.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani napsal svou knihu Občan a předmět v roce 1996. Hlavním bodem jeho argumentu je, že koloniální stát v Africe měl podobu rozdvojeného stavu, „dvě formy moci pod jednou hegemonickou autoritou“. Koloniální stát v Africe byl rozdělen na dva. Jeden stát pro koloniální evropské obyvatelstvo a jeden stát pro domorodé obyvatelstvo. Koloniální moc byla převážně ve městech a sloužila jí volená vláda. Domorodá moc byla nalezena ve venkovských vesnicích a byla ovládána kmenovou autoritou, která se zdála více odpovídat jejich historii a tradici. Mamdani uvádí, že v městských oblastech nebyly původní instituce uznány. Domorodci, kteří byli Evropany vylíčeni jako necivilizovaní, byli z občanských práv vyloučeni. Rozdělení koloniálního státu vytvořilo rasovou segregaci mezi evropským „občanem“ a africkým „subjektem“ a rozdělení mezi vládními institucemi.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe je kamerunský historik, politický teoretik a filozof, který psal a rozsáhle teoretizoval o životě v kolonii a postkolonii. Jeho kniha On the Postcolony z roku 2000 kriticky zkoumá postkoloniální život v Africe a je plodnou prací v oblasti postkolonialismu. Právě tímto prozkoumáním postkolonie Mbembe odhaluje způsoby, kterými byla v koloniální Africe uplatňována moc. Připomíná čtenáři, že koloniální mocnosti požadovaly použití afrických těl zvláště násilnými způsoby za účelem porodu, jakož i formování podřízených kolonizovaných identit.

Porovnáním moci v kolonii a postkolonii Mbembe ukazuje, že násilí v kolonii bylo na africké orgány pácháno převážně za účelem porodu. Evropské koloniální mocnosti hledaly přírodní zdroje v afrických koloniích a potřebovaly potřebnou pracovní sílu k jejich těžbě a současnému vybudování koloniálního města kolem těchto průmyslových odvětví. Protože Evropané považovali domorodá těla za zvrhlá a potřebující zkrocení, bylo k vytvoření submisivního dělníka nutné násilí.

Kolonizátoři považovali toto násilí za nutné a dobré, protože z Afriky vytvořilo produktivního pracovníka. Měli současně za cíl využívat surovou práci a formovat identitu a charakter Afričana. Tím, že kolonizátoři udeřili na poslušnou povahu, nakonec formovali a prosazovali způsob, jakým se Afričané mohli pohybovat v koloniálních prostorech. Každodenní život Afričana se poté stal ukázkou podřízenosti prováděnou prostřednictvím cvičení, jako jsou projekty veřejných prací a vojenská branná povinnost.

Mbembe porovnává koloniální násilí s násilím postkolonie. Mbembe ukazuje, že násilí v postkolonii je hrubší a obecněji za účelem prokázání surové síly. Toto násilí charakterizuje vyjádření přebytečnosti a nadsázky.

Mbembeho teorie násilí v kolonii osvětluje nerovný vztah mezi kolonizátorem a kolonizovanými a připomíná násilí způsobené africkým orgánům v průběhu procesu kolonizace. Nelze to pochopit a nemělo by se to učit bez kontextu tohoto násilí.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown je akademičkou v oboru kolonialismu. Ve své studii z roku 2014 zkoumá jak se v koloniálních příbězích používá hygiena a špína na příkladu Kampaly v Ugandě. Psaní také o Abjection prostřednictvím plánování sanitace ve městě a jak to hraje klíčovou roli v tomto vyprávění o kolonizaci.

Brown popisuje Abjection jako proces, při kterém jedna skupina ostatní nebo odlidšťuje druhou. Těm, kteří jsou považováni za Abject, se ostatní vyhýbají a jsou považováni za méněcenné. Abjectivication se neustále používá jako mechanismus k ovládnutí skupiny lidí a ovládat je.V případě kolonialismu tvrdí, že je využíván západem k dominování a kontrole domorodého obyvatelstva Afriky.

Abjektivace prostřednictvím diskurzů o nečistotách a kanalizaci se používá k rozlišení mezi západními vládnoucími osobnostmi a místní obyvatelstvo. Nečistoty jsou považovány za něco, co není na místě, zatímco čistota je přisuzována „ve skupině“, kolonizátorům a špína je srovnatelná s původními obyvateli. Reakce znechucení a nelibosti vůči špíně a nečistotě jsou často spojeny sociálními normami a širším kulturní kontext, který utváří způsob, jakým se o Africe stále uvažuje dodnes.

Brown pojednává o tom, jak se koloniální úřady zabývaly pouze vybudováním fungujícího kanalizačního systému, který by zajišťoval samotné koloniály, a nezabýval se tím ugandská populace. Tato rétorika sanitace je důležitá, protože je považována za klíčovou součást modernity a civilizace, kterou africké obyvatelstvo proto považuje za ne. Tento nedostatek hygieny a řádné kanalizace přispívá k tomuto diskurzu lidí Afrika a samotná Afrika jsou divocí a necivilizovaní, hrají ústřední roli v tom, jak Západ ospravedlnil případ civilizačního procesu. Brown odkazuje na tento proces abjectif Použití diskurzů špíny jako fyzického a hmotného dědictví kolonialismu, které je v Kampale a dalších afrických městech stále ještě velmi velké.

CritiqueEdit

Kritická teorie kolonizace Afriky je do značné míry sjednocen v odsouzení imperiálních aktivit. Postkoloniální teorie byla odvozena z tohoto antikoloniálního / antiimperiálního konceptu a autoři jako Mbembe, Mamdani a Brown a mnoho dalších ji použili jako příběh pro svou práci na kolonizaci Afriky.

Post kolonialismus lze popsat jako silnou interdisciplinární náladu v sociálních a humanitních vědách, která znovu zaměřuje pozornost na imperiální / koloniální minulost a kriticky reviduje chápání místa západu ve světě.

Postkoloniální geografové jsou konzistentní s představou, že kolonialismus, i když možná není v takových jasných formách, je dnes stále stejný. Teorie Mbembeho, Mamdaniho i Browna mají konzistentní téma domorodých Afričanů, s nimiž se zachází jako s necivilizovanými občany druhé třídy, a že v mnoha bývalých koloniálních městech to pokračovalo až do současnosti s přechodem od rasy k rozdělení bohatství.

Mbembe je jedním z nejvýznamnějších autorů v oboru, což vedlo k tomu, že jeho práce byla recenzována řadou akademiků. Na Postcolony čelí kritice akademiků, jako je Meredith Terreta, že se příliš zaměřuje na konkrétní africké národy, jako je Kamerun. Ozvěny této kritiky lze nalézt také při pohledu na práci Mamdaniho s jeho teoriemi zpochybňovanými pro generalizaci v celé Africe, která byla ve skutečnosti kolonizována velmi odlišnými způsoby, zásadně odlišnými evropskými imperiálními ideologiemi. Na rozdíl od Mbembeho a Mamdaniho je Brown méně prominentní spisovatelka a spisovatelka, jejíž práce teprve bude posouzena jinými akademiky, což znamená, že je v současné době těžší pochopit, jaké akademické teoretické kritiky lze proti její práci vznést.