Od té doby, co ministerstvo informací a vysílání požádalo média, aby se zdrželi používání výrazu „Dalit“ „, mnoho lidí se připojilo k internetu, aby hledali etymologii slova. Co je však skutečně potřeba, je porozumění historii a společnosti.
Pankaj Meshram, sociální aktivista se sídlem v Maháráštře, cítil, že tento termín není ústavně platný. Šel k bombajskému nejvyššímu soudu a požadoval zákaz tohoto slova, protože to bylo „hanlivé a v žádném smyslu nedefinuje cestu k důstojnosti.“ Poté se soud zeptal Ústřední vláda vydá poradenství médiím prostřednictvím tiskové rady Indie. Soud ani vláda se nepokusily zkoumat, zda „dalit“ byl skutečně výrazem, který měl „hanlivou povahu“.
Dříve, v roce 2007 požádala komise SC / ST vlády států, aby ve vládních dokumentech nepoužívali výraz Dalit, je to však jeden stát chce prosadit jednotnou nebo „oficiální“ nomenklaturu v oficiálních dokumentech a další je, aby ústřední vláda jednala tak rychle, aby vyloučila výraz Dalit z veřejného diskurzu. Tato touha „prosazovat čest Dalitů“ je nejen bezprecedentní, ale také falešná.
Faktem je, že nikdo – navrhovatel, soud nebo vláda – nemá právo vnutit identitu utlačovaným komunitám. Komunita najde svou identitu sama. V souladu s tím byl termín Dalit zaveden před 200 lety a byl používán mimo jiné Phulem a Ambedkarem – a nyní se stal hlavním politickým symbolem.
Jméno, které posiluje, když ostatní ponižují
Přímý význam Dalitu může být „zlomený“ nebo „rozbitý“, ale proti jeho použití se staví odpor pouze proto, že se nyní stal výrazem zmocnění pro utlačovanou komunitu, která jej používá .
Při přípravě indické ústavy Ambedkar zahrnul dality – považované hinduisty kasty za nedotknutelné – do samostatného seznamu, aby jim poskytli samostatné zastoupení. Použil termín „Naplánováno“. Tento termín byl politicky známý, protože Britové již používali výrazy Depresivní třídy a Plánované kasty k označení Nedotknutelných, a tak se v ústavě dostaly výrazy „Plánované kasty“ a „Plánované kmeny“.
Když utlačovaní, kteří byli obtěžováni svými kastovními jmény ve vesnicích, vstoupili kvůli výhradám do vzdělávacích institucí, unikli přímým urážkám kast. Termín „SC“ se však brzy stal kastou pro hinduisty. I dnes se tento termín používá k ponížení dalitských studentů. Ačkoli SC jako termín není hanlivý, v praktickém použití se stal urážlivým. Vzhledem k tomu, že tento pojem v ústavě figuruje jako administrativní termín, je logické jej používat ve vládních záznamech pro administrativní účely. Ale přinutit média používat termín SC jasně pramení ze zákeřného záměru – udržovat útlak již tak utlačované komunity.
Kastoví hinduisté ponižovali dality různými jmény kast jako Pallars, Paraiyars, Sakkiliars a některá běžná jména jako Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables a Harijans. V britském období byli klasifikováni jako Depresivní třídy a Plánované kasty. Přibližně v této době se utlačované komunity poprvé nazývají „dalité“ – termín bez castingu. To nenese žádnou ostudu, na rozdíl od tvrzení vlády, nejvyššího soudu nebo některých hnutí a jednotlivců. Ve skutečnosti se jedná o slovo, které stojí proti všem ponižujícím jménům, která utlačované komunitě dávají kastoví hinduisté.
Chlapci nesou vlajku při jízdě na kole přes opuštěná silnice poté, co dalité vyzvali Maháráštru bandh na protest proti násilí Bhima Koregaon v Bombaji Uznání: PTI / Shashank Parade / Files
Co Ambedkar řekl Gándhímu
Když Gándhí dal proti jménu Harijan pro Nedotknutelní, Ambedkar se proti tomu rázně postavil a termín odmítl. „… Nedotknutelní říkají, že dávali přednost tomu, aby se jim říkalo Nedotknutelní. Tvrdí, že je lepší, aby se špatná měla nazývat známým jménem. Pro pacienta je lepší vědět, čím trpí. Pro pachatele je lepší, že tam je to špatné, stále je třeba je napravit. Jakékoli utajení poskytne falešný pocit obou, pokud jde o existující fakta. Nový název, pokud jde o utajení, je podvodem na nedotknutelnosti a falešným rozhřešením hinduistů, “vysvětlil.
Pro Ambedkar, i když je hořké, slovo, které odráží realitu, je vždy lepší. Výraz „Dalit“, který označoval přirozené sociální postavení těch, kteří byli kastami utlačováni, si získal velkou pozornost po stém výročí Ambedkar v roce 1991. Organizace jako Dalit Panthers se již prosazovaly. Pohyby, literatura a společensko-politické boje nesoucí předponu se objevily během tohoto období.Dalit se stal termínem osvobození pro spisovatele, protestující a politiky. Termín politicky spojoval všech 1300 utlačovaných komunit po celé zemi a přitahoval pozornost na mezinárodních fórech o lidských právech.
Zakázat tento pojem, který je nyní identifikován s politickým vědomím utlačované komunity, je sám o sobě kastou útlak. Ve skutečnosti existuje několik termínů a akcí, které soustavně ponižují utlačované komunity, již více než 2000 let. Jak jinak pochopit krok, který s těmito pojmy a činy nic nedělá, přesto staví identitu dalitů proti sobě?
Pojem „Brahmin“ uráží dality
Pojďme být otevřené a přímé. Budou soudy a vláda zakázat výraz „Brahmin“, i když bude podáno několik návrhů? Nejsou ve společnosti nejvyšší, jen proto, že věří, že se narodili z hlavy Brahmy podle strmé hierarchie Varnashrama? V této hierarchii jsou shudry (zaostalé třídy) drženy níže a panchamary (utlačované třídy) jsou drženy mimo ni. Pokud se člověk označuje za Brahmina, je to podobné, jako když se ostatní nazývají nízkými osobami.
První výraz, který Dalitů ponižuje, je „Brahmin“. Oxfordský slovník definuje Brahmina jako sociálně nebo kulturně lepší osobu. Nevyplývá z toho, že ostatní ve společnosti jsou podřadní? Slovník nemá takový význam pro bílé nebo bílé lidi. Mezi mnoha významy má „bílá“ také tento význam: „Patří nebo označuje lidskou skupinu se světlou kůží“. Dokonce i když ‚bílí ‚vládli světu, i když zotročili černochy a další domorodé komunity, slovník je nenazval nadřazenými. Pojem „černoch“ je definován jako „člen skupiny lidí tmavé pleti, původem z Afriky jižně od Sahary“. Rovněž nese varování, že je urážlivý. Několik výrazů používaných bílými k ponížení černochů nyní neexistuje. Jsou považováni za urážlivé, dokonce nelegální. Zákony – a vyspělost lidí – změnily diskriminaci ve všech aspektech.
Skutečnost, že Brahmin není definován jednoduše jako „jeden z indických kast“, ale jako kulturně nebo společensky nadřazená osoba, odráží zaostalost. a nedostatek zralosti hinduistů kasty, kteří považují Brahminy za nadřazené, a proto nevidí, jak další používání tohoto výrazu ve skutečnosti zahanbuje většinu lidí v zemi, ne-bráhmanů. Protože tento pojem utlačuje ostatní tím, že dává jednu skupinu lidé na vyšším podstavci, „Brahmin“ měl být v Indii zakázán už dávno.
Přesto si Brahminové i dnes pochvalovali svá kastovní příjmení. Je důležité si uvědomit, že i média používají liberálně. Kromě zpravodajských zpráv, sloupků a televizních pořadů existují reklamy na manželství a půjčovny pouze se značkami Brahmin. Existují dokonce i reklamy na nemovitosti „Brahmin only“, které noviny tisknou zcela otevřeně.
Nedávná reklama na bydlení pouze pro Brahmin.
Pokud se budeme řídit nomenklaturou používanou v ústavě a logikou bombajského nejvyššího soudu a ministerstva informací a vysílání, pak by výraz „Brahmin“ neměl být médii používán; místo toho by jediným přípustným výrazem bylo „Obecná kategorie“ nebo „Neplánované kasty“ nebo „Jiné kasty“. Přesto se Brahminové identifikují jako Brahminové všude, včetně rozhovorů, tiskových konferencí, debat, pracovišť, veřejných fór a dokonce i v zahraničí.
V poslední době byla na web nahrána petice požadující „zákon o prevenci brutality Brahminů“. Change.org a zasláno Nejvyššímu soudu a kanceláři předsedy vlády. Vědí vůbec, co to krutost znamená? Vláda Andhra Pradesh vytvořila „Brahmin Welfare Corporation“ a přidělila Rs. 200 milionů rupií za to. Není pro vládu nezákonné používat výraz Brahmin? Má někdo odvahu zakázat to jako protiústavní?
Jména jako ústní kastovní certifikáty
Brahminové používají svá jména kast jako příjmení s velkou hrdostí. Indové v celé zemi se mohou navzájem lišit, pokud jde o jazyk, kulturu a stravovací návyky. Ale pokud existuje jeden aspekt, který spojuje někoho žijícího v Kašmíru s někým v Kanyakumari, pak je to jeho kasta. V Kašmíru je to Bhat, v Paňdžábu Šarma, v Gudžarátu Trivedi, v Maháráštře Gokhale, v Bengálsku Mukherjee, v Odisě Mišře, v Assamu Goswami, v Karnataka Acharya, v Andhra Shastri, v Kerale Namboothiri, v Tamil Nadu, Iyer. Bez ohledu na jejich kulturní rozdíly kasta spojuje Brahminy z různých států.
Je možné, že z tohoto důvodu byl vytvořen zvyk používat kastu jako příjmení. Příjmením může být ústní kastovní listina. Samotné jméno by stačilo k otevření všech dveří. Mohli by mít procházku na dort. Takto zaujímají Brahminové v celé zemi dominantní postavení prakticky ve všech oblastech.
Používání jmen kast je pravidlem pro všech 6000 kast v Indii.Jeden by mohl být identifikován jako Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra nebo Panchama podle jména a podle toho jsou nakresleny demarkační čáry. Hindští kastové nesou svá kastovní příjmení s hrdostí, zatímco utlačované komunity to dělají s hanbou. To nepřitahovalo žádnou pozornost ani v této moderní době. Zdá se, že nikdo není znepokojen skutečností, že nosí příjmení, která udržují systém dominantní otrok. Je překvapivé, že ani progresivisté, racionalisté, aktivistky za práva žen a ochránkyně práv, kteří hovoří proti diskriminaci na základě kast, si neuvědomují svá příjmení, která označují jejich kasty.
Indičtí progresivisté věří, že kasta funguje venku, pouze mezi běžní lidé. Ale každému Indovi, ať už progresivnímu nebo konzervativnímu, působí kasta hluboko v lidské mysli. Ambedkar říká, že funguje v bezvědomí. Je to tak velká část jejich bytí, že si neuvědomují, že mají ve svých jménech kastovní značky. Jak může být kasta zničena, když někdo, kdo proti ní bojuje, nese ve svém jménu také svou kastovní identitu?
Ať už jsou jejich kulturní rozdíly jakékoli, kasta spojuje Brahminy z různých států. Je možné, že z tohoto důvodu byl vytvořen zvyk používat kastu jako příjmení. Příjmením může být ústní kastovní listina. Samotné jméno by stačilo k otevření všech dveří.
Problém indických progresivistů – vzdělaných generací – je přesně tento. Nepoužijí na sebe stejné pravidlo, jaké by platilo pro ostatní, pokud jde o kastu. Kasta je tedy chráněna jako víra, jako tradice a rituál v každé domácnosti. Kdyby indičtí liberálové dodržovali minimální úroveň poctivosti v otázce kasty, udělali by to velký rozdíl.
Ironií je, že ani ženy, které se rázně staví proti Hindutvě, se necítí provinile za nosení kastovních příjmení. Faktem je, že kastovní hinduistický systém považuje ženy za nižší stvoření. I když nesou kastovní příjmení jako Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer nebo Iyengar, jsou ženy podle hinduistické víry kasty pokornými stvořeními. Manusmriti říká, že ti, kteří zhřešili při svých předchozích porodech, se rodí jako ženy. Periyar i Ambedkar psali značně o postavení žen v hinduismu. Každá žena, která si váží sebe sama, by si po jejich přečtení odmítla nosit kastovní příjmení.
„Náboženství říká, že žena není vhodná pro svobodu na žádné úrovni. Na ženu jako dítě by měli dohlížet její rodiče a v mládí její manžel. Měly by na ni dohlížet její děti ve stáří a neměla by být ponechána samostatně, říká Manusmriti. Náboženský text říká, že jelikož ženy byly stvořeny jako prostitutky při jejich narození bohy, měly by být pečlivě střeženy. “
Toto je součást Periyarova projevu publikovaného v Kudi Arasu ze dne 5. února 1933.
Jak Tamil Nadu upustila od svých kastovních jmen
Byla to Periyarova jasnost ohledně kasty, která vedla ke zrušení praxe mít v Tamil Nadu příjmení kasty. V souladu s etikou, že ti, kteří pracují protože zničení kasty by mělo být nejprve zbaveno samotné kasty, první tamilská provinční konference o respektu v Chengalpet v roce 1929 (vedená Hnutí Self Respect) přijalo usnesení o zrušení kastovních příjmení. Lze si jen představit, jak agresivní by byla brahminská hegemonie. Přesto se Periyar spolu s mnoha dalšími zbavil svých kast. Složil přísahu „Já, E. Ve. Ramasamy Nayakkar se od nynějška bude jmenovat E. Ve. Ramasamy “. Periyar se účastnil mnoha setkání kastovních organizací, ale všude vybízel dav, aby zrušil jejich kastovní příjmení.
Periyar. Uznání: Twitter
Dnes nemáme v Tamil Nadu jednotlivce nesoucí kastovní příjmení. Stát toho dosáhl bez vládního nařízení nebo činu. Vědomí společnosti se vyvinulo do bodu, kdy se stalo aktem nesmělosti – něčeho, co vyzvalo výsměch – nést kastovní příjmení. Většina Brahminů také odstranila svá kastovní příjmení. Kdokoli, kdo zde používá kastovní jména k získání politického počtu kilometrů, nikdy nedokázal vyhrát. Kulturní změny lze dosáhnout pouze změnou srdce a povědomí veřejnosti; nikdy podle zákonů. Jak smutné je, že pouze v Tamil Nadu došlo k této kulturní změně a nikde jinde,
Přenášení kastovních příjmení je tou nejponiživější věcí, s níž se dalité denně setkávají. Lidé by se mohli zeptat, jak je ponižující vůči někomu jinému, pokud nosí své kasty pod svým jménem. Když je Brahmin představen jako Iyer nebo Trivedi na veřejném místě, není to ze své podstaty ponižující vůči tam přítomnému Dalitovi? Pokud jste Brahmin, co jsem já – to je otázka, která zůstává nezodpovězena, ale zůstává tam. Když osoba z dominantní kasty dá své jméno s příjmením kasty Dalitovi, připomene Dalitovi její vlastní kastu – způsobí zranění bez nože nebo krve.
O kastě se vede tolik debat, na toto téma se píše tolik literatury a tolik protestů ohledně kastovních otázek. Ambedkar, otec indické ústavy, napsal o kastě přes 10 000 stránek. Pokud to všechno nemůže ovlivnit vzdělanou mysl, co to znamená? Protože jim to pomáhá, protože jim dává moc a nadvládu, hinduisté se vzdělanou kastou nechtějí s kastou skoncovat. Nosí kasty jako svou kulturu, i když se usadili v zahraničí. Princip rovnosti uplatňovaný v mnoha zemích se jich nijak nedotýká. Budou rachotit a protestovat, pokud dojde k etnickému útoku nebo posměchu proti osobě indického původu. Ale cokoli dělají Dalitům, je to „kultura“.
Kastovat jako zločin
Kasty hinduistů, kteří odmítají zbavit se svých kastovních jmen, se hněvají na komunitní certifikáty, které se ve školách požadují. Stěžují si, že kastovní systém existuje jen kvůli komunitním certifikátům, přesto nosí komunitní certifikáty svým vlastním jménem. Mohli bychom vytvořit seznam stovek veřejných osobností po celé zemi, včetně politiků, vědců, spisovatelů, herců, aktivistů, ekologů, komunistů, aktivistů za práva a novinářů, kteří nesou kastovní příjmení. Nepovažují za vhodné se sami napravit, než se pustí do nápravy společnosti. To je důvod, proč indická demokracie selhala.
V době Ambedkaru se zločin stal pouze nedotknutelností. Jakkoli tvrdě bojoval, nemohl z kasty udělat zločin. Pokud by Indie měla lidi s čistým svědomím, byl by tento úkol splněn za 70 let nezávislosti. Pokud by se kasta stala v ústavě zločinem, hinduisté z kasty by ji nemohli chlubit jako kulturu a podvádět mezinárodní společenství. Hanebná praxe nosení kastovních příjmení jako příjmení by skončila.
Ale místo toho jsou kastovní rituály znovu oživeny a také v této generaci dostávají nový život. Je snadné požádat člověka o jeho kastu. Manželské reklamy otevřeně pojmenovávají dominantní kasty. Není to urážka dalitů? Noviny, které tyto reklamy zobrazují, nenesou reklamy na dalitské podsekty jako Pallars, Paraiyars nebo Arundhathiyars. Není to diskriminace? Není to nedotknutelnost? Herec inzerující výrobek pro domácnost říká, že přišel do domu paní Iyerové. Nemohli inzerenti dostat pro ženu jiné jméno? Tyto druhy reklam ponižují dality, kteří každý den sledují televizi. Tato jemná nadvláda je nebezpečná. Diskrétně se šíří jako rakovina. Kdo však požádá o zákaz?
Pokud se soudy a vláda skutečně zajímají o důstojnost dalitů, nechť prohlásí všech 6000 kastovních jmen včetně „Brahmin“ za nezákonné a protiústavní. Dokud se kastoví hinduisté nestanou kultivovanými a civilizovanými a nezbaví se kastovních příjmení na všech úrovních – pokud ne svých, tak alespoň těch svých dětí a budoucích generací – termín Dalit zůstane, aby jim připomněl nerovnost a nespravedlnost panující společnost.
Jeya Rani je novinářka se sídlem v Chennai.
Překlad z tamilského originálu Kavitha Muralidharan