Frantz Fanon a podrobeníEdit
V knize The Wretched of the Earth (1961) psychiatr a filozof Frantz Fanon analyzuje a lékařsky popisuje povahu kolonialismu jako v podstatě destruktivní. Jeho společenské účinky – zavedení podrobující si koloniální identity – je škodlivé pro duševní zdraví původních obyvatel, kteří byli podrobeni koloniím. Fanon píše, že ideologickou podstatou kolonialismu je systematické popírání „všech atributů lidskosti“ kolonizovaného lidu. Této dehumanizace je dosaženo fyzickým a duševním násilím, kterým kolonista znamená vštěpovat domorodcům mentalitu domorodců.
Podle Fanona musí domorodci násilně odolat koloniálnímu podmanění. Fanon proto popisuje násilný odpor vůči kolonialismu jako mentálně katarzní praktiku, která očistí koloniální servilitu od nativní psychiky a obnoví sebeúctu vůči podrobeným. Fanon tedy aktivně podporoval a účastnil se alžírské revoluce (1954–62) za nezávislost na Francii jako člen a zástupce Front de Libération Nationale.
Jako postkoloniální praxe, Fanonovy analýzy duševního zdraví kolonialismu a imperialismu a podpůrné ekonomické teorie byly částečně odvozeny z eseje „Imperialismus, nejvyšší fáze kapitalismu“ (1916), kde Vladimir Lenin popsal koloniální imperialismus jako vyspělou formu kapitalismu, zoufalého za každou cenu růstu, a proto vyžaduje stále více a více lidského vykořisťování, aby se zajistil nepřetržitý konzistentní zisk pro investice.
Další klíčovou knihou, která předchází postkoloniálním teoriím, jsou Fanonovy černé skiny, bílé masky. V této knize Fanon pojednává o logice koloniální nadvlády z pohledu existenciální zkušenosti rasizované subjektivity. Fanon zachází s kolonialismem jako s celkovým projektem, který vládne každému aspektu kolonizovaných národů a jejich realitě. Fanon se zamýšlí nad kolonialismem, jazykem a rasismem a tvrdí, že mluvit jazykem znamená přijmout civilizaci a podílet se na světě tohoto jazyka. Jeho myšlenky ukazují vliv francouzské a německé filozofie, protože existencialismus, fenomenologie a hermeneutika tvrdí, že jazyk, subjektivita a realita spolu souvisejí. Koloniální situace však představuje paradox: když jsou koloniální bytosti donuceny přijmout a mluvit vnuceným jazykem, který není jejich vlastní, adoptují a účastní se světa a civilizace kolonizovaného. Tento jazyk je výsledkem staletí koloniální nadvlády, jejímž cílem je eliminovat další expresivní formy, aby odrážel svět kolonizátoru. V důsledku toho, když koloniální bytosti mluví jako kolonizované, podílejí se na svém vlastním útlaku a samotné struktury odcizení se odrážejí ve všech aspektech jejich přijatého jazyka.
Edward Said a orientalismusEdit
Kulturní kritik Edward Said je E. San Juanem Jr. považován za „původce a inspirativního patrona postkoloniální teorie a diskurzu“ díky své interpretaci teorie orientalismu vysvětlené ve své knize Orientalismus z roku 1978. Popsat „binární sociální vztah“ mezi námi a jim, s nimiž západní Evropa intelektuálně rozdělila svět – na „Západ“ a „Orient“ – řekl Saot denotace a konotace termínu orientalismus (uměleckohistorický termín pro Západní zobrazení a studium Orientu). Uvedený koncept (který také nazval „orientalismus“) je ten, že kulturní reprezentace generované pomocí binárního vztahu us-and-them jsou sociální konstrukty, které jsou vzájemně konstitutivní a nemohou existovat nezávisle na sobě, protože každá existuje z důvodu a pro druhé.
Je pozoruhodné, že „západ“ vytvořil kulturní koncept „východu“, který podle Saida umožnil Evropanům potlačit národy Středního východu, indického subkontinentu a Asie obecně, aby se vyjadřovala a reprezentovala jako oddělené národy a kultury. Orientalismus tak sjednotil a redukoval nezápadní svět na homogenní kulturní entitu známou jako „východ“. Proto ve službě koloniálnímu typu imperialismu USA -a-orientalistické paradigma umožnilo evropským vědcům reprezentovat východní svět jako podřadný a zaostalý, iracionální a divoký, na rozdíl od západní Evropy, která byla nadřazená a progresivní, racionální a občanská – opak opaku Oriental Other.
Při recenzování Saidova orientalismu (1978) A. Madhavan (1993) říká, že „Saidova vášnivá teze v této knize, nyní„ téměř kanonická studie “, představovala orientalismus jako„ styl myšlení „založený na antinomii Východu a Západu v jejich světonázoru a také jako„ korporátní instituce “pro jednání s Orientem.„
V souladu s filozofem Michelem Foucaultem Said stanovil, že moc a znalosti jsou neoddělitelnou součástí intelektuálního binárního vztahu, s nímž Occidentals tvrdí„ znalost Orientu “. Že aplikovaná síla takového kulturního poznání umožňuje Evropané mohou přejmenovat, předefinovat a tím ovládat orientální národy, místa a věci na imperiální kolonie. Binární vztah mezi mocí a znalostmi je koncepčně nezbytný pro identifikaci a porozumění kolonialismu obecně, a zejména evropského kolonialismu. Proto
Do té míry, že si západní badatelé byli vědomi současných orientálních nebo orientálních myšlenkových a kulturních pohybů, byli tito lidé vnímáni buď jako tiché stíny, které orientalista oživil, jimi nebo jako druh kulturního a mezinárodního proletariátu užitečného pro orientalistovu velkolepější interpretační činnost.
– Orientalismus (1978), s. 208.
Kritici homogenního binárního sociálního vztahu „Occident – Orient“ nicméně tvrdí, že orientalismus má omezené popisné schopnosti a praktické uplatnění, a navrhuje místo toho existují varianty orientalismu, které platí pro Afriku a pro Latinskou Ameriku. Uvedenou odpovědí bylo, že evropský západ aplikoval orientalismus jako homogenní formu The Other, aby usnadnil formování soudržné, kolektivní evropské kulturní identity označené výrazem „The West“.
S tímto popsaným binární logika, Západ obecně konstruuje Orient podvědomě jako své alter ego. Proto popisu Orientu podle Occident postrádají materiální atributy zakotvené v zemi. Tato invenční nebo imaginativní interpretace přihlašuje ženské charakteristiky k Orientu a hraje do fantazií, které jsou neodmyslitelnou součástí alter ega Západu. Je třeba si uvědomit, že tento proces čerpá kreativitu, představuje celou doménu a diskurz.
V Orientalismu (s. 6) Said zmiňuje produkci „filologie, lexikografie, historie, biologie, politické a ekonomické teorie, psaní románů a lyrické poezie.“ Proto existuje celé odvětví, které využívá Orient pro své vlastní subjektivní účely, kterým chybí přirozené a důvěrné porozumění. Taková odvětví se institucionalizují a nakonec se stanou zdrojem pro zjevný orientalismus nebo kompilaci dezinformací o Orientu.
ideologie říše byla sotva někdy hrubým šovinismem; spíše využívala rozumu a získala vědu a historii, aby sloužila jejím cílům.
– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Evropské mýty Orientu (1994) ), s. 6
Tyto subjektivní oblasti akademické sféry nyní syntetizují politické zdroje a think-tanky, které jsou dnes na Západě tak běžné. Orientalismus se udržuje sám do té míry, že se normalizuje v běžném diskurzu, díky čemuž lidé říkají věci, které jsou latentní, impulzivní nebo si nejsou plně vědomy svého vlastního já.: 49–52
Gayatri Spivak a subalternEdit
Při stanovování postkoloniální definice termínu subaltern varoval filozof a teoretik Gayatri Chakravorty Spivak před přiřazením příliš široké konotace. Argumentuje:
… subaltern není jen elegantní slovo pro „utlačované“, pro The Other, pro někoho, kdo nedostává kousek koláče … Z postkoloniálního hlediska je vše, co má omezený nebo žádný přístup ke kulturnímu imperialismu, podřadné – prostor rozdílu. Kdo by teď řekl, že je to jen utlačovaný? Dělnická třída je utlačována. Není to podřízenost …. Mnoho lidí chce požadovat podřízenost. Jsou nejméně zajímaví a nejnebezpečnější. Chci říct, pouhou diskriminační menšinou v univerzitním kampusu; slovo nepotřebují “ subaltern „… Měli by vidět, jaké jsou mechanismy diskriminace.“ „Jsou v hegemonickém diskurzu, chtějí kousek koláče a není jim dovoleno, tak nech je mluvit, používají hegemonický diskurz. Neměli by si říkat subaltern.
Zapojení hlasu Subalterna: filozofa a teoretika Gayatri Chakravorty Spivaka z Goldsmith College.
Spivak také zavedl pojmy esencialismus a strategický esencialismus k popisu sociálních funkcí postkolonialismu.
Esencialismus označuje nebezpečí vnímání spojená s oživením hlasů podřízených způsoby, které by mohly (přehnaně) zjednodušovat kulturní identitu heterogenních sociálních skupin a tím vytvářet stereotypní reprezentace různých identit lidí, kteří danou sociální skupinu tvoří. Strategický esencialismus na druhé straně označuje dočasnou zásadní identitu skupiny používanou v praxe diskurzu mezi národy.Kromě toho může být esencialismus příležitostně aplikován – takto popsanými lidmi – k usnadnění komunikace subalterna s tím, aby byl dbán, slyšen a chápán, protože strategický esencialismus (pevná a zavedená identita subalterna) je snadněji uchopen a akceptován, populární většinou v rámci meziskupinového diskurzu. Důležitý rozdíl mezi těmito termíny spočívá v tom, že strategický esencialismus neignoruje rozmanitost identit (kulturních a etnických) v sociální skupině, ale že ve své praktické funkci „Strategický esencialismus dočasně minimalizuje meziskupinovou rozmanitost, aby pragmaticky podporoval základní skupinovou identitu.
Spivak vyvinul a použil Foucaultův termín epistemické násilí k popisu ničení nezápadních způsobů vnímání světa a výsledná dominance západních způsobů vnímání světa. Koncepčně se epistemické násilí konkrétně týká žen, přičemž „Subaltern musí být vždy chycen v překladu, nikdy se skutečně nevyjadřovat,“ protože destrukce její kultury koloniální mocí vytlačila na sociální okraj její nezápadní způsoby vnímání, porozumění a poznání světa.
V červnu roku 1600 požádala afro – iberská žena Francisca de Figueroa od španělského krále o svolení emigrovat z Evropy do Nového Španělska a znovu se s ní sejít. dcera Juana de Figueroa. Jako podřízená žena potlačila Francisca svůj rodný africký jazyk a mluvila o své žádosti v poloostrovní španělštině, úředním jazyce koloniální Latinské Ameriky. Jako podřízená žena aplikovala na svůj hlas španělské kulturní filtry sexismu Křesťanský monoteismus a servilní jazyk při řešení svého koloniálního pána:
Já, Francisca de Figueroa, barva mulatta, prohlašuji, že mám v město Cartagena, inzerát dcera jménem Juana de Figueroa; a napsala, aby mě volala, aby mi pomohla. Vezmu si s sebou ve své společnosti dceru, její sestru jménem María uvedené barvy; a za tímto účelem musím napsat našemu Pánu králi, aby požádal, aby mi dal licenci, abych já a moje řečená dcera mohli jít a pobývat v uvedeném městě Cartagena. K tomu uvedu, co je uvedeno v této zprávě; a o tom, jak já, Francisca de Figueroa, jsem žena zdravého těla a barvy mulat.… A moje dcera María je dvacet let stará a má uvedenou barvu a střední velikosti. Jakmile to dostanu, potvrzuji to. Prosím, aby vaše lordstvo schválilo a nařídilo to. V tomto žádám o spravedlnost.
– Afro – Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World: 1550–1812 (2009)
Kromě toho Spivak dále varoval před ignorováním podřadných národů jako „kulturních ostatních“ a uvedl, že Západ by mohl postupovat – za koloniální perspektivou – pomocí introspektivní sebekritiky základních myšlenek a vyšetřovacích metod, které stanoví kulturně nadřazený Západ studující kulturně podřadné nezápadní národy. Proto je integrace subalterního hlasu do intelektuálních prostorů společenských věd problematická z důvodu nerealistické opozice vůči myšlence studia „ostatních“; Spivak odmítl takový anti-intelektuální postoj sociálních vědců a o nich řekl, že „odmítnutí reprezentovat kulturní Jiný vám uvolňuje svědomí… což vám nedovoluje dělat žádné domácí úkoly“. Postkoloniální studie navíc také odmítají koloniální kulturní zobrazení subalterních národů jako dutých napodobenin evropských kolonistů a jejich západních způsobů; a odmítá zobrazení podřízených národů jako pasivních přijímacích plavidel imperiální a koloniální moci mateřské země. V návaznosti na Foucaultův filozofický model binárního vztahu moci a znalostí vědci z Subaltern Studies Collective navrhli, aby antikoloniální odpor vždy čelil každému cvičení koloniální moci.
Homi K. Bhabha a hybridityEdit
V The Location of Culture (1994), teoretik Homi K. Bhabha tvrdí, že nahlížení na lidský svět jako na složený ze samostatných a nerovných kultur, spíše než na integrální svět lidský, udržuje víru v existenci imaginární národy a místa – „křesťanstvo“ a „islámský svět“, „první svět“, „druhý svět“ a „třetí svět“. Postkoloniální praxe ustavuje filozofickou hodnotu hybridních intelektuálních prostor, aby čelila takovému lingvistickému a sociologickému redukcionismu. , přičemž nejednoznačnost ruší pravdu a autentičnost; hybridita je tedy filozofická podmínka, která zásadně zpochybňuje ideologickou platnost kolonialismu.
R. Siva Kumar a alternativní modernaE dit
V roce 1997, u příležitosti 50. výročí nezávislosti Indie, byla „Santiniketan: The Making of the Contextual Modernism“ významnou výstavou, kterou kurátorem R. Siva Kumar v Národní galerii moderního umění Umění.Kumar ve své katalogové eseji představil pojem Contextual Modernism, který se později ukázal jako postkoloniální kritický nástroj v chápání indického umění, konkrétně díla Nandalala Boseho, Rabíndranátha Thákura, Ramkinkara Baije a Benode Behariho Mukherjeeho.
Santiniketanští umělci nevěřili, že má-li být domorodý člověk, musí být historik buď tématicky, nebo stylově, a podobně jako moderní člověk musí přijmout konkrétní nadnárodní formální jazyk nebo technika. Modernismus pro ně nebyl ani stylem, ani formou internacionalismu. Bylo to zásadní opětovné zapojení do základních aspektů umění, které si vyžádaly změny v jedinečné historické pozici člověka.
V postkoloniální historii umění , to znamenalo odklon od eurocentrické jednostranné myšlenky modernismu k alternativním kontextově citlivým modernismům.
Krátký průzkum jednotlivých děl hlavních santiniketanských umělců a myšlenkové perspektivy, které otevírají, jasně ukazuje, že i když v práci existovaly různé kontaktní body, nebyly vázány kontinuitou stylu, ale kupovaly si komunitu nápadů. Které nejen sdílely, ale také interpretovaly a přenášely. Tedy nepředstavují škola, ale hnutí.
– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997
Několik pojmů včetně Paul Gilroy kontrakultura moderny a koloniální moderna Tani E. Barlowové byla použita k popisu druhu alternativního režimu rity, které se objevily v mimoevropských kontextech. Profesor Gall tvrdí, že „kontextový modernismus“ je vhodnějším výrazem, protože „koloniální v koloniální moderně nevyhovuje odmítnutí mnoha v kolonizovaných situacích internalizovat méněcennost. Santiniketanovo odmítnutí podřízenosti„ učitelů umělců “zahrnovalo protihodnotu modernity, která se snažila napravit rasový a kulturní esencialismus, který řídil a charakterizoval imperiální západní modernu a modernismus. Tyto evropské moderny, promítané přes vítěznou britskou koloniální moc, vyvolaly nacionalistické reakce, stejně problematické, když začleňovaly podobné esencialismy. “
Dipesh ChakrabartyEdit
V Provincializing Europe (2000) Dipesh Chakrabarty mapuje podřadnou historii indického boje za nezávislost a kontruje eurocentrické, západní stipendium o nezápadních lidech a kulturách tím, že navrhuje, aby západní Evropa byla jednoduše být považován za kulturně rovnocenný s ostatními kulturami světa; to znamená jako „jeden region z mnoha“ v lidské geografii.
Derek Gregory a koloniální presentEdit
Derek Gregory argumentuje tím, že dlouhá cesta historií britské a americké kolonizace je pokračující proces stále probíhá dnes. V Colonial Present sleduje Gregory souvislosti mezi geopolitikou událostí, které se odehrávají v současném Afghánistánu, Palestině a Iráku, a spojuje je zpět s binárním vztahem mezi námi a západem mezi západem a východem. Gregory staví na myšlenkách druhé a Saidově práci na orientalismu a kritizuje ekonomickou politiku, vojenský aparát a nadnárodní korporace jako vozidla pohánějící dnešní kolonialismus. Zdůrazňuje myšlenky diskuse o myšlenkách kolem kolonialismu v současném čase, využívá Gregory moderní události, jako jsou útoky z 11. září, které vyprávějí prostorové příběhy o koloniálním chování, ke kterému dochází v důsledku války proti teroru.
Amar Acheraiou a Classical influencesEdit
Acheraiou tvrdí, že kolonialismus byl kapitalistický podnik pohnut přivlastněním a drancováním cizích zemí a byl podpořen vojenskou silou a diskurzem, který legitimizoval násilí ve jménu pokroku a univerzální civilizační mise. Tento diskurz je složitý a mnohostranný. Byl vypracován v 19. století koloniálními ideology jako Joseph-Ernest Renan a Arthur de Gobineau, ale jeho kořeny sahají daleko do minulosti.
In Rethinking Postcolonialism: Colonialist D V kursu moderní literatury a odkazu klasických spisovatelů pojednává Acheraiou o historii kolonialistického diskurzu a sleduje jeho ducha ve starověkém Řecku, včetně nároku Evropy na rasovou nadvládu a práva vládnout nad neevropskými občany, které ukrývají Renan a další 19. století. koloniální ideologové. Tvrdí, že moderní koloniální reprezentace kolonizovaných jako „podřadných“, „stagnujících“ a „zvrhlých“ byly vypůjčeny od řeckých a latinských autorů, jako jsou Lysias (440–380 př. N. L.), Isocrates (436–338 př. N. L.), Platón (427– 327 př. N. L.), Aristoteles (384–322 př. N. L.), Cicero (106–43 př. N. L.) A Sallust (86–34 př. N. L.), Kteří všichni považovali své rasové ostatní – Peršany, Skýty, Egypťany za „zaostalé“, „podřadné“, „a“ zženštilý.“
Mezi těmito starodávnými spisovateli je Aristoteles ten, kdo důkladněji formuloval tyto starodávné rasové předpoklady, které sloužily jako zdroj inspirace pro moderní kolonisty. V politice vytvořil rasovou klasifikaci a zařadil řecké nadřízené Považoval je za ideální rasu vládnout nad asijskými a jinými „barbarskými“ národy, protože věděli, jak smíchat ducha evropských „válečných ras“ s asijskou „inteligencí“ a „kompetencí“.
Starověký Řím byl v Evropě od dob osvícení zdrojem obdivu. Ve Francii byl Voltaire (1694-1778) jedním z nejvroucnějších ctitelů Říma. Velmi si vážil římských republikánských hodnot racionality, demokracie, řád a spravedlnost. V Británii na počátku 18. století to byli básníci a politici jako Joseph Addison (1672–1719) a Richard Glover (1712–1785), kteří byli hlasitými zastánci těchto starověkých republikánských hodnot.
bylo v polovině 18. století, kdy se starověké Řecko stalo zdrojem mezi Francouzi a Brity obdiv. Toto nadšení se dostalo do popředí na konci osmnáctého století. To bylo pobídnuto německými helénskými učenci a anglickými romantickými básníky, kteří považovali starověké Řecko za matici západní civilizace a model krásy a demokracie. Patřili mezi ně: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) a Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) a John Keats (1795–1821).
V 19. století, kdy se Evropa začala rozšiřovat po celé planetě a zakládat kolonie, bylo jako zdroj zmocnění využíváno starověké Řecko a Řím. ospravedlnění západní civilizační misi. V tomto období se mnoho francouzských a britských imperiálních ideologů silně ztotožnilo se starověkými říšemi a pro ospravedlnění koloniálního civilizačního projektu se dovolávalo starověkého Řecka a Říma. Naléhali na evropské kolonizátory, aby napodobili tyto „ideální“ klasické dobyvatele, které považovali za „univerzální instruktory.“
Pro Alexise de Tocqueville (1805–1859), horlivého a vlivného obhájce „Grande France“, „klasické říše byly napodobiteli dobyvatelů. Poradil francouzským kolonistům v Alžírsku, aby následovali starodávný císařský příklad. V roce 1841 uvedl:
Na čem záleží nejvíce, když chceme založit a vyvinout kolonii, je zajistit, aby ti, kdo do ní dorazí, byli jako méně odcizené, jak je to možné, že tito nově příchozí se setkávají s dokonalým obrazem své vlasti … tisíce kolonií, které Řekové založili na pobřeží Středozemního moře, byly přesnými kopiemi řeckých měst, z nichž byly vytvořeny. Římané založili téměř ve všech částech světa jim známé obce, které nebyly ničím jiným než miniaturními Romy. U moderních kolonizátorů to udělali i Angličané. Kdo nám může zabránit v napodobování těchto evropských národů ?.
Řekové a Římané byli považováni za příkladné dobyvatele a „heuristické učitele“, jejichž lekce byla pro moderní dobu neocenitelná. kolonisté ideologové. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor historie v Cambridgi a zastánce imperialismu, uvedl v rétorice, která odrážela Renanovu rétoriku, že role Britského impéria byla „podobná roli Říma, kde zastáváme pozici nejen vládnutí, ale vzdělaná a civilizující rasa. “
Začlenění starodávných konceptů a rasových a kulturních předpokladů do moderní imperiální ideologie posílilo koloniální nároky na nadvládu a právo kolonizovat neevropany. Kvůli těmto četným důsledkům mezi starověkými reprezentacemi a moderní koloniální rétorikou získává kolonialistický diskurz 19. století „vícevrstvou“ nebo „palimpsestickou“ strukturu. Vytváří „historické, ideologické a narcistické kontinuum“, ve kterém moderní teorie nadvlády živí se a mísí se s „starodávnými mýty o nadvládě a vznešenosti“.