Abychom pochopili vlastenectví a lásku Nathurama Godse k Indii, musíme se ponořit do aspektů jeho osobní historie. Je důležité pochopit psychologii chlapce, který se jmenoval Ramachandra Godse, ale který se stal známým jako Nathuram. Než se narodil, v malé vesnici na pásmu Bombay-Pune, měli jeho rodiče tři syny, z nichž všichni zemřeli v dětství. Aby zajistili, že si smrt nevyžádala ani Ramachandru, vychovali ho jako dívku, nechali si propíchnout nos a donutili ho nosit nosní prsten nebo nath, dokud neměli dalšího syna. Právě kvůli nosnímu prstenu, který nosil, se z Ramachandry stal Nathuram.
Godse se možná vzepřel osudu, který pronásledoval jeho rodinu, ale role dívky, na kterou byl přinucen hrát, v něm musela chovat nesmírný zmatek a komplexní o jeho sexualitě. Ve fascinující Godoově psychoanalýze napsal politický psycholog Ashis Nandy ve své knize Na okraji psychologie: „Možná to bylo dáno situací, kdy by se Nathuram pokusil znovu získat ztracenou jasnost své sexuální role tím, že se stal modelem mužnosti . “
Toto byl, jak ukázal Nandy ve své knize, pravděpodobně zdroj, z něhož vycházel jeho odpor vůči gandhiovským myšlenkám pacifismu a nenásilí. Nelze porazit myšlenky, které Godse myslel, že emaskuloval hinduisty a přeměnil je na zženštilce, zabil muže, který je šířil.
Pokles sociální mobility
Svým způsobem se Godseův zmatek ohledně jeho sexuality spojil s jeho extrémní religiozita i úzkost o jeho vlastní sociální postavení. Je možné, že mu rodiče vštípili pocit, že jsou vyvolenými – koneckonců, na rozdíl od svých dalších tří synů se vzepřel smrti. Godse se stal oddaným rodiny bohové, by šli do transu a hráli roli věštec le, nebo se stalo prostředkem, kterým bohové promlouvali k rodině. Muselo to posílit jeho pocit zvláštnosti pro bohy.
Přesto se jeho jedinečnost nezdá být potvrzena. Godsesové byli Chitpavan Brahmins, sociální skupina, která se kdysi těšila sociální prestiži a nadvládě, ale kvůli svému postupnému proměně sociálně-ekonomického prostředí země se začala starat o svůj status. Bylo to jednak kvůli modernizujícímu vlivu britské nadvlády, jednak kvůli pokusům Kongresu dát masovou základnu protikoloniálnímu boji, což vedlo k tomu, že je nutné, aby se jeho vůdci v sociálních skupinách nechali na okraji. Přísná společenská hierarchie a z ní plynoucí privilegia byla podkopána a vytvářela úzkosti mezi tradiční elitou.
Tuto úzkost, kterou Godse osobně zažil ve svém raném životě. Ve věku 16 let si otevřel obchod s látkami – vstup Brahmina do podnikání byl známkou sociální mobility směrem dolů. Horší bylo, že jeho obchod s látkami selhal a vydal se na krejčovství, považované za povolání nižší kasty. Mezi Godsem náležejícím k tradiční elitní skupině Indie a jeho skutečným sociálně-ekonomickým statusem tak byla obrovská propast. „Z tohoto druhu pozadí často pocházejí kádry násilných, extremistických a obrozeneckých politických skupin,“ napsal Nandy.
Využití síly k vyvolání strachu
Godse se připojil k Rashtriya Swayamsevak Sangh to opustil, protože to pro něj nebyl dostatečně militantní a vstoupil do hinduistické Mahasabhy. Založil noviny Hindu Rashtra, které proti Gándhímu protestovaly a postavily se proti němu, protože byl vnímán jako emaskulace hinduistů a jejich zženštilost. tradice městské měšťácké třídy v Bengálsku, Paňdžábu a Maháráštře na něj nesmírně zapůsobily.
Gándhí a Godse představovali dvě protichůdné myšlenky politiky a náboženství. Pro Godse byla politika o využití moci k vhánět strach do oponentů, způsobovat jim mnohonásobné ztráty prostředky legitimními nebo nelegitimními. Ani nevyslýchal, ani nedefinoval existující představy o moci a jejich funkcích. Místo toho jeho představa o moci napodobovala představu Britů a za použití síly porazila vládcům, abych jim tak řekl, že mohou ochutnat jejich vlastní medicínu.
Pro Gándhího však politika nebyla tak o porážce Britů, jako o transformaci vládců, o tom, jak udělat z koloniálního vládce uvědomit si naprostou nemorálnost moci, kterou uplatňovali. Nešlo o konec ospravedlňující prostředky. Gandhi opět nevnímal hinduisty jako náboženskou skupinu způsobem, jakým jsou stoupenci semitských náboženství, ale jako lid rozložený v zemi, který věřil v otevřený systém, který navždy začlenil nové prvky nebo reinterpretoval ty stávající nebo staré. Nebyla tam žádná kniha, žádný způsob modlitby, žádné tělo rituálů.
Naproti tomu Godseova myšlenka náboženství připomínala semitské víry.Chybně věřil, že jednota, organizační kapacita a misionářská horlivost muslimů a křesťanů jim umožnila dobýt Indii, chtěl, aby se hinduisté stali přísně uzavřenou náboženskou skupinou, jakou byli stoupenci těchto náboženství. K dosažení této jednoty však bylo nutné překonat problém kasty. Godse o to usiloval účastí v programech, jako je inter-dining. Jeho druhou metodou sjednocení hinduistů bylo identifikovat a definovat ostatní, křesťany a muslimy, tím, že si je podrobili za bolest a trápení, které jim jejich předkové měli způsobovat. Jinými slovy, Godseovy úzkosti měly být vyjádřeny a překonány v politicko-náboženské oblasti.
Oběť za militantní hinduismus
Při atentátu na Gándhího dal Nathuram jeho jinak běžnému životu nový význam . To byl možná důvod, proč prosil vládu, aby mu neukázala slitování a neposlala ho na šibenici. Tvrdila se jeho mužnost. Obětoval se za prosazování myšlenky militantní hinduismu. Zabil muže, který obětavě přeměňoval hinduisty na zženštilce.
Godse si získal úctu atentátem na Gándhího. Jeho následovníci v novém věku si mohou najít svou úctu tím, že se stanou militantní, že porazí muslimy a křesťany v 21. století, nebo že je přemění a přivedou zpět do hinduistického stádia, v naději, že tato náboženství ze země vymažou. Poté se Indie obrátí na moderní evropský národní stát – jednu zemi, jedno náboženství – který je vzorem velké části upřednostňování hinduistické pravice. Godseova značka asertivního, militantského hinduismu nalézá ozvěnu v takových sloganech jako „Garv se kaho hum Hindu hain“ – s hrdostí říkejte, že jsme hinduisté.
Godse byl nepochybně zavádějící vlastenec, vyhozen pokřiveným láska k „vlasti“. To platí stejně i pro jeho následovníky new-age. Jeho láska, stejně jako láska jeho následovníků, je destruktivně posedlá. Nemohou přijímat konkurenční myšlenky v náboženské oblasti ani svobodnou volbu toho druhého. Právě tato nelegitimní vášeň Godse ho inspirovala k zabití Gándhího. To je to, co obvykle inspiruje nesčetné množství oblečení po celém světě, aby přivádělo náboženství k víře násilí.
Tento příspěvek se poprvé objevil na stránce Scroll.