Kouzelný realismus – zní to trochu jako oxymoron, že?
Začněme realismem. Realismus z devatenáctého století byl vzpourou proti romantismu s využitím nadpřirozeného a neskutečného obrazu života – koneckonců, kolik Ahabů je tam horečně honících velryb a kolik Roderick Ushers je ponořeno do potemnělých gotických hradů, které se chystají sestoupit do temného plesa?
Herman Melville, Edgar Allan Poe a Nathaniel Hawthorne jsou hlavními literárními představiteli amerického romantismu, ale stejně jako u každého literárního hnutí to uběhlo. Pod záštitou Williama Deana Howellse a Henryho Jamese evokoval literární realismus druh života, který žili obyčejní lidé, nejprve střední nebo obchodní třída. Drzý naturalismus v rukou Stephena Cranea to brzy přivedl na dělnickou třídu a na mořskou stranu, což předznamenávalo tvrdou fikci téměř o sto let později Raymonda Carvera (samozřejmě s dalšími předchůdci, jako je Flannery O’Connor) .
Reklama
Drsná, nebo – jak se jí někdy říká – fikce „s nízkým nájmem“ nenahradila práci realisty z New Yorku, jako je John Updike, který obvykle odráží svět, který si mnoho čtenářů užívá během běžného dne na současném předměstí, na dálnici a v nákupním středisku. Spisovatel, který chce reprezentovat tento svět, musí vše nasáknout a vybrat detaily, které jej reprezentují, s věrohodností nebo přesností detailů, řídícím principem realismu. „Snažte se být jedním z lidí, na kterém není nic ztraceno,“ řekl James skvěle, když mluvil o „dojmech“ jako o „zkušenosti.“
Dojmy prožité zkušenosti – to je realismus.
Co je tedy magický realismus?
Když přemýšlíte o magickém realismu m, mnozí myslí na latinskoamerické spisovatele jako Gabriel García Márquez, Isabel Allende a Jorge Luis Borges. Nebo možná američtí autoři Toni Morrison a Alice Hoffman, britský indický romanopisec Salman Rushdie nebo japonský magický realista Haruki Murakami. Existuje však řada magických realistů z minulosti, kteří zde nebyli zmínění, a nadále vidíme díla magického realismu dnes od autorů jako Aimee Bender a Paul Yoon. Existuje o tuto formu rostoucí zájem?
Bender, prozaik a spisovatel povídek, věří, že existuje, ale „v mezinárodní fikci byl vždy přítomen a žije,“ říká.
Reklama
Na druhou stranu, podle Kate Bernheimerové, prozaičky, spisovatelky povídek, učenkyně pohádek a redaktorky, „si nemyslím, že o tuto formu roste zájem, protože si nemyslím, tato forma od začátku vyprávění upadala, kdykoli to bylo – máme ji přinejmenším od psaní jeskyní. Pokud hovoříte o zájmu mezi dominantními (mainstreamovými) americkými vydavateli, určitě: Stále častěji uvádějí na trh magický realismus, protože si uvědomují, že prodává. “
Abychom lépe zvládli povahu magického realismu, zvažte jeho různé charakteristiky, techniky použité při jeho psaní a několik bohatých příkladů, které ilustrují magického realistu při práci.
A zaměřme se také na toto: Jak může být magie součástí realismu?
Charakteristika magického realismu
Jednou z charakteristických vlastností tohoto žánru, říká Bender, je to, že magický prvek je protkán obyčejným realismem. „Kouzlo je proporcionální – to znamená, že zapadá do světa; nedeformuje, ale přidává vrstvy a obrazy, aby prohloubilo to, co se již děje.“ Klíčovým zakladatelem magického realismu, jak zdůrazňuje, je Márquez, který ve Sto letech samoty tvrdil, že „jen psal svět tak, jak ho viděl, že se nepokoušel ozdobit.“ V díle jsou takové magické prvky, jako jsou duchové, bezproblémově zapracovány do běžného světa románu, stejně jako nepravděpodobné detaily jako déšť, který trvá téměř pět let.
Kellie Wells, vítězka ceny Flannery O’Connor za krátkou beletrii, vyhrazuje termín „magický realismus“ pro latinskoamerické magické realisty, jako jsou Juan Rulfo, Márquez a Allende, ale v širším smyslu spojuje magický realismus s fabulismem. „Magický realismus i fabulistická fikce jsou obecně založeny na světě, který je ve větší či menší míře rozeznatelný (existuje spektrum), ale ve kterém se vyskytují magické, fantastické nebo jinak nepravděpodobné věci.“
Reklama
Fabulistická fikce není vázána omezeními běžné reality, říká Wells a „může se stát téměř cokoli“. Je to fikce „nespoutaná empirickou realitou, ve které lidské bytosti náhle vypučují křídla nebo lidoopi dodávají diskuse o tom, co to je být člověkem.„Může také zahrnovat“ fikci zasazenou do historických zábavních parků postavených podle věrohodnosti, tipy získané od duchů, fikce nadpřirozeného, nadpřirozeného, surrealistického, metafyzického, oneirického, nepravděpodobného, nepravděpodobného, tajemného, úžasného, fikce, ve které magie „Mýtus a sen vytvářejí vesmír nakloněný,“ říká.
Pro Wellse existuje přesvědčivý existenční důvod, který pomáhá vysvětlit zájem spisovatelů i čtenářů o tuto formu. “Vše umělecké zápasy, tak či onak, s tím, že jsme smrtelní, a myslím si, že smrtelnost nás vede k zájmu o magii, takže dokud nebude vyřešen hlavolam smrti, pravděpodobně budeme mít vždy chuť, v umění „za překročení omezení toho, co je zjevně možné,“ říká.
Pokud je fabulistická fikce jedním výrazem magického realismu, pak další je Marvelous Real, jak uvádí vědec a spisovatel beletrie Michael Mejia. Ačkoli má výraz „magický realismus“ kořeny v evropské kritice modernistického umění, říká, že kubánský spisovatel Alejo Carpentier „přetvořil evropský koncept“ tím, že jej spojil s „jedinečnými způsoby vnímání a bytí původních amerických kultur“. Přitom, říká Mejia, tento žánr vykazuje „autentickou víru v duchovně-magické potenciály světa více než člověka, jehož jsme součástí, a uznává tyto potenciály stejně skutečné jako jakýkoli vědecky„ prokazatelný “ realita Západní osvícenská logika by mohla trvat. “
Při dalším definování této formy Mejia nejprve uvádí několik věcí, kterými Marvelous Real není:„ The Marvelous Real není sen nebo halucinace (produkty mysli), to není legendou nebo bájkou nebo pohádkou (s inklinacemi těchto forem ke kritice nebo poučení) a není to surrealistická (potlačená realita, údajně zakrytá městským, průmyslově zaměřeným důvodem). Není to vymýšleno ani představováno námi. “ Co to tedy je? Podle Mejie: „Je to realita, která existuje bez nás, lhostejná k lidským prioritám, nikoli styl nebo žánr, ale podmínka, stav bytí v (být schopen) divu.“
Bernheimer odolává přísným definicím: „Magický realismus přežívá, protože odolává hranicím, stejně jako všechny menšinové umělecké formy. Je to druh příběhu (jako pohádka, fabulistický příběh nebo mýtus): Kterýkoli z nich může být poučný, surrealistický nebo dokonce fašistický. Kouzelný realismus závisí na umělci a jejím vztahu ke skutečnému, aby se stal uměním, s nímž se setkáváme s úžasem. “
Techniky kouzelného realismu
Jedna věc je mít obecný přehled o literární formě, pokud jde o definici – rozumět jejím různým výrazům a parametrům – ale jiná je umět použít příslušné techniky. Pokud chcete psát magický realismus, jaké techniky byste mohli použít ? Jaké jsou některé klíčové?
Díky magickému realismu se magie stává součástí každodenní reality. U postav není na tom vůbec nic překvapivého.
Podle Bernheimera „rozhodně hledá zesílené využití techniky každodenního života magie ze všeho nejvíce. “ Pokud kouzlo není v příběhu „kontrafaktuální“, považuje příběh za souvislost s magickým realismem. S magickým realismem se magie stává součástí každodenní reality. Pro postavy to není vůbec nic překvapivého.
Podle Bendera jedna konkrétní technika mění historický kontext, který je „změněn nebo prohlouben magickou přítomností“. Ale varuje, toto není „nikdy divnost kvůli divnosti“; místo toho je to „divné popsat život skutečně, což už potom není oficiálně divný“. Druhá technika kombinuje „smysl pro jazyk a vynalézavé obrazy k rozvoji postavy a scény.“
Pro Wellse může tato vynalézavá představa přijít v podobě literalizace metafory, která poskytuje „nový úhel běžnosti motivy nebo hackované tropy. “
Vysvětluje to pomocí příkladu z Benderovy povídky„ Marcipán “:„ Řekněme, že chcete napsat příběh o zármutku, o ztrátě. Máte postavu, která truchlí ztráta milovaného člověka, který to prožívá jako zející prázdnotu v jeho nitru. Ve fabulistickém příběhu by se tato postava mohla jednou ráno probudit, aby zjistila, že má v břiše dokonale vytvořenou absenci, díru, kterou se může dostat do jeho ruky. “
Wells oceňuje použití této litaralizované metafory v Benderově příběhu, ale také v její práci jako celku.“ To, co dělá Bender brilantním literátorem metafory, je to, že tento překlad není nikdy tak citově jednoduchý, jako by mohl být první objevit. Vždy existují složitosti, které leží pod povrchem nakloněné premisy, “říká Wells.
A co Úžasný real?Stejně jako u magického realismu, poznamenává Mejia, také „staví vedle sebe realistickou reprezentaci – prezentovanou s podstatnými podrobnostmi realismu – s potenciálem této reprezentace vytvářet neskutečná, ale organická setkání – což znamená, že„ magie “se vynořuje s přirozenou logikou (fyzickou nebo psychickou ) ze svého prostředí. “
„ Například vítr nebo fyzická nebo emocionální lehkost by mohla přinést let bez výhod křídel, “pokračuje.
„Takzvaná magie může být nejméně kouzelnou věcí v příběhu: přežití nebo naděje mohou být tou nejpozoruhodnější a nejúžasnější věcí.“
Znovu, samozřejmost „reality“ magie: Mějte na paměti, říká Mejia, že forma nezahrnuje úvahy postav o této magii. „Postavy v díle Marvelous Real nemají tendenci být překvapeny příležitostnými zázraky, se kterými se setkávají. Berou je jako každodenní výzvy nebo otázky, podobně jako Gregor Samsa, když zjistí, že se přes noc stal„ hroznou hávedí “, nejprve si dělá starosti s obtížným povaha jeho zaměstnání jako obchodního cestujícího (nikoli o tom, proč je havěť). “
Mejia vidí Marvelous Real jako„ akt koláže “, ve kterém„ dvě zdánlivě nesouvisející média jsou spojena v překvapivém „Dokonce i šokující setkání.“
Bernheimer čtenáři připomíná, že v takovém příběhu „může být takzvaná magie nejméně kouzelnou věcí v příběhu: přežití nebo naděje mohou být tou nejpozoruhodnější a nejúžasnější věcí. . “
Témata a nápady v magickém realismu
Jako forma s bohatými metaforickými možnostmi se magický realismus dobře hodí pro témata a nápady – tedy abstraktní úrovně větší než povrchová. charakteru a zápletky. Tematicky může fungovat různými způsoby, od psychologických po sociální a politické.
Pokud píšete magický realismus, vaše práce nemusí být zcela v tomto duchu; můžete použít jeden nebo dva prvky magického realismu. Vidíme to v Benderově filmu Zvláštní smutek z citronového dortu, který přebírá povahu síly. „Hlavní postava rozvíjí„ sílu “ochutnat emocionální život kuchaře v jídle, které jí,“ říká Bender.
Určitě to není to, co bychom od standardního literárního realismu očekávali. není tak naplněný magickým realismem, jako některé příběhy, s nimiž se člověk setká, říká Bender. přirozeně uvnitř děje. “ Ať je její příběh jakkoli minimální, magie tam přesto je a je nedílnou součástí postavy, zápletky a tématu.
Román Kellie Wellsové Fat Girl, Terrestrial poskytuje další cenný rámec pro tematické myšlenky, v tomto případ zaměřený na otázku gigantismu. Podle Wellse protagonistka Wallis Armstrongová „vyrostla do nepravděpodobné výšky“ vysoké téměř devět stop. Problém, na který se Wells zaměřuje, však není lékařský.
„Smyslem jejího týčení bylo nebrat v úvahu utrpení těla zatíženého doslovnou patologií, ale spíše zkoumat utrpení těla zatíženého sociální, ideologickou patologií, “říká Wells.
V Wellsově románu poskytuje gigantismus rámec pro psychosociální studie, která má existenciální význam, pokud jde o to, že lidé zabírají více než jen jejich spravedlivý podíl na pozemském prostoru: „Wallis Armstrong prochází životním pocitem, jako by zabírala více prostoru, než na kolik má nárok, základní problém každého marginalizovaného člověka , “Uvádí Wells.
Mejiaův román Tokio se odehrává převážně na tokijském ústředním velkoobchodním trhu, Tsukiji, největším trhu s rybami na světě. Jeho román se zaměřuje na provokativní obraz tuňáka obecného obsahujícího lidské tělo. Při přípravě románu, říká Mejia, byl senzitivní mám „neskutečné potenciály“. Nakonec se ukázalo „jedinečný organismus, na kterém závisí celá kniha, ztělesnění narušení soukromého, veřejného a životního prostředí“ – koláž tuňáka obecného s lidským tělem, „objekt organický pro dané prostředí, ale rezonující vrstvami tajemství a potenciální důsledky. “ Magický realismus zde funguje na několika úrovních: individuální, sociální, etická. Když je lidské tělo spojeno s tuňákem, Mejiaův román vyslýchá otázku komodifikace – a tržní hodnoty. Pokud ryba, proč ne člověk? Co dává morální ohled na člověka, a nikoli na rybu, pokud jde o to, že na něj nelze pohlížet pouze jako na komoditu?
Bernheimerův „Příběh tulipánu“ je dílem magického realismu, který využívá vypravěče jiného než lidského původu, „žárovka nebo mladá tulipánová žárovka,“ říká Bernheimer, „která se spřátelí s dívkou, která je v dětství vydražena za muže.“ Mezi autory, kteří inspirují Bernheimerovu práci v tomto duchu, patří Clarice Lispector, Primo Levi a Mercè Rodoreda.Zvláštní výhoda organické, ale nelidské formy dává Bernheimerovi jedinečný pohled na různá společenská a politická zla: „Je to příběh o sexuálním zneužívání v dětství, antisemitismu, holocaustu a anorexii – nemocích patriarchátu. tato slova se projeví v samotném příběhu. Květinová cibulka může zažít život i bez těchto slov, ale ne, říká nám to dnes věda, bez emocí a jazyka. Květiny zažívají přátelství, dceřinství a odloučení. Je to pro mě velmi politický příběh. Magický realismus se často objevuje uprostřed nebezpečných mocenských os. “
Jako vědec magického realismu Bernheimer oceňuje zejména„ nejmenší ženu na světě “brazilského spisovatele Lispectora s jeho současným politickým poselstvím. Tento příběh staví do kontrastu s filmem „Jeníček a Mařenka“ od Brothers Grimm. Styl plní důležitou tematickou funkci: „Bratři Grimmové zdokonalili náhradní styl s velmi malým počtem ozdob; to bagatelizuje jeho detaily. “ V pohádce Grimmsových není Gretel „vůbec fyzicky popsána,“ konstatuje Bernheimer. Víme jen to, že je „velmi mladá, kolem 6 let“, ale nějak dokáže „strčit dospělého“. to je „každodenní magie,“ říká Bernheimer, „ale magické vlastnosti tohoto děje nejsou důrazem.“ Na druhou stranu Lispector zdůrazňuje „velikost a vzhled“ Malého květu – vysokého 26,5 palce – který pochází ze závodu prasat v rovníkové Africe. Kvůli své rase a specifičnosti Lispectora ohledně její velikosti se Malý květ stává symbolem toho druhého – z hlediska západního myšlení. Bernheimer zde vidí antihierarchické poselství, které v Grimmsově příběhu chybí: „Grimmové tím, že de-zdůraznili mocenský rozdíl, napsali příběh, který vyvažuje vodorovné osy moci; Lispector zde zjevně zdůrazňuje nebezpečí vertikality pro nás.“