Teorie označování připisuje původ francouzskému sociologovi Émile Durkheimovi a jeho knize Suicide z roku 1897. Durkheim zjistil, že zločin není ani tak porušením trestního zákoníku, ale spíše činem, který pobouří společnost. Byl prvním, kdo navrhl, že deviantní označování uspokojuje tuto funkci a uspokojuje potřebu společnosti ovládat chování.
George Herbert Mead jako přispěvatel k americkému pragmatismu a později člen Chicagské školy předpokládal, že já je sociálně konstruováno a rekonstruováno prostřednictvím interakcí, které má každý člověk s komunitou. Teorie označování naznačuje, že lidé získávají štítky podle toho, jak ostatní vnímají jejich tendence nebo chování. Každý jedinec si je vědom toho, jak ho ostatní hodnotí, protože on nebo ona pokusil se o mnoho různých rolí a funkcí v sociálních interakcích a dokázal měřit reakce přítomných.
Tím se teoreticky buduje subjektivní pojetí sebe sama, ale jelikož ostatní zasahují do reality daného jedince “ To představuje „objektivní“ (intersubjektivní) data, která mohou vyžadovat přehodnocení této koncepce v závislosti na autoritativitě úsudku ostatních. Rodina a přátelé může soudit odlišně od náhodných cizinců. Společensky reprezentativnější jednotlivci, jako jsou policisté nebo soudci, mohou činit celosvětově respektovanější rozsudky. Pokud je odchylka v rozporu s pravidly dodržovanými většinou skupiny, reakce skupiny je označit osobu jako urážlivou proti jejím sociálním nebo morálním normám chování. Toto je síla skupiny: označit porušení jejich pravidel za deviantní a zacházet s danou osobou odlišně v závislosti na závažnosti porušení. Čím diferencovanější je zacházení, tím více je ovlivněn sebeobraz jednotlivce.
Teorie označování se netýká většinou běžných rolí, které definují náš život, ale těch velmi zvláštních rolí, které společnost poskytuje deviantní chování, nazývané deviantní role, stigmatické role nebo sociální stigma. Sociální role je soubor očekávání, která od chování máme. Sociální role jsou nezbytné pro organizaci a fungování jakékoli společnosti nebo skupiny. Očekáváme například pošťáka „dodržovat určitá pevná pravidla o tom, jak dělá svou práci.„ Odchylka “pro sociologa neznamená morálně špatné chování, ale spíše chování, které společnost odsuzuje. Deviantní chování může zahrnovat trestné i netrestní činnosti.
Vyšetřovatelé zjistili, že deviantní role silně ovlivňují to, jak vnímáme ty, kterým jsou tyto role přiřazeny. Ovlivňují také to, jak deviantní aktér vnímá sebe a svůj vztah ke společnosti. Deviantní role a označení spojená s fungují jako forma sociálního stigmatu. Deviantní role vždy spočívá v připisování určité formy „znečištění“ nebo odlišnosti, která značenou osobu odlišuje od ostatních. Společnost pro ně používá tyto stigmatické role k řízení a omezení deviantního chování: „Pokud budete pokračovat v tomto chování, stanete se členem této skupiny lidí.“
Zda bude porušení daného pravidla stigmatizovaný bude záviset na významu morálního nebo jiného principu, který představuje. Například cizoložství lze považovat za porušení neformálního pravidla nebo za kriminalizaci v závislosti na stavu manželství, morálky a náboženství v komunitě. Ve většině západních zemí není cizoložství trestným činem. Připojení štítku „cizoložník“ může mít některé neblahé důsledky, ale obvykle není závažné. Ale v některých islámských zemích je zina trestným činem a důkaz mimomanželské činnosti může mít pro všechny zúčastněné vážné následky.
Stigma je obvykle výsledkem zákonů přijatých proti tomuto chování. Například zákony chránící otroctví nebo zakazující homosexualitu budou v průběhu času vytvářet odchylné role spojené s tímto chováním. Ti, kterým jsou tyto role přiřazeny, budou považováni za méně lidské a spolehlivé. Odchylné role jsou zdrojem negativních stereotypů, které mají tendenci podporovat nesouhlas společnosti s chováním.
George Herbert MeadEdit
Jeden ze zakladatelů sociálního interakcionismu, George Herbert Mead, zaměřené na vnitřní procesy toho, jak mysl konstruuje vlastní obraz. V Mind, Self a Society (1934) ,: 107, ukázal, jak kojenci nejdříve poznávají osoby a až později poznávají věci. Podle Meada je myšlenka společenským i pragmatickým procesem založeným na modelu dvou osob diskutujících o tom, jak vyřešit problém. Mediálním ústředním konceptem je já, část osobnosti jednotlivce složená z vědomí sebe sama a obrazu sebe sama.Náš sebeobraz je ve skutečnosti vytvořen z představ o tom, co si myslíme, že o nás myslí ostatní. Zatímco si děláme legraci z těch, kteří viditelně mluví sami se sebou, nedokázali udělat to, co děláme my ostatní, když si nechali vnitřní rozhovor pro sebe. Lidské chování, uvedl Mead, je výsledkem významů vytvořených sociální interakcí konverzace, jak skutečné, tak imaginární.
Thomas ScheffEdit
Thomas J. Scheff (1966), emeritní profesor Sociologie na UCSB, vydal knihu Being Mentally III: A Sociological Theory. Podle Scheffa má společnost vnímání lidí s duševními chorobami. Uvedl, že každý ve společnosti se učí stereotypní představy o duševní poruše běžnou sociální interakcí. Od dětství se lidé naučí používat výrazy jako „šílený“, „bláznivý“, „ořechy“ a spojují je s narušeným chováním. Média také přispívají k této zaujatosti vůči duševně nemocným pacientům tím, že je spojují s násilnými trestnými činy. Scheff věří, že duševní nemoc je označení dané osobě, která má chování, které je mimo sociální normy společnosti a je s ní zacházeno jako se sociální deviací ve společnosti. Jakmile je člověku přidělen štítek „duševně nemocný člověk“, dostane od společnosti soubor jednotných odpovědí, které mají obecně negativní povahu. Tyto společenské reakce nutí člověka, aby převzal roli „duševně nemocného člověka“, jakmile se začne s jeho internalizací. Když jednotlivec převezme roli duševně nemocného jako své centrální identity, stane se stabilním duševně nemocným člověkem. Chronická duševní nemoc je tedy sociální rolí a společenská reakce je nejpodstatnější pro vstup člověka do této role chronicky nemocných. Podle Scheffa hospitalizace duševně nemocného dále posiluje tuto sociální roli a nutí ji, aby tuto roli brala jako jejich vnímání sebe sama. Jakmile je osoba institucionalizována pro duševní poruchu, byla veřejně označena jako „šílená“ a byla nucena stát se členem deviantní sociální skupiny. Pro deviantní osobu je pak obtížné vrátit se na původní úroveň fungování jako status „pacienta“ způsobuje nepříznivé hodnocení ze strany sebe i ostatních.
Frank TannenbaumEdit
Frank Tannenbaum je považován za dědečka teorie označování. Jeho zločin a komunita (1938) , popisující sociální interakci zapojenou do zločinu, je považován za stěžejní základ moderní kriminologie. Zatímco se zločinec v původním impulsu k prvnímu spáchání trestného činu liší nebo se vůbec neliší od ostatních interakce odpovídá za pokračující činy, které rozvíjejí vzorec zájmu sociologů.
Tannenbaum poprvé představil myšlenku „označování“. Při provádění studií s delikventní mládeží zjistil, že negativní značka nebo štítek často přispívají k další zapojení do delikventních aktivit. Toto počáteční značení může způsobit, že si ho jednotlivec osvojí jako součást své identity. Jádrem Tannenbaumova argumentu je, že čím větší pozornost je tomuto štítku věnována, tím je pravděpodobnější, že se člověk jako štítek bude identifikovat.
Kerry Townsend (2001) píše o revoluci v kriminologii způsobené podle Tannenbaumovy práce:
„Kořeny teoretického modelu Franka Tannenbauma, známého jako“ dramatizace zla „nebo teorie označování, se objevují v od poloviny do konce třicátých let. V této době legislativa „New Deal“ neporazila strasti Velké hospodářské krize, ai když ubývajících, přistěhovalectví do Spojených států pokračovalo. Sociální klima bylo jednou z deziluzí z vlády. Třída byla strukturou kulturního izolacionismu; kulturní relativita se dosud nezachytila. „Přetrvávání třídní struktury, navzdory sociálním reformám a kontrolám velkých podniků, bylo nezaměnitelné.“: 117 Positivistická škola kriminologické myšlenky byla stále dominantní a v mnoha státech probíhalo sterilizační hnutí. Důraz na biologický determinismus a interní vysvětlení zločinu byly hlavní silou v teoriích počátku třicátých let. Tato dominance školy pozitivistů se změnila koncem třicátých let zavedením konfliktů a společenskými vysvětleními kriminality a kriminality. “„ Jedním z hlavních principů teorie je podpora konce procesu označování. Podle slov Franka Tannenbauma, „východiskem je odmítnutí dramatizovat zlo“, se soudní systém pokouší o to prostřednictvím diverzních programů. Růst teorie a její současné použití, praktické i teoretické, poskytuje pevný základ pro trvalou popularitu. “
Edwin LemertEdit
ociolog Edwin Lemert (1951) představil koncept „sekundární deviace.“ Primární deviace je zkušenost spojená s otevřeným chováním, řekněme drogová závislost a její praktické požadavky a důsledky.Sekundární odchylka je role vytvořená, aby se vypořádala s odsouzením chování člověka ve společnosti.
S dalšími sociology své doby Lemert viděl, jak jsou všechny deviantní činy společenskými činy, což je výsledkem spolupráce Při studiu drogové závislosti pozoroval Lemert v práci velmi silnou a jemnou sílu. Kromě fyzické závislosti na drogách a všech ekonomických a sociálních narušení, které způsobila, probíhal v práci intenzivně intelektuální proces týkající se vlastní identity a odůvodnění chování: „Dělám tyto věci, protože jsem takový.“
Mohly by existovat určité subjektivní a osobní motivy, které by nejprve mohly vést člověka k pití nebo krádeži v obchodě. Samotná aktivita nám však říká jen málo o osobním obrazu člověka nebo jeho vztahu k dané činnosti. Lemert píše: „Jeho činy se opakují a organizují subjektivně a transformují se do aktivních rolí a stávají se sociálními kritérii pro přiřazení statusu … Když člověk začne zaměstnávat své deviantní chování nebo na něm založenou roli jako prostředek obrany, útoku nebo přizpůsobení se zjevným a skrytým problémům vytvořeným následnou společenskou reakcí na něj, jeho odchylka je druhořadá. “: 75–6
Howard BeckerEdit
I když to byl Lemert, kdo představil klíčové pojmy teorie etiket, byl to Howard Becker, který se stal jejich nástupcem. Nejprve začal popisovat postup, jak člověk přijímá deviantní roli ve studii tanečních hudebníků, s nimiž kdysi spolupracoval. Později studoval formování identity kuřáků marihuany. Tato studie byla základem jeho knihy Outsiders publikované v roce 1963. Tato práce se stala manifestem hnutí teorie etiket mezi sociology.Becker píše:
„… sociální skupiny vytvářejí deviaci vytvořením pravidel, jejichž porušení vytváří deviaci, a tím, že tato pravidla aplikují na konkrétní lidi a označují je jako cizinci. Z tohoto pohledu odchylka není kvalitou činu, kterého se osoba dopustí, ale spíše důsledkem uplatnění jiných pravidel a sankcí na „pachatele“. Deviant je ten, na kterého byl tento štítek úspěšně použit; deviantní chování je chování, které lidé takto označují. „: 9
Zatímco společnost používá stigmatický štítek k ospravedlnění svého odsouzení, deviantní aktér jej používá k ospravedlnění svého akce. Napsal: „Abych řekl několik slov složitým argumentem: namísto deviantních motivů vedoucích k deviantnímu chování je to naopak, deviantní chování v čase produkuje deviantní motivaci.“: 26
Nesmírně populární názory Beckera byly vystaveny také palbě kritiky, která ho většinou obviňovala ze zanedbávání vlivu dalších biologických, genetických účinků a osobní odpovědnosti. V pozdějším vydání své práce z roku 1973 odpověděl na své kritiky. Napsal, že sociologové, kteří se věnují studiu společnosti, jsou často opatrní, aby se nedívali příliš pozorně. Místo toho napsal: „Raději bych přemýšlel o tom, co studujeme, jako o kolektivní akci. Lidé jednají, jak to společně objasnili Mead a Blumer. Dělají to, co dělají, s přihlédnutím k tomu, co udělali ostatní, dělají nyní a může dělat v budoucnu. Člověk se snaží přizpůsobit svou vlastní linii jednání činnostem druhých, stejně jako každý z nich přizpůsobuje své vlastní vývojové akce tomu, co vidí a co od nich očekává. “ Francis Cullen v roce 1984 uvedl, že Becker byl ke svým kritikům pravděpodobně příliš velkorysý. Po 20 letech byly Beckerovy pohledy, které zdaleka nebyly nahrazeny, opraveny a absorbovány do rozšířené „strukturovací perspektivy“: 130
Albert MemmiEdit
In The Colonizer and the Colonized (1965), Albert Memmi popsal hluboké psychologické účinky sociálního stigmatu vytvořeného ovládnutím jedné skupiny druhou. Napsal:
Čím déle útlak trvá, tím hlouběji na něj (utlačovaného) působí. Skončí tím, že je pro něj natolik známý, že věří, že je součástí jeho vlastní ústavy, že ji přijímá a nedokáže si představit své zotavení z ní. Toto přijetí je vrcholem útlaku.: 321–2
V Dominated Man (1968) Memmi obrátil svou pozornost na motivaci stigmatického označování: ospravedlňuje to vykořisťování nebo kriminalizace oběti. Napsal:
Proč se žalobce cítí povinen obvinit, aby se ospravedlnil? Becau takže se cítí provinile vůči své oběti. Protože má pocit, že jeho přístup a chování jsou v zásadě nespravedlivé a podvodné … Důkaz? Téměř ve všech případech již byl uložen trest. Oběť rasismu již žije pod tíhou potupy a útlaku.… Za účelem ospravedlnění takového trestu a neštěstí je uveden do pohybu proces racionalizace, který vysvětluje ghetto a koloniální vykořisťování.: 191–3
Ústředním bodem stigmatického označování je přičítání inherentní chyby: Je to, jako by někdo řekl: „S těmito musí být něco špatně jinak. Proč bychom s nimi zacházeli tak špatně? “
Erving GoffmanEdit
Snad nejdůležitějším přispěvatelem k teorii označování byl Erving Goffman, prezident Americké sociologické asociace (ASA) a jeden z nejcitovanějších amerických sociologů. Mezi jeho nejoblíbenější knihy patří Prezentace sebe sama v každodenním životě, Interakční rituál a Analýza rámců.
Jeho nejdůležitějším příspěvkem k teorii označování však byla Stigma : Poznámky ke správě zkažené identity vydané v roce 1963. Na rozdíl od jiných autorů, kteří zkoumali proces přijímání deviantní identity, Goffman zkoumal způsoby, jakými lidé tuto identitu řídili a kontrolovali o ní informace.
Goffmanův klíč insightsEdit
Zvýšený požadavek moderního národního státu na normálnost. Dnešní stigma jsou nevyústil ani tak ve starodávných či náboženských zákazech, ale v nové poptávce po normálnosti:
„Pojem„ normální lidská bytost “může mít je jeho zdrojem v lékařském přístupu k lidstvu nebo v tendenci velkých byrokratických organizací, jako je národní stát, zacházet se všemi členy v některých ohledech stejně. Ať už je jeho původ jakýkoli, zdá se, že poskytuje základní obraz, kterým si laici v současné době představují. „: 7
Žijící v rozděleném světě, devianti rozdělili své světy do: (1) zakázaných míst, kde objev znamená vystavení a nebezpečí; (2) míst, kde jsou lidé tohoto druhu bolestně tolerováni; a (3) míst, kde je druh vystaven, aniž by se musel disimulovat nebo skrývat .:81 Jednání s ostatními je plná velké složitosti a nejednoznačnosti:
„Když normálové a stigmatizovaní ve skutečnosti vstupují do bezprostřední přítomnosti toho druhého, zvláště když se snaží udržet při společném konverzačním setkání dochází k jedné z prvotních scén sociologie; neboť v mnoha případech to budou právě ty okamžiky, kdy budou příčiny a důsledky stigmatu přímo konfrontovány oběma stranami. “: 13„ Co jsou nemyslitelné rutiny pro normály, se mohou stát problémem řízení pro zdiskreditovatelné … Osoba s Tajemství, které selhává, tedy musí být naživu v sociální situaci jako skener možností, a je proto pravděpodobné, že bude odcizeno jednoduššímu světu, ve kterém zřejmě bydlí lidé kolem nich. „: 88
Požadavky společnosti jsou plné rozporů:
Na jedné straně lze stigmatizované osobě říci, že se neliší od ostatních. Na druhé straně musí deklarovat svůj status jako „rezidentního mimozemšťana, který se zastává své skupiny.“: 108 Vyžaduje, aby stigmatizovaný jedinec vesele a nevědomě přijal sebe jako v zásadě stejné jako normály, přičemž zároveň dobrovolně zadržuje sám sebe z těch situací, ve kterých by normálové těžko poskytovali rty jejich podobnému přijetí. “Člověk musí vyvolat dojem, že břemeno stigmatu není příliš těžké, přesto se musí držet v požadované vzdálenosti.“ Fantom přijetí je povoleno, aby poskytlo základ pro fantomovou normálnost. „: 7
Znalost nemusí snižovat pohrdání. I přes obecnou víru, že otevřenost a odhalení sníží stereotypy a represi, opak je pravdou:
„Tedy ať už jednáme s cizími nebo intimními osobami, stále zjistíme, že prsty společnosti otevřeně jsme se dostali do kontaktu, dokonce i tady, kde jsme se dostali dovnitř naše místo. „: 53
David MatzaEdit
V knize On Becoming Deviant (1969) dává sociolog David Matza nejživější a grafický popis procesu přijetí deviantní role. Úkony autorit při zakázání zakázaného chování mohou mít dva účinky, které většinu chování vylučují, ale také nabízejí nové příležitosti pro vytváření deviantních identit. Říká, že koncept „afinity“ málo vysvětluje odhodlání chování. „Místo toho jej lze považovat za přirozenou biografickou tendenci zrozenou z osobních a sociálních okolností, která naznačuje, ale jen stěží nutí směr nebo hnutí.“: 93
To, co tomuto hnutí dodává sílu, je vývoj nového identita:
„Chcete-li být odhozeni jako zloděj, prostitutka nebo obecněji deviant, znamená to ještě více sloučit a urychlit proces stávání se právě ta věc. „: 157
„ Při šokovaném objevu subjekt nyní konkrétně chápe, že existují vážní lidé, kteří skutečně staví své životy kolem svých aktivit – zastavují ho, opravují, věnovali mu. Vedou záznamy o průběhu jeho života, dokonce rozvíjejí teorie o tom, jak se tak dostal …Stisknutím takového displeje může subjekt začít dodávat svým deviantním činnostem význam a gravitaci. Může tak ale učinit způsobem, který není zvlášť zamýšlen státními agenty. „: 163–4
„ Smysluplnou otázkou identity je, zda tato aktivita nebo jakákoli z mých aktivit může být pro mě, nebo být považován za řádný údaj o mém bytí. Udělal jsem krádež, byl jsem označen jako zloděj. jsem zloděj? Abychom mohli odpovědět kladně, musíme být schopni pojmout zvláštní vztah mezi bytím a konáním – jednotu, kterou lze naznačit. Tato významová stavba má pozoruhodnou kvalitu. „: 165–70