William James (1842-1910) byl na přelomu 19. a 20. století předním filozofem a psychologem. Spolu s Charlesem Sandersem Peirceem založil James filozofickou školu pragmatismu, která tvrdí, že smysl myšlenky je třeba hledat v jejích praktických účincích, že funkcí myšlenky je vést akci a že pravdu musí zkoušet praktické důsledky víry. I když tato filozofie po většinu 20. století slábla, nahrazena lingvistickou filozofií, v současné době prochází renesancí a mnoho současných filozofů se vrací k Jamesovi jako hlavní inspirace pro nové teorie vnímání, smyslu a víry. James má mnoho poznatků týkajících se štěstí, mezi nimiž je zejména myšlenka, že štěstí spočívá v orientaci na vyšší účel, i když tento účel nelze racionálně dokázat. Ti, kteří trpí „krizí významu“, se objeví silnější s větším nadšením pro život než ti, kteří jen projdou pohyby a vydají se snadnou cestou.
Malé pozadí
Narodil se v New Yorku v roce 1842 „William James byl nejstarším z pěti dětí teologa Henryho Jamese st. A bratra spisovatele Henryho Jamese. Rodina žila pět let v Evropě a vrátila se do USA, nakonec se usadila v Cambridge v Massachusetts, kde James zůstal po zbytek svého života. Neobvyklé pro filozofa, byl šťastně ženatý a měl pět dětí.
James zahájil svou kariéru jako student umění, ale brzy se začal zajímat o vědu. Vstoupil na Harvard Medical Škola v roce 1863 a po šesti letech promoval u doktora medicíny. Jeho vzdělání bylo přerušeno záchvaty nemocí a depresí, které dokázal překonat pouze tím, co bylo popsáno jako „prometheanský projev vůle“. James byl jmenován instruktorem anatomie a fyziologie na Harvardu, poté se stal asistentem filozofie a nakonec řádným profesorem filozofie a psychologie.
Jeho první hlavní dílo bylo Principles of Psychology (1890), které shrnuje stav psychologie pak, a ukazuje vpřed ve dvou směrech, k objektivní laboratorní psychologii a k fenomenologické studii proudu vědomí. Diskutuje také o konceptu svobodné vůle, který hraje klíčovou roli v jeho teorii štěstí.
Spolu s Charlesem Sandersem Peircem, který tento pojem poprvé vytvořil, založil James filozofickou školu pragmatismu, která tvrdí, že smysl myšlenky je třeba hledat v jejích praktických účincích, že funkcí myšlení je vést akci a že pravdu je třeba zkoušet praktickými důsledky víry. I když tato filozofie po většinu 20. století slábla, nahrazena lingvistickou filozofií, nyní prochází renesancí a mnoho současných filozofů se vrací k Jamesovi jako hlavní inspirace pro nové teorie vnímání, smyslu a víry.
Svoboda volby
Téměř tři roky po obdržení titulu MD žil James ve svém rodinném domě a bojoval se špatným zdravím a depresemi. Později popsal tuto depresi jako „krizi smyslu“, kterou přineslo jeho studium vědy. Díky nim měl pocit, že v životě neexistuje žádný konečný smysl a že jeho víra ve svobodnou vůli a v Boha byly iluze. James utrpěl záchvaty paniky a halucinace stejně jako jeho otec před ním, což ho přimělo věřit, že jeho nemoc má kořeny v biologickém determinismu, který nedokázal překonat. Jednoho dne v dubnu 1870, po přečtení eseje Charlese Renouviera, začala jeho psychická horečka ustupovat. dospěl k přesvědčení, že svobodná vůle není iluzí a že jeho vlastní vůle může změnit jeho psychologický stav. Jak píše ve svém deníku z té doby:
Myslím, že včerejšek byl krizí v mém životě. Dokončil jsem první část druhého Renouvierova druhého Essaise a nevidím důvod, proč by jeho definice svobodné vůle – „udržování myšlenky, protože jsem si zvolila, kdy bych mohla mít jiné myšlenky“ – potřebovala být definicí iluze. V každém případě budu pro současnost – do příštího roku – předpokládat, že to není iluze. Mým prvním aktem svobodné vůle bude věřit ve svobodnou vůli. “ (Barton str.323)
Jak uvidíme, toto je jedno z hlavních jader jeho teorie štěstí – myšlenka, že štěstí závisí na volby, které jsme schopni učinit, bez ohledu na naše biologické a sociální okolnosti.
James dokázal tento pohled potvrdit ve svých pozdějších psychologických vyšetřováních. Ve své kapitole o závěti v Principles of Psychology (1890) James tvrdí, že dobrovolné pohyby jsou sekundární, nikoli primární funkce našeho organismu. Abych mohl provést nějaký pohyb, musím mít v mysli už ten pohyb.Tato paměť vzniká prostřednictvím primárních, nedobrovolných výkonů mého organismu, jako jsou reflexy, instinkty a emoce.
Vezměme si například novorozence. Dítě je výprask a jeho instinktivní reakcí je pláč. Toto je reflex, který je mimo kontrolu kojence a nebyl naučen od nikoho jiného. Dítě bude mít nedobrovolné zážitky z pláče, dokud si nevyvolá vzpomínku na pláč. Až je dosaženo tohoto bodu, je dítě schopné plakat. Vzpomeňte si, kolikrát jste viděli malé děti plakat, občas se zastavily, aby se rozhlížely kolem, aby viděly, jaký účinek má jejich pláč na kolemjdoucí, a poté znovu nastartovaly. Je evidentní, že se nedobrovolnou zkušenost s pláčem naučili instinktivně a nyní mohou na základě této předchozí nedobrovolné zkušenosti cvičit schopnost plakat dle libosti.
James dospěl k závěru, že když poprvé zažijeme primární pohyb, jsou diváci, stejně překvapeni naším chováním jako kdokoli jiný. Ale jakmile si takový pohyb uložíme do paměti, můžeme se ho naučit libovolně volit. Svoboda vůle tedy skutečně existuje, ale ne jako svoboda vytvářet myšlenku; je to spíše svoboda věnovat se jedné z řady myšlenek a jednat podle nich, které k nám přišly způsobem, který je mimo naši vědomou kontrolu.
Důsledky pro štěstí jsou jasné: zatímco obsah našeho vědomí jsou prostě „tam“ nezávisle na naší vůli, máme svobodu vybrat si, na které kousky informací se zaměřit a které na odmítnutí. Osoba má tedy schopnost řídit tok proudu vědomí. lidé, kteří rozvíjejí tuto schopnost, jsou schopni vykonávat větší kontrolu nad svou myslí, což vede k hlubšímu pocitu zmocnění.
Štěstí je stvořeno, ne objeveno
Jeden problém s vysvětlením Jamesova pohledu štěstí spočívá v tom, že slovo „štěstí“ používá jen zřídka, a když to dělá, často se na něj dívá pohrdavě, jako by to bylo na škodu vést autentický život, kde jsou odhaleny „nejhlubší pravdy“ existence. Část toho může být prostě povědomí o paradoxu biskupa Butlera – že pokus být ha ppy je jedním z hlavních zdrojů neštěstí. Pokud však ztotožníme štěstí s „smysluplným a naplněným životem“, jak jej definují noví autoři o štěstí, jako jsou Seligman a Csikszentmihalyi, myslím, že můžeme z Jamesových spisů vytáhnout hlubokou a přesvědčivou teorii.
Podle James, štěstí je vytvářeno v důsledku toho, že jsme aktivními účastníky hry o život. Místo toho, abychom přemýšleli o utrpení a zlech existence, musíme znovu upravit naše postoje a jednat, jako by život měl konečný smysl, i když to racionální mysl nemůže být nikdy prokázána. Jak píše James: „Věřte, že život stojí za to žít, a vaše vlastní víra pomůže vytvořit skutečnost.“ (Pragmatismus a další spisy, s. 240)
James k tomuto závěru dospěl po mnoha úvahách o celoroční otázce „Stojí život za to žít?“ Někteří lidé se zdají být přirozeně šťastní a nepotřebují se vědomě rozhodovat, že budou šťastní. Ale stále více a více, jak James navrhuje, lidé ztrácejí víru ve smysluplný vesmír a výsledkem je hluboký pocit nevolnosti ovlivňující moderní společnost. je způsobeno vzestupem moderní vědy a poklesem víry v tradiční náboženství, jako je křesťanství. Zdá se, že věda nám představuje svět bezvýznamných akcí a reakcí bez cíle; a zejména teorie evoluce představuje přírodu jako válku všichni bojují proti všem, aby přežili. Je stále těžší uvěřit v benevolentního Stvořitele, který dohlíží na toto šílenství.
Ve výsledku je snadné zaujmout pesimistický postoj, který zase podporuje depresi, úzkost, a další negativní stavy mysli. James píše, že pesimismus je kořenem náboženské nemoci, pramenící z „rozporu mezi přírodními jevy a touhou srdce věřit, že za přírodou je duch přirozenost hadicového výrazu je. “ Existují dvě hlavní strategie, jak tento rozpor vyřešit, a tím překonat pesimismus. Jedním ze způsobů je jednoduše přijmout vědecký pohled na svět a aktivně se bouřit proti myšlence na Boha jako Stvořitele nebo proti pojmu ducha v pozadí přírody. Tento krok předjímá existencialismus ve stylu Camus, kde člověk najde smysl v hrdinském a čestném potvrzení inherentní absurdity života.
Druhou strategií je rozhodně potvrdit „existenci nějakého druhu neviditelného druhu v které jsou vysvětleny hádanky přirozeného řádu. “ Zde buď slepě věříme v tradiční náboženské odpovědi, nebo předpokládáme nějaký budoucí stav, kdy bude tento „neviditelný svět“ objeven a ověřen vědou.Dnes bychom mohli říci, že tyto odpovědi představují buď fundamentalisté, kteří dogmaticky prosazují konečnou pravdu své náboženské víry bez ohledu na důkazy, nebo myslitelé New Age, kteří dogmaticky tvrdí, že věda a náboženství budou nakonec v nějaké vzdálené době v budoucnosti smířeny.
James odmítá oba tyto způsoby překonání pesimismu. James odmítá jak víru ve svět vědců, tak „neviditelný svět“, na který se odvolávají naše náboženské požadavky, jako na něco konečného. Spíše navrhuje, abychom důvěřovali myšlence, že „stále tam může být ještě širší svět“ jako „možná“, “ pouhé znamení nebo vize “a pak se chovejte, jako by takto navržený neviditelný svět byl skutečný, což nám umožňuje žít ve světle našich náboženských požadavků. Naše samotné riziko, že budeme jednat „jakoby“, bude existovat konečný smysl života, vytvoří v našich srdcích jistotu, která bude racionální myslí popírána. Jakmile horizont života člověka ukazuje na něco za ním, otevře se možnost dosažení velmi vysokých stavů vědomí, které jsou odepřeny těm, kteří váhají jednat.
Jamesův názor dobře vyjadřuje populární píseň Bruce Springsteen „Důvod věřit“. Není důvod věřit, že život má smysl, ale nejšťastnější lidé jsou ti, kteří stejně věří a doufají v lepší budoucnost. James by dodal, že šťastný život není jen fantazírováním o budoucnosti; jedná se na základě této fantazie. Na konci svého článku „Will to Believe“, James cituje Fitze Jamese-Stephense na podporu této myšlenky:
Stojíme na horském průsmyku v uprostřed vířícího sněhu a oslepující mlhy, skrz kterou občas zahlédneme cesty, které mohou být klamné. Pokud stojíme na místě, budeme zmrzlí k smrti. Pokud se vydáme špatnou cestou, můžeme být rozbiti na kusy. rozhodně nevíte, zda existuje ten pravý. Co musíme dělat? “Buďte silní a buďte odvážní.“ Jednejte v nejlepším, doufejte v nejlepší a vezměte si, co přijde. Pokud smrt skončí všechno, nemůžeme se smrtí setkat lépe . (str. 218)
Once Born and Twice Born People
Ve své knize Odrůdy náboženské zkušenosti (1902), James vytváří kontrast mezi dvěma různými druhy lidí, „Once Born“ a „Twice Born“. Jednou narozenými lidmi jsou lidé, kteří se zdají být biologicky náchylní ke štěstí: mají dětinské přijetí života takového, jaký je, a odmítají být obtěžováni intenzivním utrpením a zlem ve světě. Jamesovým příkladem je Walt Whitman, a cituje jeho popis RM Buckeho:
Nikdy nemluvil kriticky o žádné národnosti nebo třídě mužů, ani o čase v historii světa, ani proti žádnému obchody ani povolání – ani proti žádným zvířatům, hmyzu nebo neživým věcem, ani proti žádným zákonům přírody, ani proti jakýmkoli výsledkům těchto zákonů, jako je nemoc, deformace a smrt. Nikdy si nestěžoval ani nevrčel počasí, bolest, nemoc nebo cokoli jiného. Nikdy přísahal. Nemohl příliš dobře, protože nikdy nemluvil vztekle a zjevně nikdy nebyl naštvaný. Nikdy nevykazoval strach a já nevěřím, že to někdy cítil. (str. 84)
Pokud však máte pocit, že s uni je něco neodmyslitelně v pořádku verš, pokud máš pocit, že je něco strašně v nepořádku s tím, jak věci jsou a musí být napraveny, jsi dvakrát zrozený. Jedná se o nemocné duše světa, které se vyznačují přirozeným pesimismem:
Existují osoby, jejichž existence není ničím jiným než řadou cikcaků, protože nyní převládá jedna tendence a nyní další. Jejich duchovní války se svým tělem si přejí nekompatibilní, svéhlavé impulsy přerušují jejich nejpřímější plány a jejich životy jsou jedním dlouhým dramatem pokání a snahy napravit přestupky a chyby. (str.169)
Na základě těchto definic by si člověk mohl myslet, že lidé po narození jsou šťastní, zatímco lidé po narození jsou nešťastní, ale ve skutečnosti James tvrdí že někteří z nejšťastnějších lidí jsou ve skutečnosti Twice Born. Jak je tohle možné? Postoj Twice Born k životu vede často k „krizi“ vyjádřené patologickou depresí, často doprovázenou silnou touhou po smyslu. Tato pozitivní touha je neslučitelná se základním negativním emocionálním stavem a vytváří rozpor, který zjišťuje rozlišení v transcendenci negativního stavu do nového, hlubokého smyslu pro lásku k životu. James si jako příklad mohl vzít svou vlastní událost „krize smyslu“, ale místo toho pojednává o Levu Tolstém. James vysvětluje, že úspěšné úsilí ruského romanopisce o obnovení duševního zdraví vedlo k více než návratu k původnímu stavu.Dvojrozený dosáhne nové a vyšší roviny:
Proces je vykoupením, nikoli pouhým návratem k přirozenému zdraví, a utrpením, když spasen, je spasen tím, co se mu zdá být druhým zrozením, hlubším druhem vědomé bytosti, než si mohl užít dříve. (str.157)
Tento pocit „znovuzrození“ je charakteristický pro náboženské a mystické zážitky, ale lze ho rozšířit na jakoukoli zkušenost, kde existuje je silný pocit obnovy po tragické události. K tomu často dochází v důsledku oslabující nemoci nebo zážitku blízkého smrti. Jako příklad zvažte mnoho dětí s terminálním karcinomem v Nemocnici pro děti St. Jude. Místo toho že jsou poraženi svou nemocí a obviňují Boha nebo svět, projevují obrovské nadšení pro život a optimismus, že „všechno bude k tomu nejlepšímu“. Morálka příběhu je jasná: na výzvy a tragédie nelze pohlížet jako na překážky štěstí, ale jako na prostředek k dosažení hlubšího a trvalejšího štěstí.
Závěr
Od co bylo řečeno, můžeme podle Jamese vytěžit čtyři hlavní ingredience pro šťastný život:
Štěstí vyžaduje volbu: svět sám o sobě je neutrálním tokem “ vzkvétající rozkvetlá zmatek, “proto je zcela na nás, zda ji budeme považovat za pozitivní, negativní nebo absenci jakéhokoli smyslu.
Štěstí vyžaduje aktivní riskování : štěstí se nevyrábí pouze přemýšlením nebo rezignací na životní podmínky, ale spíše odvážným riskováním a jednáním o možnostech pocházejících ze „středu srdce“, skutečného Já uvnitř.
Štěstí zahrnuje myšlení„ jako by “: i když nemůžeme racionálně dokázat, že existuje svobodná vůle nebo že život má smysl, jednáme„ jako by “jsme svobodní nebo„ jako já f “prostřednictvím této činnosti bude mít konečný smysl životní vůle, která povede ke svobodnému a smysluplnému životu.
Štěstí často přichází po krizi významu: v historii nejšťastnější lidé často zaznamenávají procházení hlubokou depresí způsobenou pocitem ztráty smyslu … tyto události by neměly být zavrhovány, ale vítány, protože pouze díky nim je možný pocit obnovy „dvakrát narozený“.
Bibliografie
Ralph Barton Perry (1996). Myšlenka a charakter Williama Jamese. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). Procházka s Williamem Jamesem. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Příběh psychologie. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Principy psychologie. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) Odrůdy náboženské zkušenosti. London: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatismus a další spisy. London: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). Dynamický individualismus Williama Jamese. State University of New York Press.