Der Begriff „Dalit“ kann also nicht verwendet werden, aber „Brahmane“ und 6.000 andere Kastennamen können

, seit das Ministerium für Information und Rundfunk die Medien aufgefordert hat, den Begriff „Dalit“ nicht mehr zu verwenden ‚, viele Menschen sind ins Internet gegangen, um nach der Etymologie des Wortes zu suchen. Was jedoch wirklich benötigt wird, ist ein Verständnis von Geschichte und Gesellschaft.

Pankaj Meshram, Ein in Maharashtra ansässiger sozialer Aktivist war der Ansicht, dass der Begriff verfassungsrechtlich nicht gültig sei. Er ging zum Obersten Gerichtshof von Bombay und forderte ein Verbot des Wortes, da es „abfällig und in keiner Weise eine Reise für Würde definiert“ sei. Anschließend fragte das Gericht die Zentralregierung, um den Medien über den Presserat von Indien einen Rat zu erteilen. Weder das Gericht noch die Regierung versuchten zu prüfen, ob „Dalit“ tatsächlich ein Begriff war, der „abfälliger Natur“ war.

Früher, 2007 forderte die SC / ST-Kommission die Regierungen der Bundesstaaten auf, den Begriff Dalit nicht in Regierungsdokumenten zu verwenden. Dies ist jedoch einer Sache für den Staat, auf eine einheitliche oder „offizielle“ Nomenklatur in offiziellen Dokumenten zu drängen, und eine andere für die Zentralregierung, so schnell zu handeln, um den Begriff Dalit aus dem öffentlichen Diskurs zu verbannen. Diese Bereitschaft, die Ehre der Dalits zu wahren, ist nicht nur beispiellos, sondern auch falsch.

Tatsache ist, dass niemand – Petent, Gericht oder Regierung – das Recht hat unterdrückten Gemeinschaften eine Identität aufzuzwingen. Die Community wird ihre Identität selbst finden. In diesem Sinne wurde der Begriff Dalit vor 200 Jahren eingeführt und unter anderem von Phule und Ambedkar verwendet – und ist heute ein wichtiges politisches Symbol.

Ein Name, der befähigt, wenn andere demütigen

Die direkte Bedeutung von Dalit mag „gebrochen“ oder „zerbrochen“ sein, aber seine Verwendung wird nur abgelehnt, weil es jetzt zu einem Begriff der Ermächtigung für die unterdrückte Gemeinschaft geworden ist, die es verwendet

Bei der Ausarbeitung der Verfassung Indiens hat Ambedkar die Dalits – die von den Kaste-Hindus als unantastbar angesehen werden – in eine separate Liste aufgenommen, um sie separat zu vertreten. Er verwendete den Begriff „Geplant“. Dieser Begriff war politisch bekannt, da die Briten bereits die Begriffe „Depressive Klassen“ und „Geplante Kasten“ verwendet hatten, um die Unberührbaren zu bezeichnen, und daher die Begriffe „Geplante Kasten“ und „Geplante Stämme“ in die Verfassung aufgenommen wurden.

Als die Unterdrückte, die in den Dörfern von ihren Kastennamen belästigt wurden, betraten aufgrund von Vorbehalten Bildungseinrichtungen und entkamen direkten Beleidigungen der Kaste. Aber der Begriff „SC“ wurde bald zu einem Kastenbogen für Kasten-Hindus. Noch heute wird der Begriff verwendet, um Dalit-Studenten zu demütigen. Obwohl der Begriff SC nicht abfällig ist, hat er sich im praktischen Gebrauch als anstößig erwiesen. Da der Begriff in der Verfassung als Verwaltungsbegriff aufgeführt ist, gibt es eine Logik, ihn in Regierungsunterlagen für Verwaltungszwecke zu verwenden. Aber die Medien zu zwingen, den Begriff SC zu verwenden, entspringt eindeutig böswilligen Absichten – um die Unterdrückung einer bereits unterdrückten Gemeinschaft aufrechtzuerhalten.

Kasten-Hindus haben Dalits mit individuellen Kastennamen wie Pallars, Paraiyars, Sakkiliars und gedemütigt Einige gebräuchliche Namen wie Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Unberührbare und Harijans. In der britischen Zeit wurden sie als depressive Klassen und geplante Kasten klassifiziert. Ungefähr zu dieser Zeit nannten sich die unterdrückten Gemeinschaften zum ersten Mal „Dalits“ – ein kastenloser Begriff. Es ist keine Schande, entgegen den Behauptungen der Regierung, des Obersten Gerichts oder einiger Bewegungen und Einzelpersonen. Tatsächlich ist es ein Wort, das gegen alle erniedrigenden Namen steht, die der unterdrückten Gemeinschaft von Kaste-Hindus gegeben wurden.

Was Ambedkar Gandhi sagte

Als Gandhi gab Ambedkar, der Name Harijan für Unberührbare, lehnte ihn vehement ab und lehnte den Begriff ab. ”… Die Unberührbaren sagen, dass sie es vorzogen, Unberührbare genannt zu werden. Sie argumentieren, dass es besser ist, das Falsche mit seinem bekannten Namen zu bezeichnen. Für den Patienten ist es besser zu wissen, woran er leidet. Es ist besser für den Übeltäter, dass das Falsche da ist, das noch behoben werden muss. Jede Verschleierung gibt ein falsches Gefühl für beides in Bezug auf bestehende Tatsachen. Der neue Name ist, soweit es sich um eine Verschleierung handelt, ein Betrug an den Unberührbaren und eine falsche Absolution für die Hindus “, erklärte er.

Für Ambedkar ist das Wort, das die Realität widerspiegelt, immer bitter, obwohl es bitter ist besser. Der Begriff „Dalit“, der den natürlichen sozialen Status der von der Kaste Unterdrückten anzeigt, erlangte nach dem 100. Geburtstag von Ambedkar im Jahr 1991 große Aufmerksamkeit. Organisationen wie die Dalit Panthers machten bereits Zeichen. In dieser Zeit entstanden Bewegungen, Literatur und gesellschaftspolitische Kämpfe mit dem Präfix.Dalit wurde zu einem Befreiungsbegriff für Schriftsteller, Demonstranten und Politiker. Der Begriff verband politisch alle 1300 unterdrückten Gemeinschaften im ganzen Land und erregte Aufmerksamkeit in internationalen Menschenrechtsforen.

Das Verbot des Begriffs, der jetzt mit dem politischen Bewusstsein einer unterdrückten Gemeinschaft identifiziert wird, ist an sich eine Kaste Unterdrückung. In der Tat leben seit über 2000 Jahren mehrere Begriffe und Handlungen, die die unterdrückten Gemeinschaften konsequent demütigen. Wie kann man einen Schritt verstehen, der nichts gegen diese Begriffe und Handlungen unternimmt und dennoch die Identität der Dalits gegen sich selbst positioniert?

Der Begriff ‚Brahmane‘ beleidigt die Dalits

Lassen Sie uns sein offen und direkt. Werden die Gerichte und die Regierung den Begriff „Brahmane“ verbieten, selbst wenn eine Reihe von Petitionen eingereicht werden? Sind sie nicht nur in der Gesellschaft überragend, weil sie glauben, dass sie gemäß Varnashramas steiler Hierarchie aus dem Kopf von Brahma geboren wurden? In dieser Hierarchie werden die Shudras (Rückwärtsklassen) unten und die Panchamars (unterdrückte Klassen) herausgehalten. Wenn eine Person sich selbst Brahmane nennt, ist dies vergleichbar damit, andere niedrige Personen zu nennen.

Der erste Begriff, der Dalits demütigt, ist „Brahmane“. Das Oxford Dictionary definiert einen Brahmanen als eine sozial oder kulturell überlegene Person. Folgt daraus nicht, dass andere in der Gesellschaft minderwertig sind? Das Wörterbuch hat keine solche Bedeutung für Weiße oder Weiße. Unter den vielen Bedeutungen hat „Weiß“ auch die folgende Bedeutung: „Zu einer menschlichen Gruppe mit heller Haut gehören oder diese bezeichnen“. Selbst wenn „Weiße“ die Welt regierten, selbst wenn sie die Schwarzen und andere einheimische Gemeinschaften versklavt hatten, nannte das Wörterbuch sie nicht überlegen. Der Begriff „Neger“ ist definiert als „Mitglied einer dunkelhäutigen Gruppe von Völkern, die ursprünglich in Afrika südlich der Sahara beheimatet sind“. Es trägt auch die Warnung, beleidigend zu sein. Einige Begriffe, die von Weißen verwendet werden, um Schwarze zu demütigen, existieren derzeit nicht. Sie gelten als beleidigend, sogar als illegal. Die Gesetze – und die Reife des Volkes – haben die Diskriminierung in allen Aspekten verändert.

Die Tatsache, dass Brahmane nicht einfach als „eine unter indischen Kasten“ definiert wird, sondern als eine kulturell oder sozial überlegene Person, spiegelt die Rückständigkeit wider und mangelnde Reife der Kaste Hindus, die Brahmanen als überlegen ansehen und daher nicht sehen können, wie die fortgesetzte Verwendung des Begriffs tatsächlich die Mehrheit der Menschen im Land beschämt, die Nicht-Brahmanen. Da der Begriff andere unterdrückt, indem sie eine Gruppe von Menschen auf einem höheren Podest, „Brahmane“, sollten vor langer Zeit in Indien verboten worden sein.

Doch auch heute noch stellen die Brahmanen ihre Kastennamen zur Schau. Es ist wichtig zu beachten, dass sogar die Medien die verwenden Abgesehen von Nachrichtenberichten, Kolumnen und Fernsehsendungen gibt es Ehe- und Mietwerbung mit Tags nur für Brahmanen. Es gibt sogar Immobilienanzeigen nur für Brahmanen, die Zeitungen ganz offen drucken.

Wenn wir der in der Verfassung verwendeten Nomenklatur und der Logik des Obersten Gerichts von Bombay und des Ministeriums für Information und Rundfunk folgen, sollte der Begriff „Brahmane“ von den Medien nicht verwendet werden. Stattdessen wäre der einzig zulässige Begriff „Allgemeine Kategorie“ oder „Nicht geplante Kasten“ oder „Andere Kasten“. Dennoch identifizieren sich Brahmanen überall als Brahmanen, auch in Interviews, Pressekonferenzen, Debatten, Arbeitsplätzen, öffentlichen Foren und sogar im Ausland.

In jüngerer Zeit wurde eine Petition hochgeladen, in der ein „Gesetz zur Verhütung von Gräueltaten von Brahmanen“ gefordert wurde Change.org und an den Obersten Gerichtshof und das Büro des Premierministers geschickt. Wissen sie überhaupt, was eine Gräueltat bedeutet? Die Regierung von Andhra Pradesh hat eine „Brahmin Welfare Corporation“ gegründet und Rs zugeteilt. 200 crore dafür. Ist es nicht illegal für die Regierung, den Begriff Brahmane zu verwenden? Hat jemand den Mut, dies als verfassungswidrig zu verbieten?

Namen als mündliche Kastenzertifikate

Brahmanen verwenden ihre Kastennamen mit großem Stolz als Nachnamen. Inder im ganzen Land können sich in Bezug auf Sprache, Kultur und Essgewohnheiten voneinander unterscheiden. Aber wenn es einen Aspekt gibt, der jemanden, der in Kaschmir lebt, mit jemandem in Kanyakumari verbindet, dann ist es seine Kaste. In Kaschmir ist er ein Bhat, in Punjab Sharma, in Gujarat Trivedi, in Maharashtra Gokhale, in Bengal Mukherjee, in Odisha Mishra, in Assam Goswami, in Karnataka Acharya, in Andhra Shastri, in Kerala Namboothiri, in Tamil Nadu, Iyer. Unabhängig von ihren kulturellen Unterschieden bringt die Kaste die Brahmanen aus verschiedenen Staaten zusammen.

Vielleicht wurde aus diesem Grund die Gewohnheit geschaffen, die Kaste als Nachnamen zu verwenden. Der Nachname könnte eine mündliche Kastenbescheinigung sein. Der Name allein würde ausreichen, um alle Türen zu öffnen. Sie könnten einen Kuchen nach oben haben. Auf diese Weise nehmen Brahmanen im ganzen Land in nahezu allen Bereichen eine beherrschende Stellung ein.

Die Verwendung von Kastennamen ist die Regel für alle 6000 Kasten in Indien.Man könnte als Brahmane, Kshatriya, Vaishya, Sudhra oder Panchama namentlich identifiziert werden und dementsprechend werden Abgrenzungslinien gezogen. Kasten-Hindus tragen ihre Kasten-Nachnamen mit Stolz, während die unterdrückten Gemeinschaften dies mit Scham tun. Dies hat auch in der heutigen Zeit keine Aufmerksamkeit erregt. Niemand scheint durch die Tatsache gestört zu sein, dass sie Nachnamen tragen, die das Dominant-Slave-System aufrechterhalten. Es ist überraschend, dass selbst Progressive, Rationalisten, Frauenrechtlerinnen und Rechtsverteidigerinnen, die sich gegen Kastendiskriminierung aussprechen, sich ihrer Nachnamen, die ihre Kasten bezeichnen, nicht bewusst zu sein scheinen.

Indische Progressive glauben, dass die Kaste nur unter ihnen operiert gewöhnliche Leute. Aber für jeden Inder, ob progressiv oder konservativ, arbeitet die Kaste tief im menschlichen Geist. Ambedkar sagt, dass es im Unbewussten wirkt. Es ist so sehr ein Teil ihres Seins, dass sie nicht erkennen, dass sie Kastenmarkierungen in ihren Namen tragen. Wie kann die Kaste vernichtet werden, wenn jemand, der dagegen kämpft, auch seine Kastenidentität in seinem Namen trägt?

Unabhängig von ihren kulturellen Unterschieden bringt die Kaste die Brahmanen aus verschiedenen Staaten zusammen. Vielleicht aus diesem Grund wurde die Gewohnheit geschaffen, Kaste als Nachnamen zu verwenden. Der Nachname könnte eine mündliche Kastenbescheinigung sein. Der Name allein würde ausreichen, um alle Türen zu öffnen.

Das Problem der indischen Progressiven – der gebildeten Generationen – ist genau dies. Sie wenden nicht die gleiche Regel auf sich selbst an, die sie auf andere anwenden würden, wenn es um die Kaste geht. So wird die Kaste als Glaube, als Tradition und Ritual in jedem Haushalt geschützt. Hätten indische Liberale in der Frage der Kaste ein Mindestmaß an Ehrlichkeit befolgt, hätten sie einen großen Unterschied gemacht.

Die Ironie ist, dass selbst Frauen, die sich vehement gegen Hindutva aussprechen, sich nicht schuldig fühlen, Kastennamen zu tragen. Tatsache ist, dass das hinduistische Kastensystem Frauen als niedere Kreaturen betrachtet. Selbst wenn sie Kastennamen wie Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer oder Iyengar tragen, sind Frauen nach hinduistischem Kastenglauben niedere Wesen. Das Manusmriti sagt, dass diejenigen, die bei ihren früheren Geburten gesündigt haben, als Frauen geboren werden. Sowohl Periyar als auch Ambedkar haben ausführlich über den Status von Frauen im Hinduismus geschrieben. Jede Frau mit Selbstachtung würde sich nach dem Lesen weigern, Kastennamen zu tragen.

„Die Religion sagt, eine Frau sei auf keiner Ebene für die Freiheit geeignet. Eine Frau als Kind sollte von ihren Eltern und in ihrer Jugend von ihrem Ehemann beaufsichtigt werden. Sie sollte von ihren Kindern im Alter beaufsichtigt werden und kann nicht unabhängig gelassen werden, sagt Manusmriti. Der religiöse Text besagt, dass Frauen als geschaffen wurden Prostituierte bei ihrer Geburt durch die Götter sollten sorgfältig bewacht werden. “

Dies ist Teil von Periyars Rede, die am 5. Februar 1933 in Kudi Arasu veröffentlicht wurde.

Wie Tamil Nadu seine Kastennamen fallen ließ

Es war Periyars Klarheit über die Kaste, die zur Abschaffung der Praxis führte, Kastennamen in Tamil Nadu zu haben. In Übereinstimmung mit der Ethik, die diejenigen arbeiteten Für die Vernichtung der Kaste sollte zunächst die Kaste selbst geschoren werden, die erste Selbstachtungstreffen der Provinz Tamil in Chengalpet im Jahr 1929 (durchgeführt von der Self Respect-Bewegung) verabschiedete eine Resolution zur Abschaffung der Kastennamen. Man kann sich nur vorstellen, wie aggressiv die Hegemonie der Brahmanen damals gewesen wäre. Doch Periyar, zusammen mit vielen anderen, wurde ihre Kasten los. Er legte den Eid ab: „Ich, E. Ve. Ramasamy Nayakkar würde von nun an E. Ve heißen. Ramasamy “. Periyar nahm an vielen Treffen von Kastenorganisationen teil, aber überall ermahnte er die Menge, ihre Kastennamen abzuschaffen.

Heute gibt es in Tamil Nadu keine Personen mit Kastennamen. Der Staat hat dies ohne eine Regierungsverordnung oder eine Handlung erreicht. Das Bewusstsein der Gesellschaft entwickelte sich zu einem Punkt, an dem es zu einem Akt der Inzivilität wurde – etwas, das zum Spott einlud -, Kastennamen zu tragen. Die meisten Brahmanen haben auch ihre Kastennamen abgeschafft. Wer hier Kastennamen verwendet, um politische Meilen zu sammeln, konnte nie gewinnen. Kulturelle Veränderungen können nur durch die Veränderung des Herzens und des Bewusstseins in der Öffentlichkeit bewirkt werden. niemals durch Gesetze. Wie traurig ist es, dass es nur in Tamil Nadu diesen kulturellen Wandel gegeben hat, und nirgendwo sonst ist es das Demütigendste, dass Dalits jeden Tag offen begegnen müssen. Die Leute könnten fragen, wie es jemand anderem erniedrigt, wenn sie ihre Kasten in ihren Namen tragen. Wenn ein Brahmane an einem öffentlichen Ort als Iyer oder Trivedi vorgestellt wird, ist das nicht von Natur aus demütigend für den dort anwesenden Dalit? Wenn Sie ein Brahmane sind, was bin ich – dies ist eine Frage, die unbeantwortet bleibt und dennoch dort bleibt. Wenn eine Person aus einer dominanten Kaste einem Dalit ihren Namen mit dem Nachnamen der Kaste gibt, erinnert sie den Dalit an ihre eigene Kaste – was ohne Messer oder Blut zu Verletzungen führt.

Es gibt so viele Debatten um die Kaste, es wird so viel Literatur zu diesem Thema geschrieben und so viele Proteste um Kastenfragen. Ambedkar, der Vater der indischen Verfassung, hat über 10.000 Seiten über die Kaste geschrieben. Wenn all dies einen gebildeten Geist nicht beeinflussen kann, was bedeutet es dann? Weil es ihnen hilft, weil es ihnen Macht und Herrschaft gibt, wollen gebildete Kaste-Hindus die Kaste nicht abschaffen. Sie tragen Kasten als ihre Kultur, auch wenn sie sich im Ausland niederlassen. Der in vielen Ländern verfolgte Grundsatz der Gleichheit berührt sie in keiner Weise. Sie werden verunsichert und protestieren, wenn es einen ethnischen Angriff oder eine Verspottung gegen eine Person indischer Herkunft gibt. Aber was auch immer sie Dalits antun, ist „Kultur“.

Kaste als Verbrechen

Kaste Hindus, die sich weigern, ihre Kastennamen abzuschaffen, sind wütend über Gemeinschaftszertifikate, die in Schulen verlangt werden. Sie beschweren sich, dass das Kastensystem nur aufgrund von Gemeinschaftszertifikaten existiert, tragen jedoch Gemeinschaftszertifikate in ihrem eigenen Namen. Wir könnten eine Liste von Hunderten von öffentlichen Persönlichkeiten im ganzen Land erstellen, darunter Politiker, Wissenschaftler, Schriftsteller, Schauspieler, Aktivisten, Umweltschützer, Kommunisten, Rechtsaktivisten und Journalisten, die Kastennamen tragen. Sie halten es nicht für angebracht, sich selbst zu korrigieren, bevor sie sich auf den Weg machen, die Gesellschaft zu korrigieren. Dies ist der Grund, warum die indische Demokratie versagt hat.

Zu Ambedkars Zeiten wurde nur Unberührbarkeit zum Verbrechen gemacht. So hart er auch kämpfte, er konnte die Kaste nicht zum Verbrechen machen. Wenn Indien Menschen mit reinem Gewissen hätte, wäre diese Aufgabe in den 70 Jahren der Unabhängigkeit erfüllt worden. Wenn die Kaste in der Verfassung zum Verbrechen gemacht würde, könnten die Kasten-Hindus sie nicht als Kultur zur Schau stellen und die internationale Gemeinschaft täuschen. Die schmachvolle Praxis, Kastennamen als Familiennamen zu tragen, wäre zu Ende gegangen.

Stattdessen werden Kastenrituale wiederbelebt und auch in dieser Generation neu belebt. Es ist leicht, jemanden nach seiner Kaste zu fragen. In ehelichen Anzeigen werden die dominierenden Kasten offen genannt. Ist das nicht eine Beleidigung für Dalits? Die Zeitungen, in denen diese Anzeigen geschaltet werden, enthalten keine Anzeigen für Dalit-Unterabteilungen wie Pallars, Paraiyars oder Arundhathiyars. Ist das nicht Diskriminierung? Ist das nicht Unberührbarkeit? Ein Schauspieler, der für ein Haushaltsprodukt wirbt, sagt, er sei in das Haus von Frau Iyer gekommen. Könnten die Werbetreibenden keinen anderen Namen für die Frau bekommen? Diese Art von Werbung demütigt die Dalits, die jeden Tag fernsehen. Diese subtile Herrschaft ist gefährlich. Es breitet sich diskret aus, wie Krebs. Aber wer wird darum bitten, dies zu verbieten?

Wenn die Gerichte und die Regierung wirklich besorgt über die Würde der Dalits sind, lassen Sie sie alle 6000 Kastennamen einschließlich „Brahmane“ für illegal und verfassungswidrig erklären. Bis die Kaste Hindus kultiviert und zivilisiert werden und Kastennamen auf allen Ebenen – wenn nicht ihre eigenen, dann zumindest die ihrer Kinder und künftiger Generationen – loswerden, wird der Begriff Dalit bleiben, um sie an die Ungleichheit und Ungerechtigkeit zu erinnern, die in ihnen herrschen Gesellschaft.

Jeya Rani ist eine in Chennai lebende Journalistin.

Übersetzt aus dem tamilischen Original von Kavitha Muralidharan