Seit einiger Zeit hat die Frage nach dem religiösen Glauben der Gründerväter in den Vereinigten Staaten einen Kulturkrieg ausgelöst. An Forschungsuniversitäten ausgebildete Wissenschaftler haben allgemein argumentiert, dass die Mehrheit der Gründer religiöse Rationalisten oder Unitarier waren. Pastoren und andere Schriftsteller, die sich als Evangelikale ausweisen, haben nicht nur behauptet, dass die meisten Gründer orthodoxe Überzeugungen hatten, sondern auch, dass einige wiedergeborene Christen waren.
Unabhängig von ihren Überzeugungen stammten die Gründer aus ähnlichen religiösen Verhältnissen. Die meisten waren Protestanten. Die größte Anzahl wurde in den drei größten christlichen Traditionen des kolonialen Amerikas erhoben – Anglikanismus (wie in den Fällen von John Jay, George Washington und Edward Rutledge), Presbyterianismus (wie in den Fällen von Richard Stockton und Rev. John Witherspoon), und Kongregationalismus (wie in den Fällen von John Adams und Samuel Adams). Andere protestantische Gruppen waren die Gesellschaft der Freunde (Quäker), die Lutheraner und die niederländischen Reformierten. Drei Gründer – Charles Carroll und Daniel Carroll aus Maryland und Thomas Fitzsimmons aus Pennsylvania – waren römisch-katholischer Herkunft.
Die weitreichende Meinungsverschiedenheit über den religiösen Glauben der Gründer ergibt sich aus einer Frage der Diskrepanz. Unterscheiden sich ihre privaten Überzeugungen von den orthodoxen Lehren ihrer Kirchen? An der Oberfläche scheinen die meisten Gründer orthodoxe (oder „rechtsgläubige“) Christen gewesen zu sein. Die meisten wurden getauft, auf Kirchenbüchern aufgeführt, mit praktizierenden Christen verheiratet und häufig oder zumindest sporadisch an Gottesdiensten teilgenommen. In der Öffentlichkeit Aussagen, die am meisten auf göttliche Hilfe zurückgreifen.
Aber die weit verbreitete Existenz einer Schule des religiösen Denkens namens Deism im Amerika des 18. Jahrhunderts erschwert die tatsächlichen Überzeugungen der Gründer. Sie stützen sich auf die wissenschaftliche und philosophische Arbeit von Figuren wie Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton und John Locke, Deists, argumentierten, dass menschliche Erfahrung und Rationalität – und nicht religiöses Dogma und Mysterium – die Gültigkeit menschlicher Überzeugungen bestimmen. In seinem weithin gelesenen The Age of Reason, Thomas Paine, dem wichtigsten amerikanischen Exponenten des Deismus, genannt Christentum „eine Fabel“. Paine, der Schützling von Benjamin Franklin, bestritt, „dass der Allmächtige dem Menschen jemals etwas mitgeteilt hat, durch … Sprache, … Sprache oder … Vision.“ Paine postulierte eine entfernte Gottheit, die er „Gott der Natur“ nannte (ein Begriff, der auch in der Unabhängigkeitserklärung verwendet wird) und erklärte in einem „Glaubensbekenntnis“:
Ich glaube an einen Gott und nicht mehr; und ich hoffe auf Glück jenseits dieses Lebens glaube an die Gleichheit des Menschen, und ich glaube, dass religiöse Pflichten darin bestehen, Gerechtigkeit zu üben, Barmherzigkeit zu lieben und sich zu bemühen, unsere Mitgeschöpfe glücklich zu machen.
So untergrub der Deismus unweigerlich das orthodoxe Christentum. Von der Bewegung beeinflusste Personen hatten wenig Grund, die Bibel zu lesen, zu beten, zur Kirche zu gehen oder an Riten wie Taufe, Kommunion und Handauflegen teilzunehmen (Bestätigung) Mit den bemerkenswerten Ausnahmen von Abigail Adams und Dolley Madison scheint Deism wenig Einfluss auf Frauen gehabt zu haben. Zum Beispiel Martha Washington, die d Die Töchter von Thomas Jefferson, Elizabeth Kortright Monroe und ihren Töchtern scheinen orthodoxe christliche Überzeugungen vertreten zu haben.
Aber das deistische Denken war in den Colleges von der Mitte des 18. bis zum 19. Jahrhundert äußerst beliebt. So beeinflusste es viele gebildete (sowie ungebildete) Männer der revolutionären Generation. Obwohl solche Männer nach dem College im Allgemeinen ihre öffentliche Zugehörigkeit zum Christentum fortsetzen würden, könnten sie innerlich unorthodoxe religiöse Ansichten vertreten. Abhängig davon, inwieweit Amerikaner mit christlichem Hintergrund vom Deismus beeinflusst wurden, würden ihre religiösen Überzeugungen in drei Kategorien fallen: nichtchristlicher Deismus, christlicher Deismus und orthodoxes Christentum.
Man kann einen vom Gründervater beeinflussten unterscheiden von Deism von einem orthodoxen christlichen Gläubigen nach bestimmten Kriterien. Wer nach einer Antwort sucht, sollte mindestens die folgenden vier Punkte berücksichtigen. Zunächst sollte ein Fragesteller das kirchliche Engagement des Gründers untersuchen. Da eine Kolonialkirche jedoch nicht nur religiösen, sondern auch sozialen und politischen Funktionen diente, scheitert der Kirchenbesuch oder der Gottesdienst in einem Leitungsgremium (z. B. einer anglikanischen Sakristei, die ein Staatsbüro in Kolonien wie Maryland, Virginia und South Carolina war) die Orthodoxie eines Gründers zu garantieren. Gründer, die an Christen glaubten, würden dennoch eher in die Kirche gehen als diejenigen, die vom Deismus beeinflusst wurden.
Die zweite Überlegung ist eine Bewertung der Teilnahme eines Gründers an den Verordnungen oder Sakramenten seiner Kirche.Die meisten hatten keine Wahl, als Kinder getauft zu werden, aber als Erwachsene hatten sie die Wahl, an der Gemeinschaft teilzunehmen oder (wenn bischöflich oder römisch-katholisch) an der Konfirmation teilzunehmen. Und nur wenige Gründer, die Deisten waren, hätten an beiden Riten teilgenommen. Die Weigerung von George Washington, in seinem Erwachsenenleben Gemeinschaft zu erhalten, zeigte vielen seiner Pastoren und Kollegen einen deistischen Glauben.
Drittens sollte man die religiöse Sprache beachten, die ein Gründer verwendete. Nichtchristliche Deisten wie Paine weigerten sich, die jüdisch-christliche Terminologie zu verwenden, und beschrieben Gott mit Ausdrücken wie „Vorsehung“, „Schöpfer“, „Herrscher über große Ereignisse“ und „Gott der Natur“. Gründer, die in die Kategorie der christlichen Deisten fallen, verwendeten deistische Begriffe für Gott, fügten jedoch manchmal eine christliche Dimension hinzu – wie „Barmherzige Vorsehung“ oder „Göttliche Güte“. Diese Gründer gingen jedoch nicht weiter in die Orthodoxie und verwendeten die traditionelle Sprache der christlichen Frömmigkeit. Gründer, die vom Deismus nicht betroffen waren oder (wie John Adams) konservative Unitarier wurden, verwendeten Begriffe, die ihre Orthodoxie klar zum Ausdruck brachten („Erlöser“, „Erlöser“, „Auferstandener Christus“).
Schließlich sollte man überlegen Was Freunde, Familie und vor allem Geistliche über den religiösen Glauben eines Gründers sagten: Dass Washingtons Pastoren in Philadelphia ihn eindeutig als maßgeblich vom Deismus beeinflusst betrachteten, sagt mehr über Washingtons Glauben aus als die entgegengesetzten Ansichten späterer Schriftsteller oder die trüben Erinnerungen an einen Nur wenige revolutionäre Veteranen, die Jahrzehnte nach seinem Tod Washingtons Orthodoxie bekundeten.
Obwohl keine Untersuchung der Geschichte den inneren Glauben eines Menschen erfassen kann, können diese vier Indikatoren dazu beitragen, die Gründer im religiösen Spektrum zu lokalisieren. Ethan Allen, z Beispiel scheint eindeutig ein nichtchristlicher Deist gewesen zu sein. James Monroe, ein enger Freund von Paine, blieb offiziell ein Episkopalist, stand aber möglicherweise dem nichtchristlichen Deismus näher als dem christlichen Deismus Zu den Personen, die in die Kategorie der christlichen Deisten fallen, gehören Washington (dessen Engagement für das Christentum in seinen eigenen Gedanken klar war), John Adams und mit einigen Qualifikationen Thomas Jefferson. Jefferson war mehr von der grundzentrierten Aufklärung beeinflusst als Adams oder Washington. Zu den orthodoxen Christen unter den Gründern gehört der streng calvinistische Samuel Adams. John Jay (der als Präsident der American Bible Society fungierte), Elias Boudinot (der ein Buch über das bevorstehende zweite Kommen Jesu schrieb) und Patrick Henry (der als Anwalt religiöse Traktate verteilte) glaubten eindeutig an das evangelische Christentum
Obwohl orthodoxe Christen in jeder Phase der neuen Republik teilnahmen, beeinflusste der Deismus eine Mehrheit der Gründer. Die Bewegung widersetzte sich Hindernissen für moralische Verbesserungen und soziale Gerechtigkeit. Es stand für rationale Forschung, für Skepsis gegenüber Dogmen und Mysterien und für religiöse Toleranz. Viele seiner Anhänger befürworteten eine universelle Bildung, Pressefreiheit und die Trennung von Kirche und Staat. Wenn die Nation der jüdisch-christlichen Tradition viel zu verdanken hat, ist sie auch dem Deismus verpflichtet, einer Bewegung der Vernunft und Gleichheit, die die Gründerväter dazu veranlasst hat, liberale politische Ideale anzunehmen, die für ihre Zeit bemerkenswert sind.