Die Ursprünge des Sufismus

Religionswissenschaftler und Sufis selbst sind sich nicht einig über die Ursprünge des Sufismus. Die traditionelle Ansicht ist, dass der Sufismus die mystische Schule des Islam ist und seine Anfänge in den ersten Jahrhunderten nach dem Leben des Propheten Mohammad hatte. In der Tat sind die meisten Sufis auf der Welt heute Muslime, und viele von ihnen würden einen nicht-islamischen Sufismus für unmöglich halten.

Es gibt jedoch eine andere Ansicht, die die vorislamischen Wurzeln des Sufismus bis in die frühen Jahre zurückverfolgt Christliche Mystiker Syriens und Ägyptens, der Essener, der alten pythagoreischen Orden und der Mysterienschulen der Ägypter und Zoroastrianer unter anderem. Es sind diese Wurzeln, die sich im Stamm des islamischen Sufismus angesammelt haben.

Sufi Inayat Khan erkannte die multireligiösen Wurzeln des Sufismus sowie seine zeitgenössische Relevanz für Menschen aller Glaubensrichtungen. Als er 1907 von seinem Lehrer angewiesen wurde, den Sufismus in den Westen zu bringen, formulierte er eine „Botschaft der geistigen Freiheit“, die die universelle, integrative Natur des Sufismus widerspiegelt. Wie er bemerkte:

„Jedes Zeitalter der Welt hat erwachte Seelen gesehen, und da es unmöglich ist, die Weisheit auf eine Periode oder einen Ort zu beschränken, ist es unmöglich, den Ursprung des Sufismus zu datieren.“ / p>

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Texte zur Universalität des Sufismus

Der Ursprung des Sufismus – Sufi Inayat Khan

Der Keim des Sufismus soll haben existierte von Beginn der menschlichen Schöpfung an, denn Weisheit ist das Erbe aller; daher kann niemand als sein Verfechter bezeichnet werden. Es wurde klarer offenbart und von Zeit zu Zeit weiter verbreitet, während sich die Welt entwickelt hat.

Der Sufismus als Bruder / Schwesternschaft kann bis in die Zeit Daniels zurückverfolgt werden. Wir finden unter den Zoroastrianern Hatim den bekanntesten Sufi seiner Zeit. Die Auserwählten Gottes, das Salz der Erde, die ohne zu zögern auf den Ruf Abrahams, Moses, Jesu und Mohammeds reagierten, waren Sufis und waren nicht nur einfache Anhänger einer Religion, sondern hatten auch Einblick in göttliches Wissen. Sie erkannten jeden Boten Gottes und vereinten sich mit ihnen allen. Vor der Zeit Mohammeds wurden sie Ekuanul Safa, Brüder der Reinheit, genannt, aber nach seinem Kommen wurden sie von ihm Sahabi Safa, Ritter der Reinheit, genannt. Die Welt hat sie Zoroastrianer genannt Christliche, jüdische oder islamische Mystiker und die Anhänger jeder Religion haben sie als ihre eigenen beansprucht. Zum Beispiel würde ein Christ behaupten, der heilige Paulus sei ein Christ und ein Muslim, Shams Tabriz sei ein Muslim. In Wirklichkeit war Christus dies nicht Als Christ und Mohammed auch nicht als Muslim waren sie Sufis.

Sufismus: Weisheit aller Glaubensrichtungen – Sufi Inayat Khan

Das Wort Sufi stammt von einem persischen Wort, das Weisheit bedeutet Wurzel viele Ableitungen können verfolgt werden, unter ihnen ist das griechische Wort Sophia eines der interessantesten.

Weisheit ist die ultimative Kraft. In Weisheit wurzelt Religion, die Gesetz und Inspiration bedeutet. Aber der Standpunkt der Weisen unterscheidet sich von denen der einfachen Anhänger einer Religion Unabhängig von ihrem Glauben waren sie immer in der Lage, sich über die Grenzen äußerer Formen und Konventionen hinaus zu begegnen, die für das menschliche Leben natürlich und notwendig sind, die aber dennoch die Menschheit trennen.

Menschen der Der gleiche Gedanke und die gleiche Sichtweise werden zueinander gezogen, mit der Tendenz, einen exklusiven Kreis zu bilden. Eine Minderheit kann sich von der Masse abgrenzen. So war es auch bei den Mystikern. Mystische Ideen sind für die Allgemeinheit der Menschen unverständlich. Die Mystiker haben ihre Ideen daher gewöhnlich nur wenigen Auserwählten mitgeteilt, denen, denen sie vertrauen konnten und die zur Einweihung und Jüngerschaft bereit waren. So sind große Sufis zu verschiedenen Zeiten erschienen und haben Denkschulen gegründet. Ihr Ausdruck der Weisheit war je nach Umgebung unterschiedlich, aber ihr Verständnis des Lebens war ein und dasselbe. Dasselbe Kraut, das unter verschiedenen atmosphärischen Bedingungen gepflanzt wurde, variiert entsprechend in der Form, behält jedoch seine Eigenschaften bei.

Der europäische Historiker verfolgt manchmal die Geschichte des Sufismus, indem er das tatsächliche Auftreten dieses Wortes bemerkt und sich nur auf diese bezieht Schulen, die definitiv unter diesem Namen bekannt sein wollten. Einige europäische Gelehrte finden den Ursprung dieser Philosophie in der Lehre des Islam, andere verbinden sie mit dem Buddhismus. Andere lehnen die semitische Tradition, dass die Grundlage des Sufismus den Lehren Abrahams zuzuschreiben ist, nicht als unglaublich ab. Die größere Zahl ist jedoch der Ansicht, dass sie zeitgemäß zur Lehre Zoroasters entstanden ist. Jedes Zeitalter der Welt hat erwachte Seelen gesehen, und Da es unmöglich ist, die Weisheit auf eine Periode oder einen Ort zu beschränken, ist es unmöglich, den Ursprung des Sufismus zu datieren.

Es gab nicht nur zu allen Zeiten erleuchtete Seelen, sondern auch Zeiten, in denen a Die Welle der Erleuchtung hat die gesamte Menschheit erfasst.Wir glauben, dass eine solche Zeit nahe ist. Das Unglück, durch das die Welt in letzter Zeit gegangen ist, und die Probleme der gegenwärtigen schwierigen Situationen sind auf die Existenz von Grenzen zurückzuführen; Diese Tatsache ist vielen bereits klar. Der Sufismus hebt die Grenzen auf, die verschiedene Glaubensrichtungen trennen, indem er die zugrunde liegende Weisheit, in der sie alle vereint sind, ans Licht bringt.

Die Einheit des Wissens – Idries Shah

Die Verbindung zwischen den Alten Es wird gesehen, dass praktische und gegenwärtige Philosophien auf der übergeordneten Einheit des Wissens beruhen, nicht auf Erscheinungen. Dies erklärt, warum der muslimische Rumi christliche, zoroastrische und andere Schüler hat; warum der große Sufi „unsichtbare Lehrer“ Khidr ein Jude sein soll; warum der Mogulprinz Dara Shikoh Sufi-Lehren in den Hindu-Veden identifizierte und dennoch selbst Mitglied des Qadiri-Ordens blieb; wie man sagen kann, dass Pythagoras und Salomo Sufi-Lehrer sind. Es erklärt auch, warum Sufis einige Alchemisten als Sufis akzeptieren und die zugrunde liegenden Entwicklungsfaktoren in Rumis Evolutionsphilosophie oder Hallajs „Christentum“ verstehen werden; warum in der Tat gesagt wird, dass Jesus gewissermaßen an der Spitze der Sufis steht.

Ursprung und Natur der Sufis – Robert Graves

(aus seiner Einführung in Idries) Shahs „The Sufis“)

Die Sufis sind eine alte spirituelle Freimaurerei, deren Ursprünge nie verfolgt oder datiert wurden, und sie selbst interessieren sich nicht sehr für solche Forschungen, da sie sich damit zufrieden geben, auf das Auftreten von Sufis hinzuweisen ihre eigene Denkweise in verschiedenen Regionen und Perioden. Obwohl die Sufis gemeinhin mit einer muslimischen Sekte verwechselt werden, sind sie in allen Religionen zu Hause: So wie die „Freien und Akzeptierten Freimaurer“ in ihrer Loge vor ihnen lagen, was auch immer das heilige Buch – ob Bibel, Der Koran oder die Tora wird vom zeitlichen Staat akzeptiert. Wenn sie den Islam als „Hülle“ des Sufismus bezeichnen, dann deshalb, weil sie glauben, dass der Sufismus die geheime Lehre in allen Religionen ist. Doch laut Ali el-Hujwiri, einem frühen maßgeblichen Sufi Der Schriftsteller, der Prophet Mohammed selbst, sagte: „Wer die Stimme des Sufi-Volkes hört und nicht sagt, aamin ist aufgezeichnet in Gottes Gegenwart als einer der achtlosen. Zahlreiche andere Traditionen verbinden ihn mit den Sufis, und im Sufi-Stil befahl er seinen Anhängern, alle Menschen des Buches zu respektieren, dh diejenigen, die ihre eigenen heiligen Schriften respektierten – ein Begriff, der später Zoroastrianer einschließt.

ie Sufis sind auch keine Sekte, die an kein religiöses Dogma gebunden ist, wie dünn es auch sein mag, und keinen regulären Ort der Verehrung benutzt. Sie haben keine heilige Stadt, keine klösterliche Organisation, keine religiösen Instrumente. Sie mögen es sogar nicht, einen inklusiven Namen zu erhalten, der sie zur Konformität mit der Lehre zwingen könnte. „Sufi“ ist nicht mehr als ein Spitzname wie „Quäker“, den sie gut gelaunt akzeptieren. „Wir Freunde“ oder „Menschen wie wir“ beziehen sich auf sich selbst und erkennen sich an bestimmten natürlichen Gaben, Gewohnheiten und Denkqualitäten. Sufi-Schulen haben sich zwar um bestimmte Lehrer versammelt, aber es gibt keinen Abschluss und sie existieren nur für diejenigen, die daran arbeiten, ihr Studium durch enge Zusammenarbeit mit anderen Sufis zu perfektionieren. Die charakteristische Sufi-Signatur findet sich in der weit verbreiteten Literatur mindestens ab dem zweiten Jahrtausend v. Chr., Und obwohl ihre offensichtlichsten Auswirkungen auf die Zivilisation zwischen dem 8. und 18. Jahrhundert nach Christus gemacht wurden, sind die Sufis nach wie vor aktiv. Sie zählen etwa fünfzig Millionen. Was sie so schwer zu diskutieren macht, ist, dass ihre gegenseitige Anerkennung nicht in gewöhnlichen moralischen oder psychologischen Begriffen erklärt werden kann – wer es versteht, ist selbst ein Sufi. Obwohl das Bewusstsein für diese geheime Qualität oder diesen Instinkt durch engen Kontakt mit Sufis der Erfahrung geschärft werden kann, gibt es unter ihnen keine hierarchischen Grade, sondern nur eine allgemeine unbestrittene Anerkennung größerer oder geringerer Fähigkeiten.

Der Sufismus hat einen Orientalismus erlangt Geschmack davon, so lange vom Islam beschützt worden zu sein, aber die natürlichen Sufi können im Westen genauso verbreitet sein wie im Osten und können als General, Bauer, Kaufmann, Anwalt, Schulmeister, Hausfrau usw. verkleidet sein . „In der Welt zu sein, aber nicht davon“, frei von Ehrgeiz, Gier, intellektuellem Stolz, blindem Gehorsam gegenüber Sitten oder Ehrfurcht vor Personen mit höherem Rang – das ist das Ideal der Sufi.

Sufis respektieren die Rituale der Religion, sofern diese die soziale Harmonie fördern, erweitern jedoch die Lehrgrundlage der Religion, wo immer dies möglich ist, und definieren ihre Mythen in einem höheren Sinne – indem sie beispielsweise Engel als Repräsentationen der höheren Fähigkeiten des Menschen erklären. Dem Individuum wird a angeboten „geheimer Garten“ für das Wachstum seines Verständnisses, aber niemals erforderlich, Mönch, Nonne oder Einsiedler zu werden, wie die konventionelleren Mystiker; und er behauptet danach, durch tatsächliche Erfahrung erleuchtet zu werden – „wer schmeckt, weiß“ – nicht durch philosophisches Argument. Die früheste bekannte Theorie der bewussten Evolution ist Sufi-Ursprungs …

Nur Atem – Jelaluddin Rumi

(übersetzt von Coleman Barks)

Nicht christlich oder jüdisch oder muslimisch, nicht hinduistisch
Buddhist, Sufi oder Zen . Keine Religion oder kulturelles System. Ich komme nicht aus dem Osten oder dem Westen, nicht aus dem Meer oder aus dem Boden, nicht natürlich oder ätherisch, überhaupt nicht aus Elementen zusammengesetzt. Ich existiere nicht, bin kein Wesen in dieser oder der nächsten Welt, bin nicht von Adam und Eva oder einer anderen Ursprungsgeschichte abstammen. Mein Platz ist ortslos, eine Spur von Spurenlosen. Weder Körper noch Seele.
Ich gehöre zu dem Geliebten, habe die beiden Welten als eine gesehen und diese eine ruft und weiß,
zuerst, zuletzt, äußerlich, innerlich, nur diese
Atematmung Mensch.

Garten unter den Flammen – Ibn „Arabi

(übersetzt von Michael Sells)

Wunder,
Ein Garten unter den Flammen!
Mein Herz kann jede Form annehmen:
Eine Wiese für Gazellen,
Ein Kreuzgang für Mönche,
Für die Götzen, heiliger Boden,
Ka „ba für den kreisenden Pilger,

die Tische für die Tora,
die Schriftrollen des Qur’an.
Mein Glaubensbekenntnis ist Liebe;
Wo immer sich seine Karawane auf dem Weg dreht,
das ist mein Glaube,
Mein Glaube.

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