Durkheim über Anomie

Emile Durkheim über Anomie

Von Frank W. Elwell

Laut Durkheim sind soziale Fakten das Thema der Soziologie. Soziale Tatsachen sind „sui generis“ (Bedeutung ihrer eigenen Art; einzigartig) und müssen unabhängig von biologischen und psychologischen Phänomenen untersucht werden. Soziale Tatsachen können als Verhaltensmuster definiert werden, die in der Lage sind, eine gewisse Zwangskraft auf Individuen auszuüben. Sie sind Leitfäden und Verhaltenskontrollen und sind außerhalb des Individuums in Form von Normen, Sitten und Folkways. „Eine soziale Tatsache ist durch die Kraft des externen Zwangs erkennbar, den sie auf Individuen ausübt oder ausüben kann“ (Durkheim, 1982, p 56). Durch Sozialisation und Bildung werden diese Regeln im Bewusstsein des Einzelnen verinnerlicht. Diese Zwänge und Richtlinien werden zu moralischen Verpflichtungen, soziale Regeln einzuhalten.

„In jedem von uns gibt es zwei Gewissen: eines, das unserer Gruppe in seiner Gesamtheit gemeinsam ist … das andere im Gegenteil, repräsentiert in uns das, was persönlich und verschieden ist, das, was uns zu einem Individuum macht “(Durkheim 1933, 129).

“ Weil die Gesellschaft uns übertrifft, verpflichtet sie uns, uns selbst zu übertreffen, und Um sich selbst zu übertreffen, muss ein Wesen bis zu einem gewissen Grad von seiner Natur abweichen – eine Abkehr, die nicht stattfindet, ohne mehr oder weniger schmerzhafte Spannungen zu verursachen “(Durkheim 1973, 163).

„Es ist daher nicht ohne Grund, dass sich der Mensch als doppelt fühlt: Er ist tatsächlich doppelt … Kurz gesagt, diese Dualität entspricht der doppelten Existenz, die wir gleichzeitig führen; die eine rein individuelle und verwurzelt in unseren Organismen, dem anderen sozialen und nichts als einer Erweiterung der Gesellschaft “(Durkheim 1973, 162).

Unsere rein individuelle Seite sucht die Befriedigung aller Wünsche und Bedürfnisse. Sie kennt keine Grenzen. Diese Seite von Menschen führen schnell zu einem Zustand, den Durkheim als „Anomie“ bezeichnet. „Es ist dieser anomische Zustand, der, wie wir zeigen werden, die Ursache für die unaufhörlich wiederkehrenden Konflikte und die vielfältigen Störungen ist, von denen die Wirtschaftswelt ein so trauriges Schauspiel zeigt“ (Durkheim 1933, 5).

Durkheim charakterisierte das moderne Individuum als unzureichend in die Gesellschaft integriert. Aufgrund dieser schwächenden Bindungen bricht die soziale Regulierung zusammen und der kontrollierende Einfluss der Gesellschaft auf die Wünsche und Interessen des Individuums wird unwirksam, Individuen sind sich selbst überlassen Die duale Natur des Menschen Dieser Zusammenbruch der moralischen Führung führt zu steigenden Abweichungen, sozialen Unruhen, Unglück und Stress.

„Je mehr man hat, desto mehr will man, da die erhaltenen Befriedigungen stattdessen nur stimulieren.“ des Füllbedarfs „(Durkheim 1951, 248).

“ Wenn es kein anderes Ziel gibt, als ständig den Punkt zu übertreffen, an dem man angekommen ist, wie schmerzhaft es ist, zu sein zurückgeworfen! … Da Phantasie hungrig nach Neuheit ist und unregiert tastet es nach dem Zufallsprinzip “(257).

„ Unbegrenzte Wünsche sind per Definition unersättlich und Unersättlichkeit wird zu Recht als Zeichen von Morbidität angesehen. Da sie unbegrenzt sind, übertreffen sie ständig und unendlich die Mittel, die ihnen zur Verfügung stehen. Sie können nicht gelöscht werden. Unauslöschlicher Durst ist eine ständig erneuerte Folter „(247).

“ In dem Maße, in dem der Einzelne sich selbst überlassen und von allen sozialen Zwängen befreit ist, ist er auch von allen moralischen Zwängen frei „(Berufsethik) und Civic Morals, Durkheim (7).

Durkheim identifiziert zwei Hauptursachen für Anomie: Arbeitsteilung und raschen sozialen Wandel. Beide sind natürlich mit der Moderne verbunden. Eine zunehmende Teilung von Arbeit schwächt das Gefühl der Identifikation mit der breiteren Gemeinschaft und schwächt dadurch die Einschränkungen des menschlichen Verhaltens. Diese Bedingungen führen zu sozialer „Desintegration“ – hohen Raten egozentrischen Verhaltens, Normverletzung und daraus resultierender De-Legitimation und Misstrauen gegenüber Autorität. Die Wünsche und Eigeninteressen des Menschen können nur von Kräften in Schach gehalten werden, die außerhalb des Individuums entstehen. Durkheim charakterisiert diese äußere Kraft als kollektives Gewissen, eine gemeinsame soziale Bindung, die durch die Idee zum Ausdruck kommt s, Werte, Normen, Überzeugungen und Ideologien einer Kultur. „Da es in einem Individuum nichts gibt, was diesen Appetit einschränkt, müssen sie sicherlich von einer ihm äußeren Kraft eingeschlossen werden, sonst würden sie unersättlich – das ist krankhaft“ (1978, S. 213).

Da das kollektive Gewissen aus der Gesellschaft stammt, hat Durkheim in seinen beiden Werken The Division of Labour in Society (1893) und Suicide (1897) die Ursache und die Auswirkungen einer Schwächung der Gruppenbindungen (und damit einer Schwächung des kollektiven Gewissens) auf den Einzelnen herausgearbeitet. In der Arbeitsteilung identifiziert Durkheim zwei Formen oder Arten von Solidarität, die auf unterschiedlichen Quellen beruhen: t Er ist zunächst mechanische Solidarität.Mechanische Solidarität ist „Solidarität, die aus Ähnlichkeit entsteht und am höchsten ist, wenn das kollektive Gewissen unser gesamtes Gewissen vollständig einhüllt und in allen Punkten damit übereinstimmt.“ Mechanische Solidarität findet in frühen Gesellschaften statt, in denen es nicht viel Arbeitsteilung gibt. Solche Gesellschaften sind relativ homogen, Männer und Frauen üben ähnliche Aufgaben und tägliche Aktivitäten aus, Menschen haben ähnliche Erfahrungen. In solchen Gesellschaften drücken die wenigen unterschiedlichen Institutionen ähnliche Werte und Normen aus und neigen dazu, sich gegenseitig zu stärken. Die Normen, Werte und Überzeugungen der Gesellschaft (oder des kollektiven Gewissens) sind so homogen und konfrontieren den Einzelnen mit einer derart überwältigenden und konsequenten Kraft, dass es in solchen Gesellschaften kaum Möglichkeiten für Individualität oder Abweichung gibt Dieses kollektive Gewissen. Laut Durkheim erfahren traditionelle Kulturen ein hohes Maß an sozialer und moralischer Integration, es gab wenig Individualisierung, und die meisten Verhaltensweisen wurden von sozialen Normen bestimmt, die normalerweise in der Religion verkörpert waren. Durch die Ausübung derselben Aktivitäten und Rituale wurden Menschen In traditionellen Gesellschaften teilten sie gemeinsame moralische Werte, die Durkheim als kollektives Gewissen bezeichnete nce. In diesen Gesellschaften neigen die Menschen dazu, sich als Mitglieder einer Gruppe zu betrachten. Das kollektive Gewissen umfasst das individuelle Bewusstsein, und es gibt wenig Sinn für persönliche Optionen.

Der zweite Typ Durkheims, der als „organische Solidarität“ bezeichnet wird und sich als Nebenprodukt der Arbeitsteilung entwickelt. Wenn die Gesellschaft komplexer wird, spielen Individuen eine spezialisiertere Rolle und werden in ihren sozialen Erfahrungen, materiellen Interessen, Werten und Überzeugungen immer unähnlicher. Individuen in einem solchen soziokulturellen System haben weniger gemeinsam; Sie müssen jedoch für ihr Überleben stärker voneinander abhängig werden. Das Wachstum des Individualismus ist ein unvermeidliches Ergebnis der zunehmenden Arbeitsteilung, und dieser Individualismus kann sich nur auf Kosten der gemeinsamen Werte, der Moral, der Überzeugungen und der normativen Regeln der Gesellschaft entwickeln – der Gefühle und Überzeugungen, die von allen vertreten werden. Mit der Lockerung dieser gemeinsamen Regeln und Werte verlieren wir auch unser Gemeinschaftsgefühl oder unsere Identität mit der Gruppe. Die soziale Bindung wird dadurch geschwächt und soziale Werte und Überzeugungen geben uns keine kohärente oder beharrliche moralische Führung mehr. Und diese Lockerung eignet sich für Anomie.

Wiederum wird laut Durkheim, wenn eine Person kein Gefühl sozialer Zurückhaltung hat, ihr Eigeninteresse entfesselt; Sie wird versuchen, ihren eigenen Appetit zu stillen, ohne über die möglichen Auswirkungen nachzudenken, die ihre Handlung auf andere haben wird. Anstatt zu fragen: „Ist das moralisch?“ oder „stimmt meine Familie zu?“ Die Person fragt eher: „Entspricht diese Aktion meinen Bedürfnissen?“ Das Individuum muss seinen eigenen Weg in der Welt finden – eine Welt, in der sich die persönlichen Verhaltensoptionen vervielfacht haben, da starke und beharrliche Normen und moralische Richtlinien geschwächt wurden.

Tweet

Für Eine ausführlichere Diskussion von Durkheims Theorien bezieht sich auf die Makrosozialtheorie von Frank W. Elwell. Siehe auch Soziokulturelle Systeme: Prinzipien der Struktur und Changeto erfahren, wie seine Erkenntnisse zu einem vollständigeren Verständnis moderner Gesellschaften beitragen.

Bibliographie

Durkheim, E. (1956). Bildung und Soziologie. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Presse.

Durkheim, E. (1953). Soziologie und Philosophie. New York: Die freie Presse.

Durkheim, E. (1897/1951). Selbstmord: Eine Studie in Soziologie. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1893/1960). Die Arbeitsteilung in der Gesellschaft. (G. Simpson, Trans.) New York: Die freie Presse.

Durkheim, E. (1912/1954) Grundformen des Ordenslebens. (J. Swain, Trans.) New York: Die freie Presse.

Elwell, F. (2009), Makrosoziologie: Das Studium soziokultureller Systeme. Lewiston: Edwin Mellen Press.

Elwell, F. (2013), Soziokulturelle Systeme: Prinzipien von Struktur und Wandel. Alberta: Athabasca University Press.

Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim und die Reformation der Soziologie. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.

Mestrovic, S. G. (1997). Postemotionale Gesellschaft. London: Sage Publications.

Mestrovic, S. G. (1994). Die Balkanisierung des Westens: Der Zusammenfluss von Postmodernismus und Postkommunismus. New York: Routledge.

Mestrovic, S. G. (1993). Das Temperament der Barbaren: Auf dem Weg zu einer postmodernen kritischen Theorie. New York: Routledge.

Leave a Reply

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.