Yksi suurimmista vaikeuksista saddukeusten kuvaamisessa on, että kaikki mitä tiedämme heistä, tulee heidän vastustajiltaan. He eivät itse jättäneet kirjallisia muistiinpanoja historiastaan, organisaatiostaan tai näkemyksistään. He ilmestyvät näyttämölle juuri ennen suurta hellenisaattorien ja hasidien välistä skismaa, ja ne katoavat ryhmänä 70-luvun jyrkässä suuressa tuhossa. Mutta Uuden testamentin, Mishnan ja Josephuksen kommenttien perusteella he muodostavat pelottava ryhmä.
Nimi ”sadduceukset”
Ei ole epäilystäkään siitä, että nimi ”sadduceukset” liittyy hepreankieliseen sanamuotoon sadaq (tsahdak) ”olla vanhurskas”. Mutta miten se liittyy, on epäselvää. Yleisin ehdotus on yhdistää se henkilökohtaiseen nimeen Zadok; mutta jos se liittyy tähän nimeen, onko se Salomon aikojen Zadok tai myöhempi Zadok, toisen konsonantin kaksinkertaistamista on vaikea selittää etymologisesti. Tällä hetkellä nimestä ei ole saatavilla tyydyttävää analyysiä.
Sadduceusten alkuperä
Nimen merkitys liittyy lahkon alkuperää koskeviin teorioihin. Yksi edellä mainittu teoria on, että saddukeukset nimettiin Zadokin, Salomon aikojen pappiperheiden isän mukaan; se olisi silloin sopiva nimi Jerusalemin puolueelle, jolle oli tunnusomaista niin kauan kuin pappina.1 Mutta tätä ei voida helposti kehittää, sillä siitä ei ole todisteita.Lisäksi kaikki saddukeukset eivät olleet pappeja, ja jotkut Qumranin yhteisön jäsenistä olivat Zadokite-linjan pappeja.Lisäksi Hasmonealaiset lopettivat Zadokite-pappeus ja hellenisaattorit. Silloin Sadducees-nimen käyttö nimikkona olisi ilman todellista sisältöä.
Toinen näkemys on, että heidät nimettiin Zadokin, Sochon Antigonus-opetuslapsen, mukaan. opetti Boethusta ja Zadokia; hänen opetuksessaan korostettiin, että heidän tulisi palvella Jumalaa ajattelematta palkkioita; 2 Tämän vuoksi teorian mukaan he päättelivät, ettei hän usko ylösnousemukseen tai kuoleman jälkeiseen elämään. Herodeseina Uuden testamentin Herodes nimitti Boethuksen pojan ylipappiksi. Toinen opetuslapsi, Zadok, olisi ollut yksi hänen nimensä ottaneen puolueen varhaisista johtajista.
Kolmas näkemys on, että nimi liittyy yksinkertaisesti saddiqiin, ”vanhurskaisiin” (saddiqim monikkoon) .3 Tämä olisi samanlainen ja vastakohta hasidimille, ”hurskaille”. varhaisen otsikon ryhmälle, josta fariseukset kehittyivät.4 Mutta tämä, kuten muutkin, ovat etymologisesti vaikeita; nimen ”sadducee” oikeinkirjoitus viittaa siihen, että nimi on passiivinen – ”vanhurskaat” olisivat aktiivisia.
Nämä ovat lahkon nimen mahdollisia merkityksiä. Ja niin ilman mitään vakuuttavaa ratkaisua saddukeusten nimiongelmaan, meidän on tyydyttävä kiinnittämään huomiomme muutamaan lyhyeen lahkon kuvaukseen. Tässäkin nämä kuvaukset herättävät lisäkysymyksiä heidän uskomuksistaan.
Saddukeusten luonne
Useimmissa saddukeuksia koskevissa käsittelyissä oletetaan, että kaikki ylipapit ja muut juutalaisuuden johtajat olivat saddukeuksia.5 Josephuksen tekstissä ei sanota sitä; siinä sanotaan vain, että ne saddukeukset papit tulivat hallitsevasta luokasta. Josephus viittaa vain kerran yksittäiseen saddukeukseen, ylipappiin Ananukseen.6 Hänen henkilöllisyytensä sopii luokkaan – hän oli yhteiskunnan korkeimmalta tasolta ja oli ankaraa epäoikeudenmukaisuutta.7 Luultavasti suhteellisen pieni määrä hallitsevista luokista oli saddukealaisia, mutta me ei ole mitään tapaa tietää numeroita.
Sadducean puolue oli yleensä varakkaiden aristokraattien puolue. Tätä ei tosiasiallisesti mainita lähteissä; mutta se on kohtuullinen johtopäätös, kun otetaan huomioon, että he asuivat temppelin lähellä ja näkivät suuremman osan tarpeistaan täysin tyydyttyneinä, kun heidän elämänsä kietoutuivat aateliston kanssa.8 Josephus sanoo, että he pystyivät suostuttelemaan kukaan muu kuin rikkaat, mikä tarkoittaa muun muassa 9 että heillä oli pieni seuraaja ikäisistään, kun taas fariseukset olivat massan tukemia. Puolue on alun perin kehittynyt aristokratian konservatiivisista jäsenistä, Onias III: n kannattajista. 10 Ja vaikka sillä oli varmasti rikkaiden luottamus, kaikki saddukeukset eivät olleet rikkaita.
Monet papit kuuluivat saddukeuksiin Josephuksen mukaan, 11 mutta kaikki papit eivät olleet saddukeuksia. Uusi testamentti osoittaa pappien ja saddukeusten läheisen yhteyden (Apostolien teot 4: 1 ja 5:17). Josephuksen mukaan sadduceuslaisella Ananuksella oli viisi poikaa, joista kaikista tuli ylipapit. Vaikka on todennäköistä, että pappiaristokratian jäsenet olivat saddukeuksia, monet papit olivat fariseuksia. Fariseusten papit lähetettiin kuulustelemaan Johannesta (Joh. 1: 19-24). Ja Apostolien tekojen 23. luvun mukaan sekä saddukeukset että fariseukset muodostivat sanhedrinin, koska Paavali kutsui fariseuksia edustavat jäsenet hänen puolelleen.
Saddukeuksilla oli enemmän johtotehtäviä, mutta useimmiten heidän täytyi alistua fariseusten vaatimuksiin.12 Koska ihmiset kannattivat fariseuksia, saduserot joutuivat noudattamaan fariseusten suullista perinnettä. he eivät halunneet tehdä; he halusivat olla tullien rajoittamattomia ja käsittelivät vain kirjoitettua lakia. Tulkitsemattomana jätetyt kirjalliset lait olivat epämääräisiä, mikä tarkoittaisi, että he voisivat vapaasti päättää, mitä he tarkoittivat. Juoman 1: 5 mukaan, kun ylipappi oli sadduceus, fariseukset pakottivat hänet polttamaan suitsukkeita 3.Mooseksen kirjan 16: 13: n mukaan – sen jälkeen kun hän oli tullut Pyhimpään. Yoma 19b: n mukaan eräs saddukeus selitti, että he noudattivat sääntöjä, koska he pelkäsivät fariseuksia.
Kirjallisuuden kuvaukset kuvaavat sadduceuksia ilkeiksi ja ylimielisiksi, koska heillä oli valtaa ja kilpailivat siitä muiden kanssa 14. heitä kutsuttiin booiksi röyhkeä, töykeä muukalaisilleen muukalaisina ja nopea kiistelemään heidän kulkemansa polun opettajien kanssa. 15
Saddukeusten opetukset
Pyhät kirjoitukset ja perinne. Saddukeuksilla oli niin sanottu konservatiivinen asenne Raamattuun – he rajoittivat auktoriteetin kirjaimellisesti tulkittuun kirjalliseen lakiin eivätkä olleet avoimia muutokseen. Mutta esitetty kysymys koskee sitä, kuinka suuren osan Raamatusta he hyväksyivät Jumalan sanaksi. Josephuksesta tiedämme, että he vihasivat fariseusten perinteitä hyväksymällä vain kirjoitetun lain.16 Tästä Josephuksen ilmaisusta ja siitä, että Jeesus rajoitti itsensä Pentateuchiin keskustellessaan saddukeuksista, kirkon isät päättelivät, että saddukeukset hyväksyivät Mooseksen lain vain Raamatuksi.17 Mutta tämä voi olla isien väärinkäsitys. Jos Josephus sanoo, että he hylkäsivät kaikki paitsi Kirjallisen lain mukaan hän todennäköisesti tarkoitti sitä, etteivät ne sallineet profeettojen oikeudellisia tai opillisia johtopäätöksiä.Hän todennäköisesti tarkoitti sitä, että he vastustivat kirjoittamattomia perinteitä. Talmudin mukaan keskusteluissa saddukeuksia vastaan hyökättiin muista Raamatun kirjoista ja käytettiin Tämä viittaa vahvasti siihen, että he pitivät heitä myös Raamattuina.
Fariseuksilla oli suuri joukko suullisia tulkintoja, joista oli tullut sitovia. on se, että sadduceukset vastustivat. Mutta ajatus siitä, että saddukeukset ottivat Raamatun kirjaimellisesti ja hylkäsivät suullisen lain, ei ole tarkka; kaikki juutalaiset ryhmät alkoivat kirjaimellisella tekstillä ja lisäsivät ymmärryksensä siitä perustellakseen elämäntapaansa.18 Saddukeuksilla oli oma halakansa; mutta he eivät väittäneet, että se oli jumalallisesti arvovaltainen, kuten fariseukset olivat tehneet tulkinnoissaan. 19 Vaikka saddukeukset pitivät Raamattua ainoana auktoriteettina, he uskoivat myös, että logiikkaa olisi muutettava, etenkin oppiasioissa. Ja jos fariseusten tulkinnat eivät olleet sitovia, toiset voisivat itse päättää, mitä se tarkoitti. Fariseukset eivät katso sadduceuksia tässä mielessä konservatiiveiksi, sillä heidän mielestään sadduceukset eivät turvaaneet perinteistä uskoa.
kaanoniin kuin fariseukset. Apokalyptisen materiaalin tai minkä tahansa kreikkalaisen synkretismin he hylkäsivät suoraan. Saattaa olla, että saddukeukset uskoivat, että vain Toora oli kanoninen, tai että Toora oli huomattavasti tärkeämpi kuin muu Raamattu, mutta tästä ei yksinkertaisesti ole todisteita. Suurin valitus siitä, että fariseukset jatkoivat ”kaanon” tulkinnoillaan, voidaan kuitenkin osoittaa. Saddukeukset hylkäsivät perustellusti fariseusten suullisen lain, mutta ehkä siksi, että he halusivat vapauden noudattaa omaa.
Yksi saddukeusten ja fariseusten välisestä keskustelualueesta koski kalenteria. 3.Mooseksen kirja 23: 15-16 alkoi viikkojuhlan taulukko käyttäen sanaa ”sapatin jälkeisenä päivänä”. Saddukeukset sanoivat, että ”sapatti” tarkoitti sapattia, joten viikkojen juhla laski aina sunnuntaina. Mutta fariseukset päättivät, että ”sapatti” oli pääsiäisen ensimmäinen päivä riippumatta siitä, mikä päivä oli, joten viikkojen juhla voi tosiasiallisesti tulla joka päivä.21 Sandmel huomauttaa tämän yhteydessä, että kalenterit ovat aina korkean profiilin keskusteluja; Niceaan asti pääsiäinen oli pääsiäisviikon sunnuntaina, mutta Nicea vapautti sen juutalaisesta kalenterista. 22
Ihmisen vapaus ja päättäväisyys. Josephuksen mukaan 23 kolme suurta lahkoa ovat eri mieltä ihmisen tahdosta: esseenit ovat hyvin deterministisiä, fariseukset yrittävät yhdistää determinismin ja vapaan tahdon, mutta saddukeukset uskoivat, että kaikki inhimilliset asiat johtuvat ihmisen vapaudesta.Kysymys kuuluu, tekeekö Josephus eroja liian hienosti voidakseen yhdenmukaistaa ideat kreikkalaisen filosofian kanssa. Saattaa olla, että saddukeukset ”antoivat tiukan ajatuksen, että he rajoittuivat vapaaseen tahtoon – he päättelivät liikaa. Se, että sadduceukset eivät uskoneet Jumalan apokalyptiseen historiaan puuttumiseen, olisi voinut antaa vaikutelman, että he kieltivät kohtalon ja näki kaiken ihmisen hallinnassa. 24
Ylösnousemus. Todisteet ovat selvät siitä, että saddukeukset kielsivät opin ylösnousemuksesta. Apostolien teoissa 23: 6-8 kerrotaan, kuinka tämä asia jakoi sanhedrinin, sillä fariseukset uskoivat kuolleiden ylösnousemukseen ja sielun kuolemattomuuteen. Matteus 22:23 ja Apostolien teot 4: 1-2 viittaavat myös saddukeuksiin tällä tavalla. Se johtuu todennäköisesti siitä, että ylösnousemus oli kristillisyydelle niin kriittinen, että Uusi testamentti keskittyy tähän asiaan.
Josephus vahvistaa, että saddukeukset kielsivät ylösnousemuksen, sielun kuolemattomuuden, iankaikkiset palkkiot tai ”tulevan maailman”. 25 Saddukeukset pitivät tässä keskitytään Israelin kansan status quoon. maailmassa eikä seuraavaksi.
Mishnassa on joitain viitteitä, jotka myös kertovat tämän perinteen heidän uskomuksistaan. Beracoth 9: 5: n mukaan siunaus päättyy ”ikuisuudesta”. Mutta koska saddukeukset sanoivat, että maailmaa on vain yksi, suojellakseen tätä ajatusta viisaat muuttivat siunauksen ”ikuiseksi ikuiseksi”. Vielä tärkeämpää on kuitenkin sanhedrin 10: 1, joka kirjaa yleisen uskomuksen siitä, että koko Israelilla on osa tulevassa maailmassa. Sitten siinä luetellaan ne, jotka eivät, ja saduserot luetellaan, koska he eivät usko sellaisia olevan.
Ylösnousemuksen oppia vihjataan aikaisemmassa Vanhassa testamentissa, mutta se on selvästi opetettu Danielissa.26 Voi olla, että sadduceukset eivät asettaneet tähän teokseen paljon varsinaista sisältöä, koska se on niin apokalyptinen.
Gowan uskoo, että se oli myöhässä eikä ollut heidän muodollisessa ajattelussaan käytettävissä; 27 mutta vaikka Danielille annettaisiin myöhäinen päivämäärä, sen heijastamat ajatukset olivat ilmassa kauan ennen näitä keskusteluja. Ja jos Daniel todella kirjoitettiin aikaisemmin, niin opetukselle oli riittävästi aikaa olla osa juutalaista uskoa. Saldarini, joka heijastaa yleistä näkemystä, ei pidä ajatuksesta, että usko jälkimaailmaan vakiintui juutalaisuudessa toisella vuosisadalla.28 Fariseukset näyttävät varmasti uskovan sen olevan. Mutta saduserot olivat konservatiivisia; he eivät luultavasti olleet hyväksyneet mitään, mikä tuli apokalyptisestä kirjallisuudesta tai jota ei ehkä olisi selkeästi muotoiltu aikaisempina aikoina. Pääasia on kuitenkin todennäköisempi riippumatta siitä, onko se opetettu selkeästi laissa vai ei – se oli jokaisen juutalaisen asia. On mielenkiintoista huomata, että sanhedrin 90b: n mukaan fariseukset todistivat ylösnousemuksen 2.Mooseksen kirjan 15: l: stä. Palaamme tähän kohtaan myöhemmin.
Enkelit. Oppia angelologiasta on vaikeampaa. Apostolien teoissa 23: 8 sanotaan, että saddukeukset eivät uskoneet enkeleihin. Gowanin mielestä tästä lausunnosta puuttuu jotain, koska enkelit paljastuvat selvästi Vanhassa testamentissa, erityisesti Pentateukissa, ja koska saddukeukset hyväksyivät uskovansa enkeleihin. Mutta tämä väite ei ole vakuuttava, koska on mahdollista olla uskomatta selkeästi paljastettuihin asioihin.29 Gowan ehdottaa, että mitä tarkoitetaan tarkkaan suunnitellulla angelologialla, mutta hän hylkää tämän ja huomauttaa, että myös Mishna ei koskaan mainitse enkeleitä. Hän ajattelee pikemminkin, että nämä kaksi lauseketta menevät yhteen ja että saddukeusten hylkäämä enkelioppi viittaa ajatukseen, että kuolleet muutettiin enkeleiksi.30
Saddukeukset kuvittivat Jumalan ja ihmiset itsenäisiksi ja ihmisiksi. kaukana, sekä tässä elämässä että seuraavassa. Palkinnot vanhurskaudesta olivat tässä elämässä, ja siksi he halusivat varallisuutta ja vaikutusvaltaa todisteena jumalallisesta siunauksesta.
Päätelmät
Reaktio saddukeuksille oli ennakoitavissa. Jos fariseukset ja ihmiset eivät todellakaan halveksineet heitä, he vain suvaitsivat.31 Ensimmäisen vuosisadan puolivälissä eKr. Kirjoitetussa pseudepigrafisessa teoksessa Salomon psalmit saduseroita kutsutaan yksinkertaisesti syntisiksi (4: 2jj). . Mishnassa saddukeukset luetellaan lakien tietämättömien, kuurojen mykkäisten, imbisiilien ja alaikäisten kanssa, koska he eivät tunnusta erubia koskevan päätöksen laillisuutta. Niddan kirja 4: 2 vahvistaa, että saddukeuksen tytär on yhtä suuri kuin kuthealainen tai samarialainen nainen, todennäköisesti siksi, että saddukeukset olivat lempeitä puhtauslaissaan. Itse asiassa saddukeukset on ryhmitelty samarialaisten ja lahkolaisryhmien kanssa (minimi eli ”uskottomat”, termi, jota käytetään juutalaiskristittyjen suhteen; ks. Beracoth 9: 5). Myöhemmässä rabbiinikirjallisuudessa ne on maalattu hurjampiin väreihin, ikään kuin harhaoppiset, ei edes juutalaiset; Saldarini päättelee, että tämä ei ole oikein, mutta että lausunnot muodostavat vahvan puolustuksen saddukeuksia vastaan.32
Sadduceukset olivat siis uskonnollinen ja poliittinen lahko, joka koostui suurimmaksi osaksi varakkaista, konservatiivisista aristokraateista, joista monet olivat pappeja. Heillä oli usein korkeat virat temppelissä, ja heidän kanssaan oli hyvä vaikutus. He vastustivat kirjoittamattomia perinteitä, koska he mieluummin saivat vapauden tulkita Raamattua haluamallaan tavalla. He kieltivät ylösnousemuksen, sielun kuolemattomuuden, palkkiot tulevassa elämässä ja enkelit jossain mielessä. Heidän vaikutusvalta väheni, kunnes ne katosivat 70 jKr.
Saldarini lisää, että ulkopuolisille fariseusten ja saddukeusten väliset erot saattavat näyttää olevan vähäisiä; mutta ”yhteisössä tällaiset erot aiheuttavat tyypillisesti kovia konflikteja hallinnan ja vaikuttamisen suhteen.” 33
Nykyään on kristittyjä, jotka muistuttavat suuresti vanhojen saddukeuksia, vaikkakaan ei kaikin tavoin. Vaikka he väittävät olevansa kristittyjä, he eivät todellakaan usko ylösnousemukseen, etenkään Jeesuksen ylösnousemukseen. Ja heidän mielestään enkelien (ja demonien) opit ovat myyttisiä ilmaisuja primitiivisestä mentaliteetista. Heidän kristinuskonsa on alistettu nykyaikaiseen järkeen, minkä seurauksena joukko raamatullisia opetuksia ihmeistä puhtauden sääntöihin on erotettu konservatiivisista tulkinnoista ja sovelluksista ja niille on annettu uusi painopiste. Tietysti monet konservatiivit pitävät ”kristittyjä” epäuskoisina, täysin toisen uskon seuraajina. Mutta on usein vaikea tietää, mihin nykyajan liberaali todella uskoo.
Ongelmana on, että monet näin uskovat ovat johtotehtävissä kirkoissa, seminaareissa ja kirkkokunnissa. He eivät ehkä ole varakkaita (kaikki saddukeukset eivät olleet); mutta koska he ovat hyvin koulutettuja, ne näyttävät heijastavan aristokraattista näkemystä itsestään, että he ovat tavallisen kristityn yksinkertaistetun uskon yläpuolella. Heidän koulutuksensa ja asemansa ovat luultavasti luoneet kompastuskiviä heidän uskolleen, mutta valitettavasti se on vaikuttanut myös moniin muihin ja saivat heille seuraavaa. Heidän väitteensä kykyä hakea kristinuskon todellinen ydin voi olla yksinkertaisesti kalvo hylätä se, mitä he eivät voi uskoa tai halua harjoittaa.
1 IDB, sv ”Sadduceus , ”kirjoittanut AG Sundberg, 4: 160.
2 Aboth de R. Nathan, n. 5.
3 Edersheim, Life and Times, I: 323.
4 Sandmel ihmettelee, eikö se ehkä ole myös pilkkaava epiteetti – ”itsehenkinen vanhurskas” (s. 156).
5 Saldarini listaa erilaisia näkemyksiä, muinaisia ja moderni, saddukeuksista (s. 299).
6 Josephus, Antiikki, 20.9.1 (199-203).
7 Saldarini. s. 299.
8 Sandmel, s. 157.
9 Josephus, Antiikki, 13.10.6.
10 Gowan, s. 185.
11 Josephus, Antiikki, 20.9.1.
12 Josephus, Antiikki, 18.1.4.
13 Saldarini, s. 117.
14 Saldarini, s. 300.
15 Ibid., 110.
16 Josephus, Antiikki 13.10.6.
17 Moore, juutalaisuus, I: 68.
18 Saldarini, s. 303.
19 Gowan, s. 182.
20 Oesterly and Box, Uskonto ja synagoogan palvonta, s. 27, 138.
21 Sandmel, s. 158.
22 Ibid., S. 440.
23 Josephus, Wars, 2.8.14; Antiikki, 18.1.3-4.
24 Saldarini, s. 300.
25 Josephus, Antiikki, 18.1.4; Sodat, 2.8.14.
26 On monia kohtia, jotka näyttävät sisältävän ajatuksen ylösnousemuksesta ja varmasti kuolemattomuudesta. Ongelmana on, että kohdissa, kuten Psalmi 49 ja Psalmi 73, käytetään kieltä, jota muissa kohdissa voidaan tulkita eri tavalla (ks. Keskustelu julkaisussa A. F. Kirkpatrick, The Book of Psalms, s. Xcv-xcvii). Ja varmasti halu hautautua maahan oli syystä tulevaisuuteen. Mutta sellaiset intiimit eivät ilmaisseet selvästi, että kuolleet nousevat ylös, samoin kuin Danielin lausunnossa.
27 Gowan, s. 183. Tunnistivatko he Danielin Raamatuksi? Esseenit varmasti tekivät; ja siitä ei keskusteltu. Mutta silti minkä tahansa juutalaisen happotesti oli riippumatta siitä, onko se laissa vai ei (Sandmel, s. 157).
28 Saldarini, s. 307.
29 Gowan, s. 184.
30 Gowan, s. 184; katso myös Salomon Zeitlin, ”Saddukeukset ja usko enkeleihin”, JBL 83 (1964): 67-71.
31 Josephus, Antiikki, 18.1.4; 13.10.6.
32 Saldarini, s. 302.
33 Saldarini, s. 305.