Durkheim anomiassa

Emile Durkheim anomiassa

Frank W. Elwell

Durkheimin mukaan sosiaaliset tosiasiat ovat sosiologian aihe. Sosiaaliset tosiasiat ovat ”sui generis” (omanlaisensa merkitys; ainutlaatuinen), ja niitä on tutkittava erillään biologisesta ja psykologisesta ilmiöstä. Sosiaaliset tosiasiat voidaan määritellä käyttäytymismalleiksi, jotka kykenevät käyttämään tiettyä pakottavaa voimaa yksilöiden suhteen. Ne ovat oppaita käyttäytymisen hallinnan ja ovat yksilön ulkopuolella normien, tapojen ja kansanmuotojen muodossa. ”Sosiaalinen tosiasia voidaan tunnistaa ulkoisen pakottamisen voimalla, jota se käyttää tai kykenee kohdistamaan yksilöihin” (Durkheim, 1982, s. 56). Sosialisoinnin ja koulutuksen kautta nämä säännöt sisällytetään yksilön tietoisuuteen. Näistä rajoituksista ja oppaista tulee moraalinen velvollisuus noudattaa sosiaalisia sääntöjä.

”Jokaisessa meistä on… kaksi omatuntoa: yksi, joka on yhteinen ryhmällemme kokonaisuudessaan … toinen päinvastoin edustaa sitä, mikä meissä on henkilökohtaista ja erillistä, mikä tekee meistä yksilön. ”(Durkheim 1933, 129).

” Koska yhteiskunta ylittää meidät, se velvoittaa meidät ylittämään itsemme ja itsensä ylittämiseksi olennon on jossain määrin poikettava luonteestaan – lähtö, joka ei tapahdu aiheuttamatta enemmän tai vähemmän tuskallisia jännitteitä ”(Durkheim 1973, 163).

”Siksi ihminen ei tunne ilman syytä olevansa kaksinkertainen: hän on itse asiassa kaksinkertainen … Lyhyesti sanottuna tämä kaksinaisuus vastaa kaksinkertaista olemassaoloa, jota johdamme samanaikaisesti; puhtaasti yksilöllinen ja juurtunut organismeihimme, muuhun sosiaaliseen ja vain yhteiskunnan laajentamiseen ”(Durkheim 1973, 162).

Puhtaasti yksilöllinen puolemme pyrkii tyydyttämään kaikki toiveet ja toiveet. Se ei tunne rajoja. ihmiset johtavat nopeasti tilaan, jonka Durkheim merkitsee ”anomiaksi”. ”Juuri tämä anominen tila on syy, kuten osoitamme, jatkuviin toistuviin konflikteihin ja moninaisiin häiriöihin, joista talousmaailmassa on niin surullinen spektaakkeli” (Durkheim 1933, 5).

Durkheim luonnehti nykyajan yksilön riittämättömäksi integroituneeksi yhteiskuntaan. Näiden heikentyneiden siteiden takia sosiaalinen sääntely hajoaa ja yhteiskunnan hallitseva vaikutus yksilön toiveisiin ja etuihin muuttuu tehottomaksi; yksilöt jätetään omien harkintojensa piiriin. Ihmisten kaksoisluonteen vuoksi tämä moraalisen ohjauksen hajoaminen johtaa lisääntyvään poikkeavuuteen, sosiaalisiin levottomuksiin, onnettomuuteen ja stressiin.

”Mitä enemmän hänellä on, sitä enemmän hän haluaa, koska saadut tyydytykset vain stimuloivat tarpeiden täyttämisestä ”(Durkheim 1951, 248).

” Kun ei ole muuta päämäärää kuin saavuttaa jatkuvasti saavutettu kohta, kuinka tuskallista olla heitetään takaisin! … Koska mielikuvitus on nälkäinen uutuuteen ja hallitsematta, se tapaa sattumanvaraisesti ”(257).

” Rajoittamattomat toiveet ovat määritelmän mukaan kyltymättömiä ja tyydyttämättömyyttä pidetään oikeutetusti sairastuvuuden merkkinä. Koska he ovat rajoittamattomia, he ylittävät jatkuvasti ja loputtomasti käskynsä mukaiset keinot; niitä ei voida sammuttaa. Sammuttamaton jano on jatkuvasti uusi kidutus ”(247).

” Siinä määrin kuin yksilö jätetään omien harkintojensa piiriin ja vapautetaan kaikista sosiaalisista rajoituksista, myös kaikki moraaliset rajoitteet estävät häntä ”(ammattietiikka ja Civic Morals, Durkheim (7).

Durkheim yksilöi anomian kaksi suurta syytä: työnjako ja nopeat yhteiskunnalliset muutokset. Nämä molemmat liittyvät tietysti modernisuuteen. työ heikentää identiteettiä laajempaan yhteisöön ja siten heikentää ihmisten käyttäytymistä koskevia rajoituksia. Nämä olosuhteet johtavat sosiaaliseen ”hajoamiseen” – suuriin egosentriseen käyttäytymiseen, normien rikkomiseen ja siitä johtuviin laillisuuden poistamiseen ja epäluottamukseen viranomaisiin. Durkheimin mukaan Ihmisten toiveet ja omat edut voidaan pitää kurissa vain yksilön ulkopuolelta lähtöisin olevien voimien avulla.Durkheim luonnehtii tätä ulkoista voimaa kollektiiviseksi omantunnoksi, yhteiseksi sosiaaliseksi siteeksi, jonka idea ilmaisee. Kulttuurin arvot, normit, uskomukset ja ideologiat. ”Koska yksilön sisällä ei ole mitään, joka rajoittaisi näitä ruokahaluja, heidän täytyy varmasti pysyä jonkin ulkopuolisen voiman ulkopuolella, muuten ne muuttuisivat kyltymättömiksi – se on sairaaksi” (1978, s. 213).

Kun kollektiivinen omatunto on peräisin yhteiskunnasta, Durkheim selvitti ryhmäsidosten heikentymisen (ja siten kollektiivisen omantunnon heikkenemisen) syitä ja seurauksia yksilölle kahdessa teoksessaan, Työnjako yhteiskunnassa (1893) ja Itsemurha (1897). Työnjaossa Durkheim tunnistaa kaksi solidaarisuuden muotoa tai tyyppiä, jotka perustuvat eri lähteisiin, t hän on ensin mekaaninen solidaarisuus.Mekaaninen solidaarisuus on ”solidaarisuutta, joka tulee samankaltaisuudesta ja on suurimmillaan, kun kollektiivinen omatunto ympäröi kokonaan omatuntomme ja yhtyy kaikissa kohdissa sen kanssa”. Mekaanista solidaarisuutta esiintyy varhaisissa yhteiskunnissa, joissa työnjakoa ei ole paljon. Tällaiset yhteiskunnat ovat suhteellisen homogeenisia, miehet ja naiset tekevät samanlaisia tehtäviä ja päivittäistä toimintaa, ihmisillä on samanlaisia kokemuksia. Tällaisissa yhteiskunnissa harvat erilliset instituutiot ilmaisevat samanlaisia arvoja ja normeja Yhteiskunnan (tai kollektiivisen omantunnon) normit, arvot ja uskomukset ovat niin homogeenisia ja kohtaavat yksilön niin ylivoimaisella ja johdonmukaisella voimalla, että tällaisissa yhteiskunnissa ei ole juurikaan mahdollisuuksia yksilöllisyyteen tai poikkeamiseen Durkheimin mukaan perinteiset kulttuurit kokevat korkean sosiaalisen ja moraalisen integraation tason, yksilöintiä oli vähän, ja useimpia käyttäytymismalleja hallitsivat sosiaaliset normit, jotka yleensä sisältyivät uskontoon. Harjoittamalla samaa toimintaa ja rituaaleja, ihmiset perinteisissä yhteiskunnissa oli yhteisiä moraalisia arvoja, joita Durkheim kutsui kollektiiviseksi konsiksi nce. Näissä yhteiskunnissa ihmiset pitävät itseään ryhmän jäseninä; kollektiivinen omatunto kattaa yksilön tietoisuuden, ja henkilökohtaisista vaihtoehdoista ei ole juurikaan tunnetta.

Toista Durkheim-tyyppiä kutsutaan nimellä ”orgaaninen solidaarisuus”, joka kehittyy työnjaon sivutuotteena. Kun yhteiskunta muuttuu monimutkaisemmaksi, yksilöillä on erikoistuneempia rooleja ja heistä tulee yhä erilaisempia sosiaalisten kokemusten, aineellisten etujen, arvojen ja uskomusten suhteen. Tällaisen sosiokulttuurisen järjestelmän yksilöillä on vähemmän yhteistä; Heidän on kuitenkin oltava riippuvaisempia toisistaan selviytymisen kannalta. Individualismin kasvu on väistämätön tulos lisääntyvästä työnjaosta, ja tämä individualismi voi kehittyä vain yhteiskunnan yhteisten arvojen, moraalin, uskomusten ja normatiivisten sääntöjen – kaikkien hallitseman tunteen ja uskomusten – kustannuksella. Löysäämällä nämä yhteiset säännöt ja arvot menetämme myös yhteisöllisyyden tunteen tai identiteetin ryhmän kanssa. Sosiaalinen sidos heikkenee siten, eivätkä sosiaaliset arvot ja uskomukset enää tarjoa meille johdonmukaista tai vaativaa moraalista ohjausta. Ja tämä löystyminen sopii anomiaan.

Jälleen Durkheimin mukaan, jos yksilöllä ei ole sosiaalista maltillisuutta, hänen etunsa vapautetaan; hän pyrkii tyydyttämään oman ruokahalunsa miettimättä vähän mahdollisista vaikutuksista, joita hänen toiminnallaan on muihin. Sen sijaan, että kysyttäisiin ”onko tämä moraalia?” vai ”hyväksyykö perheeni?” henkilö kysyy todennäköisemmin ”täyttääkö tämä toiminta minun tarpeeni?” Yksilön on löydettävä oma tiensä maailmasta – maailmasta, jossa henkilökohtaiset toimintamahdollisuudet ovat lisääntyneet vahvojen ja vaatimattomien normien ja moraalisten suuntaviivojen heikentyessä.

Tweet

laajempi keskustelu Durkheimin teorioista viittaa Frank W. Elwellin makrososiaaliseen teoriaan. Katso myös Sosiokulttuuriset järjestelmät: rakenteen periaatteet ja Changeto oppivat, kuinka hänen oivalluksensa auttavat ymmärtämään nykyajan yhteiskuntia täydellisemmin.

Kirjallisuus

Durkheim, E. (1956). Koulutus ja sosiologia. (S. Fox, kääntäjä) New York: The Free Lehdistö.

Durkheim, E. (1953). Sosiologia ja filosofia. New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1897/1951). Itsemurha: Tutkimus Sosiologia. (J. Spaulding, & G. Simpson, trans.) New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1893/1960). Työnjako yhteiskunnassa. (G.Simpson, kääntäjä) New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1912/1954). Uskonnollisen elämän perusmuodot. (J. Swain, kääntäjä) New York: The Free Press.

Elwell, F. (2009), Makrososiologia: Sosiokulttuuristen järjestelmien tutkimus. Lewiston: Edwin Mellen Press.

Elwell, F. (2013), Sosiokulttuuriset järjestelmät: rakenteen ja muutoksen periaatteet. Alberta: Athabasca University Press.

Mestrovic, S.G. (1988/1993). Emile Durkheim ja sosiologian uudistus. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.

Mestrovic, S. G. (1997). Postemotional Society. London: Sage Publications.

Mestrovic, S. G. (1994). Länsi-Balkanization: Postmodernismin ja postkommunismin yhtymäkohta. New York: Routledge.

Mestrovic, S. G. (1993). Barbaarinen temperamentti: kohti postmodernista kriittistä teoriaa. New York: Routledge.

Leave a Reply

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *