Hedonismi

EtymologyEdit

Hedonismin vastakohtana on hedonofobia, joka on voimakas vastenmielisyys nautinnon kokemisesta. Lääketieteellisen kirjoittajan William C.Shiel Jr. mukaan hedonofobia on ”epänormaalia, liiallista ja jatkuvaa mielihyvän pelkoa”. Edellytys siitä, että nautintoa ei voida kokea, on anhedonia.

Varhainen filosofiaMuokkaus

Sumerien sivilisaatioMuokkaa

Alkuperäisessä vanhan babylonialaisen version Gilgameshin eepoksesta, joka oli kirjoitettu pian kirjoittamisen keksimisen jälkeen, Siduri antoi seuraavat neuvot: ”Täytä vatsasi. Päivä ja yö tekevät iloista. Olkoon päivät täynnä iloa. Tanssi ja tee musiikkia päivin ja öin.… Pelkästään nämä asiat ovat miesten huolenaiheita. ” Tämä voi edustaa hedonistisen filosofian ensimmäistä kirjattua kannatusta.

Muinainen EgyptiEdit

Tapahtumat harperista, joka viihdyttää vieraita juhlissa, olivat yleisiä muinais-egyptiläisissä haudoissa, ja toisinaan sisälsivät hedonistisia elementtejä. , kutsuen vieraita alistumaan nautintoon, koska he eivät voi olla varmoja siitä, että heidät palkitaan hyvästä autuisalla jälkimaailmalla. Seuraava kappale on yhden faraon hallituskaudesta 12. dynastian aikaan, ja tekstiä käytettiin 18. ja 19. dynastiassa.

Anna sinun halusi kukoistaa,
Jotta sydämesi unohtaisi sinulle annettavat lupaukset.
Seuraa toiveitasi, niin kauan kuin elät.
Pane mirha päähäsi ja vaatteisiisi. hienoa liinavaatetta päällesi,
Voitelemalla aitoja jumalien ihmeitä ”omaisuudella.
Lisää korotuksia hyvyydellesi;
Älä anna sydämesi lippua.
Seuraa toiveitasi ja hyvääsi.
Täytä tarpeesi maan päällä sydämesi käskyn mukaan

Kunnes sinua tulee se surun päivä.

Muinainen Kreikan filosofiaMuokkaus

Democritus näyttää olevan varhaisin tiedossa oleva filosofi, joka on kategorisesti omaksunut hedonistisen filosofian; hän kutsui elämän korkeinta tavoitetta ”tyydytykseksi” tai ”iloiseksi” väittäen, että ”ilo ja suru” ovat erottavia merkki asioista hyödyllisiä ja haitallisia.

Kyrenainen kouluEdit

Pääartikkeli: Kyrenika

Kyrenaikkalaiset olivat hedonistinen kreikkalaisen filosofian koulu, jonka perusti 4. vuosisata eKr. Sokrates ”-opiskelija, Aristippus Kyrenestä, vaikka useat koulun periaatteet uskotaan virallistaneen hänen samannimisen pojanpoikansa Aristippus nuorempi. Koulu oli niin kutsuttu Kyrene, Aristippuksen syntymäpaikka ja siellä, missä hän aloitti opetuksen. Se oli yksi varhaisimmista sokraattikouluista. Koulu kuoli vuosisadan kuluessa.

Cyrenaics opetti, että ainoa luontainen hyöty on nautinto, mikä ei tarkoita vain kivun puuttumista, vaan positiivisesti nautittavia hetkellisiä tuntemuksia. Näistä fyysiset ovat vahvempia kuin ennakointi tai muisto. He kuitenkin tunnustivat sosiaalisen velvoitteen arvon ja että nautinto voitiin saada altruismista.

Kyreniläiset tunnettiin skeptisestä tietoteoriansa vuoksi, jolloin logiikka supistettiin totuuskriteeriä koskevaksi perusopiksi. . He ajattelivat, että voimme tietää varmuudella vain välittömät aistikokemuksemme (esimerkiksi, että jollakin on makea tunne), mutta he eivät voi tietää mitään esineiden luonteesta, jotka aiheuttavat näitä aistimuksia (esimerkiksi hunaja on makeaa) . He kiistivät myös sen, että saisimme tietää, millaisten muiden ihmisten kokemukset ovat. Kaikki tieto on välitön tunne. Nämä tuntemukset ovat puhtaasti subjektiivisia liikkeitä, jotka ovat tuskallisia, välinpitämättömiä tai miellyttäviä, koska ne ovat väkivaltaisia, rauhallisia tai lempeitä. Lisäksi ne ovat täysin yksilöllisiä, eikä niitä voida millään tavalla kuvata muodostavan ehdotonta objektiivista tietoa. Tunne on siis ainoa mahdollinen kriteeri tiedolle ja käytökselle. Tapamme vaikuttaa meihin ovat yksin tiedettävissä, joten kaikkien ainoan tavoitteen tulisi olla ilo.

Kyreninismi johtaa yhden ainoan universaalin tavoitteen kaikille ihmisille: nautinnon. Lisäksi kaikki tunne on hetkellistä ja homogeenista; menneellä ja tulevalla nautinnolla ei ole todellista olemassaoloa meille, ja että nykyisten nautintojen joukossa ei ole eroa laji. Sokrates oli puhunut älyn korkeammista nautinnoista; kyreniläiset kielsivät tämän erottelun pätevyyden ja sanoivat, että ruumiilliset nautinnot, jotka ovat yksinkertaisempia ja voimakkaampia, ovat suositeltavia. Hetkellinen nautinto, mieluiten fyysinen, on ainoa hyöty ihmisille. Jotkut välittömän nautinnon antavat toimet voivat kuitenkin aiheuttaa enemmän kuin vastaavan kivun. Viisaan ihmisen tulisi hallita nautintoja mieluummin kuin orjuuttaa heitä, muuten seurauksena on kipu, ja tämä vaatii tuomiota arvioidakseen elämän erilaisia nautintoja. Lakiin ja tapoihin tulisi kiinnittää huomiota, koska vaikka näillä asioilla ei ole omaa luontaista arvoa, niiden rikkominen johtaa muiden epämiellyttäviin rangaistuksiin.Samoin ystävyys ja oikeudenmukaisuus ovat hyödyllisiä niiden tarjoaman ilon vuoksi. Siksi kyreniläiset uskoivat sosiaalisen velvollisuuden ja altruistisen käyttäytymisen hedonistiseen arvoon.

EpicureanismEdit

Pääkirjoitukset: Epikureanismi ja Epikuros

Epikureanismi on filosofiaan perustuva järjestelmä noin 307 eaa. perustetun Epikuroksen (noin 341 – noin 270 eKr) opetusten perusteella. Epicurus oli atomimaterialisti, seuraten Democrituksen ja Leucippuksen vaiheita. Hänen materialismi johti hänet yleiseen asemaan taikauskoa tai jumalallisen puuttumisen ajatusta vastaan. Aristippuksen seurauksena – josta tiedetään hyvin vähän – Epikuros uskoi, että suurin hyöty oli etsiä vaatimaton, kestävä ”ilo” rauhan ja vapauden tilassa (ataraxia) ja ruumiillisen kivun (aponia) muodossa tiedon kautta. maailman toiminnasta ja toiveidemme rajoista. Näiden kahden tilan yhdistelmän oletetaan muodostavan onnen korkeimmassa muodossaan. Vaikka epikureanismi on hedonismin muoto, siltä osin kuin siinä julistetaan ilo ainoaksi sisäiseksi hyödyksi, sen käsitys kivun puuttumisesta suurimmaksi nautinnoksi ja sen yksinkertaisen elämän puolustaminen tekevät siitä erilainen kuin ”hedonismi”, kuten se yleisesti ymmärretään. / p>

Epikurealaisen näkemyksen mukaan suurin nautinto (rauhallisuus ja vapaus pelosta) saavutettiin tietämyksellä, ystävyydellä ja elämällä hyveellistä ja lauhkeaa elämää. Hän kehui nauttimista yksinkertaisista nautinnoista, joilla hän tarkoitti pidättäytymistä ruumiillisista haluista, kuten sukupuolesta ja ruokahalusta, askeesista. Hän väitti, että syömisen aikana ei pidä syödä liian runsaasti, sillä se voi johtaa myöhemmin tyytymättömyyteen, kuten synkään oivallukseen, että tällaisilla herkkuilla ei ole varaa tulevaisuudessa. Samoin seksi voi johtaa lisääntyneeseen himoon ja tyytymättömyyteen seksikumppaniin. Epicurus ei esittänyt laajaa sosiaalisen etiikan järjestelmää, joka on säilynyt, mutta jolla on ainutlaatuinen versio kultaisesta säännöstä.

On mahdotonta elää miellyttävää elämää elämättä viisaasti, hyvin ja oikeudenmukaisesti (hyväksymättä ”vahingoittamista tai vahingoittamista”), ja on mahdotonta elää viisaasti ja hyvin ja oikeudenmukaisesti elämättä miellyttävää elämää.

Epikureanismi oli alun perin haaste platonismille, vaikka myöhemmin siitä tuli stoismin päävastustaja. Epicurus ja hänen seuraajansa välttivät politiikkaa. Epikuroksen kuoleman jälkeen hänen koulunsa johti Hermarchus; Myöhemmin monet epikurolaiset yhteiskunnat kukoistivat myöhään hellenistisessä aikakaudessa ja Rooman aikakaudella (kuten Antiokiassa, Aleksandriassa, Rhodoksessa ja Ercolanossa). Runoilija Lucretius on sen tunnetuin roomalainen kannattaja. Roomalaisen imperiumin loppuun mennessä kristittyjen hyökkäysten ja sortojen alaisena epikureanismi oli kaikki kuollut, ja atomisti Pierre Gassendi herätti hänet kuolleista 1700-luvulla. Hän mukautti sen kristilliseen oppiin.

Jotkut Epikuroksen kirjoitukset ovat säilyneet. Jotkut tutkijat katsovat Lucretiuksen eeppisen runon ”Esineiden luonteesta” esittelevän yhdessä yhtenä teoksessa epikureanismin ydinperusteet ja teoriat. Monet Herculaneumin Papyrusten huvilassa paljastetuista papyrusrullista ovat epikurealaisia tekstejä. Ainakin joidenkin uskotaan kuuluneen epikurealaiseen Filodemukseen.

Aasian filosofiaMuokkaa

YangismEdit

Pääartikkeli: Yangismi

Yangismilla on on kuvattu psykologisen ja eettisen egoismin muodoksi. Jangistifilosofit uskoivat oman edun ylläpitämisen tärkeyteen pitämällä luonteensa ennallaan, suojelemalla ainutlaatuisuuttaan ja antamatta kehon sitoa muita asioita. Yangistit näkivät wei wo (為 我, ”itselleni” erimielisyydet kungfutselaisista hyveistä: li (”sopivuus”), ren (”inhimillisyys”) ja yi (”vanhurskaus”) ja fa (laki) -legalistisista hyveistä. ”) ainoana hyveenä, joka tarvitaan itsensä viljelyyn. Yksilöllistä nautintoa pidetään toivottavana, kuten hedonismi, mutta ei yksilön terveyden kustannuksella. Jangistit pitivät yksilön hyvinvointia elämän ensisijaisena päämääränä ja pitivät kaikkea, mikä haittaa tätä hyvinvointia, moraalittomana ja tarpeettomana.

Jangistien pääpaino oli xing-käsitteessä (性), tai ihmisluonto, termi, jonka Mencius sisällytti myöhemmin kungfutselaisuuteen. Xing on sinologi AC Grahamin mukaan ihmisen ”oikea kehityssuunta” elämässä. Yksilöt voivat huolehtia vain rationaalisesti omasta xingistään, eikä heidän pitäisi naiivisti tukea muiden ihmisten xingiä, vaikka se merkitsisikin Tässä mielessä jangismi on ”suora hyökkäys” kungfutselaisuutta vastaan, sillä se viittaa siihen, että konfutsianismissa puolustettu keisarin valta on perusteeton ja tuhoisa ja että valtion puuttuminen on moraalisesti puutteellista.

Konfutselaiset filosofit Mencius kuvaa yangismia suorana vastakohtana mohismille, joka edistää ajatusta universaalista rakkaudesta ja puolueettomasta huolehtimisesta.Sen sijaan jangistit toimivat vain ”itseään varten” ja hylkäävät mohismin altruismin. Hän kritisoi yangisteja itsekkäinä, jättämättä huomiotta velvollisuutta palvella yleisöä ja huolehtia vain henkilökohtaisista huolenaiheista. Mencius näki kungfutselaisuuden olevan ”keskitie” mohismin ja yangismin välillä.

Intialainen filosofiaMuokkaa

Hedonismin käsite löytyy myös nastikan (”ateistien”, kuten heterodoksisten) kouluista. Hindulaisuus, esimerkiksi Charvaka-koulu. Āstika (”teisti”, kuten ortodoksisissa) ajattelukouluissa kritisoidaan hedonismia sillä perusteella, että se on luonnostaan egoistista ja siten haitallista hengelliselle vapautumiselle.

Hedonismin vähemmän egoistinen muoto oli kuitenkin 8. vuosisadan intialainen filosofi ja buddhalainen tutkija Śāntideva, joka kirjoitti: ”kanan onnellisuus on rakas minulle ja muille yhtä lailla, mikä minussa on niin erikoista, että pyrin onnen jälkeen vain itselleni?”. Hän kehotti muita ”lopettamaan kaikkien tuntevien olentojen kaikki nykyiset ja tulevat tuskat ja kärsimykset sekä saamaan aikaan kaiken nykyisen ja tulevan nautinnon ja onnen”.

Abrahamin filosofiaMuokkaa

JudaismEdit

Juutalaisuus uskoo, että maailma luotiin palvelemaan Jumalaa, ja jotta se toimisi oikein, Jumala puolestaan antaa ihmiskunnalle mahdollisuuden kokea nautintoa palvellessaan Häntä (Talmud Kidushin 82: b). Jumala sijoitti Aadamin ja Eevan Eedenin puutarhaan – Eeden oli heprealainen sana ”ilo”. Viime vuosina rabbi Noah Weinberg ilmaisi viisi erilaista nautinnon tasoa, joista yhteydenpito Jumalaan on suurin mahdollinen ilo. Vanhan testamentin Saarnaajien kirjassa (2:24) julistetaan: ”Ihmiselle ei ole mitään parempaa kuin se, että hänen pitäisi syödä ja juoda ja löytää nautintoa vaivannäöstä. Tämäkin, minä näin, on Jumalan käsistä. .. ”

ChristianityEdit

Pääartikkeli: Kristillinen hedonismi

Eettinen hedonismi osana kristillistä teologiaa on ollut käsite myös joissakin evankelisissa piireissä, etenkin niissä reformoidun perinteen. Termi kristillinen hedonismi otti ensimmäisen kerran käyttöön reformatoidut baptistiteologi John Piper vuonna 1986 kirjassaan Desiring God:

Lyhin yhteenvetoni siitä on: Jumala on eniten kirkastettu meissä, kun olemme tyytyväisimpiä Häneen. Tai: Ihmisen tärkein pää on kirkastaa Jumalaa nauttimalla hänestä ikuisesti. Tekeekö kristillinen hedonismi jumalan mielihyvästä? Ei. Siinä sanotaan, että me kaikki teemme jumalan siitä, mistä nautimme eniten.

Piper toteaa, että hänen terminsä voi kuvata Jonathan Edwardsin teologiaa, joka vuonna 1746 uskonnollisia tunteita käsittelevässä tutkielmassaan viittasi ”tulevaan nautintoon Hänestä taivaassa”. Jo 1700-luvulla atomisti Pierre Gassendi oli sopeuttanut epikureanismin kristilliseen oppiin.

IslamEdit

Ne, jotka valitsevat maallisen elämä ja sen nautinnot saavat asianmukaisen korvauksen tekojensa puolesta tässä elämässä, eivätkä ne kärsi mitään menetyksiä. Sellaiset ihmiset eivät saa seuraavassa elämässä mitään muuta kuin helvetin tulta. Heidän tekojensa vailla mitään hyveitä ja heidän ponnistelunsa ovat turhia.

Islamissa yksi muslimin tärkeimmistä tehtävistä on valloittaa hänen nafs (ego, itsensä, intohimot, toiveet) ja olla vapaa siitä. Tietyt elämänilot ovat sallittuja, jos ne eivät johda liikaa tai pahantahtoiseen toimintaan, joka voi aiheuttaa haittaa. On selvää, että jokainen pitää intohimonsa idolina, islam kutsuu näitä tawaghitiksi (epäjumalia) ja taghutiksi (muiden kuin Allahin palvonta), joten näiden öljyjen hallitsemiseksi on oltava keino.

UtilitarianismEdit

Pääartikkeli: Utilitarismi

Utilitarismi käsittelee kantianismin unohdettua moraalista motivaatiota antamalla keskeisen roolin onnelle. Eettisen teorian mukaan oikea toimintatapa maksimoi yhteiskunnan yleisen edun. Se on siis yksi konsekvencialismin muoto, mikä tarkoittaa, että toiminnan moraalinen arvo määräytyy sen tuloksena. Tämän teorian vaikuttavimpina tekijöinä pidetään 1700-luvun ja 1800-luvun brittiläisiä filosofeja Jeremy Bentham ja John Stuart Mill. Hedonismin yhdistäminen utilitarismin kanssa – seurauksena siitä, mikä on ihmisille hyvää – johtaa siihen, että kaiken toiminnan tulisi olla suunnattu suurimman onnen kokonaismäärän saavuttamiseen (mitattuna hedonisen laskennan avulla). Vaikka Benthamin ja Millin hedonismiversiot ovat johdonmukaisia, ne eroavat toisistaan.

Hedonismi on kaksi jonkin verran perusajattelua.

BenthamEdit

Yksi koulu, joka on ryhmitelty Benthamin ympärille, puolustaa kvantitatiivista lähestymistapaa. Bentham uskoi, että nautinnon arvo voidaan ymmärtää kvantitatiivisesti. Pohjimmiltaan hän uskoi, että nautinnon arvo on sen intensiteetti kerrottuna kestolla – joten se ei ollut vain luku nautinnot, mutta niiden intensiteetti ja kesto on otettava huomioon.

MillEdit

Muut kannattajat, kuten Mill, esittävät kvalitatiivista lähestymistapaa. Mill uskoi, että nautinnon tasoja voi olla erilaisia – laadukkaampi nautinto on parempi kuin huonompilaatuinen ilo. Mill väittää myös, että yksinkertaisemmilla olennoilla (hän viittaa usein sioihin) on helpompi pääsy yksinkertaisempiin nautintoihin; koska he eivät näe muita elämän osa-alueita, he voivat yksinkertaisesti nauttia matalammista nautinnoistaan. Kehittyneemmät olennot yleensä ajattelevat enemmän muita asioita ja lyhentävät siten yksinkertaisen nautinnon aikaa. Siksi heidän on vaikeampi nauttia tällaisista ”yksinkertaisista nautinnoista” samalla tavalla.

LibertinageEdit

Pääkirja: Libertine

Äärimmäinen muoto hedonismi, joka pitää moraalista ja seksuaalista rajoitusta tarpeettomana tai haitallisena. Kuuluisia kannattajia ovat markiisi de Sade ja John Wilmot, Rochesterin toinen Earl.

Leave a Reply

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *