Helluntailiikkeeseen kuuluu suuri joukko kirkkokuntia, itsenäisiä kirkkoja ja seurakuntaryhmiä, jotka korostavat Pyhän Hengen työtä kristittyjen uskovien elämässä. Se syntyi ensimmäisen kerran Pohjois-Amerikassa 1900-luvun alussa, kun Wesleyanin pyhyysliikkeen jäsenet alkoivat puhua kielillä ja tunnistivat sen ”Raamatun todistukseksi”, että heidät oli kastettu Pyhässä Hengessä (Apostolien teot 1: 8, 2: 1-4). Tämän Hengen kasteen sanottiin tarjoavan voimaa elää ”apostolista” elämää ja osallistua ”apostoliseen” palvelukseen, joka sisälsi 1.Korinttolaisille 12: 8-10. Liike on kulkenut sellaisilla itsekuvilla kuin ”apostolinen usko”, ”täydellinen evankeliumi”, ”myöhempi sade” ja ”helluntailainen”. Yksi ensimmäisistä ja tärkeimmistä toimintakeskuksista, joka tunnistaa itsensä ”helluntailaiseksi”, syntyi afroamerikkalaisen pastorin William Joseph Seymourin ja apostolisen uskon lähetystyön johdolla Azusa-kadulla 312 Los Angelesissa huhtikuussa 1906. 18 kuukauden kuluessa aloituksestaan ”Azusa Street” -lähetys oli lähettänyt joukon evankelisteja, jotka ylittivät Pohjois-Amerikan, sekä lähetyssaarnaajia, jotka palvelivat Euroopassa, Lähi-idässä, Afrikassa, Aasiassa ja Meksikossa.
Varhaisimmat helluntailaiset lähtivät metodistisen ja Wesleyan-pyhyyden juuristaan ja kuvasivat heidän pääsynsä kristillisen elämän täyteyteen kolmessa vaiheessa: kääntymys, pyhitys ja kaste Hengessä. Jokainen näistä vaiheista ymmärrettiin usein erillisenä, päivitettävänä ”kriisikokemuksena”. Muut helluntailaiset, reformoidusta perinteestä tai Keswickin korkeampaa kristillistä elämää koskevien opetusten kosketuksessa, eivät pitäneet pyhitystä kriisikokemuksena, vaan jatkuvana pyrkimyksenä. Tämän keskustelun tuloksena syntyi ensimmäinen suuri skisma varhaisen helluntailaisten keskuudessa. Ryhmät kuten Jumalan kirkko Kristuksessa, Jumalan kirkko (Cleveland, TN) ja kansainvälinen helluntaiseurakunta opettavat edelleen entistä kantaa, joka tunnetaan nimellä ”pyhyys”. Ryhmät, kuten Jumalan kokoonpanot ja Foursquare Evankeliumin kansainvälinen kirkko, ovat jälkimmäisessä asemassa, nimeltään ”Valmiit työt”.
Toinen merkittävä skisma kehittyi vuosina 1907–1916 keskusteluissa ”apostolisen” kasteen kaavasta. Useimmat helluntailaiset väittivät klassisen kolminaisuuden kaavan puolesta, kun taas toiset väittivät Apostolien teoissa kirjattua kaavaa ”Jeesuksen Kristuksen nimessä” (vrt. Apostolien teot 2:38). Vuoteen 1916 mennessä oli muodostunut uusi kirkkoryhmä, joka tunnetaan nimellä ”Ykseys” tai ”Jeesus” Nimi ”kirkkoja. Niitä ovat muun muassa maailman helluntaikokoukset ja yhdistynyt helluntaiseurakunta. Monet näistä ryhmistä omaksuvat lopulta jumaluuden ymmärtämisen tuo raja on modaalisen ymmärryksen piirissä.
Helluntailaisuuden kaikki kolme segmenttiä, ”pyhyys”, ”valmis työ” ja ”ykseys”, uskovat Jeesuksen Kristuksen välittömään paluun ja ovat siksi erittäin evankelioivia ja lähetyssaarnaajia. Tämän seurauksena helluntailaisuutta esiintyy nykyään kaikilla maailman alueilla ja se kasvaa edelleen. Se on suurin ei-katolinen kristitty läsnäolo Latinalaisessa Amerikassa. Se on kasvanut valtavasti kaikkialla Afrikassa, mikä on usein johtanut Afrikan itsenäisiin tai alkuperäiskansojen kirkoihin. . Aasiassa helluntailaisuus on voimakasta sellaisissa paikoissa kuin Filippiinit, Korea, Intia ja Kiinan talon kirkkojen joukossa. Maailman suurimmat helluntaiseurakunnat löytyvät Soulista ja Surabayasta. helluntailaisuuden alku Chilessä (1910) ja muualla Latinalaisessa Amerikassa syntyi useita autoktonisia helluntaiseurakuntia, joihin Pohjois-Amerikan lähetystyöt eivät koskeneet suoraan. Nämä kirkot ovat olleet eniten avoimia ekumeeniselle liikkeelle. Jotkut heistä tulivat WCC: n jäseniksi 1960-luvulla, ja suuri osa niistä on liittynyt Latinalaisen Amerikan kirkkoneuvostoon sen perustamisen jälkeen vuonna 1982.
Suurin osa helluntaiseurakunnista on päättänyt olla osallistumatta mihinkään ekumeeninen organisaatio. Tämä johtuu osittain siitä, että he ovat palauttaneet näkemyksensä kirkon historiaan, jonka mukaan nykyiset kirkot ovat luopuneet Jumalan aikomuksista kompromissin ja synnin kautta. Toinen syy on tapa, jolla monet nykyiset kirkot ovat syrjäyttäneet ja hylänneet helluntailaiset. kun he yrittivät jakaa todistuksensa siitä, mitä Jumala oli tehnyt elämässään. Tämän seurauksena lahkolaisuus ajatteli suurta osaa liikkeestä, joka monissa tapauksissa kehitti eskatologisen kannan, joka pelkäsi ekumeenista yhteyttä. Vuonna 1947 helluntailaiset edustivat kaikkia paitsi Zürichissä, Sveitsissä, kokoontuneet ykseysryhmät kokoontuivat helluntailaiseen maailmankonferenssiin. Monet johtajat toivoivat perustavansa tuolloin muodostettavan WCC: n kaltaisen helluntailaisten järjestön. He eivät pystyneet tekemään niin Skandinavian ja Brasilian vahvasti seurakeskeisten helluntailaisten takia. .Siitä lähtien helluntailaisten johtajat ovat kokoontuneet helluntailaisiin maailmankonferensseihin, joissa pieni presidenttikunta on keskustellut molempia osapuolia kiinnostavista ja huolestuttavista asioista. Vuonna 2004 PWC otti virallisesti nimen Helluntai Maailman Fellowship.
Suurimmalla osalla 1900-lukua helluntailaiset ovat yleensä samastuneet evankeliseen liikkeeseen ja liittyneet evankelisiin rakenteisiin. Viime aikoina helluntailaisia apurahoja, liittoja tai neuvostoja on syntynyt useissa kansallisissa ja joissakin alueellisissa tilanteissa. Helluntailaiset tutkijat ovat sitoutuneet rakentamaan helluntailaisen teologian kokonaisuuden.
Helluntailaisuus on pystynyt vastaamaan monien tarpeisiin yhteiskunnan ja kirkon marginaalilla. Se on ollut tehokas ihmisten tuomisessa henkilökohtaiseen suhteeseen Jumalaan Jeesuksen Kristuksen kautta Pyhän Hengen voimalla. Se kannustaa jäseniään jakamaan henkilökohtaiset todistuksensa muiden kanssa, elämään elämää silmällä ”pyhyyttä”, omaksumaan hyvät teot osana ”Hengen täyttämää” elämää, olemaan avoimia Pyhän Hengen suvereenille liikkeelle. karismin, merkkien ja ihmeiden kautta ja tukemaan kirkon työtä säännöllisen kymmenysten avulla. Viime vuosina jotkut klassiset helluntailaiset ryhmät ovat alkaneet aliarvioida kielillä puhumisen roolia todisteena Hengen kasteesta, vaikka arvostavat sitä edelleen Hengen laillisena karismina. Jotkut helluntaiseurakunnat ovat omaksuneet niin sanotun ”hyvinvointiteologian” ja julistaneet, että Jumala haluaa sekä Jumalan kansan hengellisen että fyysisen (myös aineellisen) hyvinvoinnin. Kirkot, kuten Jumalan valtakunnan universaalikirkko ja helluntai Kirkon Jumala on rakkaus, joka syntyi 1980-luvulla Brasiliassa, on kiistanalaista myös muissa helluntailaisissa kirkoissa, siltä osin kuin ne korostavat tätä opetusta. Evankelinen yhteisö (nykyinen liitto) 1940-luvulla, WCC: hen liittyneiden latinalaisamerikkalaisten helluntaiseurakuntien todistus ja erityisesti helluntailaisten David du Plessiksen uraauurtava työ ovat luoneet helluntailaisen avoimuuden rajoitetulle ekumeeniselle kosketukselle. vuoropuhelussa katolisen kirkon kristillisen yhtenäisyyden edistämistä käsittelevän paavillisen neuvoston kanssa, vuodesta 1993 lähtien he ovat olleet edustettuina f Kristilliset maailmayhteisöt. Kansainvälinen vuoropuhelu käynnistettiin helluntailaisten ja reformoitujen kirkkojen maailmanliiton välillä vuonna 1995 ja toinen helluntailaisten ja WCC: n välillä vuonna 1998 Hararen edustajakokouksessa valtuutetun yhteisen neuvoa-antavan ryhmän välityksellä. Uusi vuoropuhelu on aloitettu luterilaisen maailman jäsenten kanssa. Federaatio vuonna 2005.
Ryhmät, jotka osallistuvat karismaattiseen uudistumiseen ja ovat säilyttäneet jäsenyytensä historiallisissa kirkkokunnissaan, ovat usein muodostaneet myönteisiä suhteita vanhempiin helluntaiseurakuntiin.
Vastaavasti niin kutsutun ”kolmannen aallon” (suurelta osin karismaattisten ryhmien, kuten Vineyard) ja monien ”uusien apostolisten” ryhmät liittyvät klassiseen helluntailaisuuteen. Heillä kaikilla on monia teologian ja kokemuksen kohtia. Maailman kristillisen tietokannan mukaan klassisten helluntailaisten lukumäärä on 78 miljoonaa, karismaatikkojen 192 miljoonaa ja uuskarismaatikkojen 318 miljoonaa.