Siitä lähtien, kun tiedotus- ja lähetysministeriö pyysi mediaa olemaan käyttämättä termiä Dalit ”, monet ihmiset ovat käyttäneet Internetiä etsimään sanan etymologiaa. Tarvitaan kuitenkin ymmärrystä historiasta ja yhteiskunnasta.
Pankaj Meshram, Maharashtraan perustuva yhteiskunnallinen aktivisti koki, että termi ei ollut perustuslaillisesti pätevä. Hän meni Bombayn korkeimpaan oikeuteen vaatien sanan kieltämistä, koska se oli ’halveksiva eikä millään tavoin määrittele ihmisarvoa’. Tämän jälkeen tuomioistuin pyysi Keskushallinto antaa tiedotusvälineille neuvoja Intian lehdistöneuvoston välityksellä. Oikeus tai hallitus eivät yrittäneet tutkia, oliko Dalit todellakin termi, joka oli luonteeltaan halveksiva.
Aiemmin Vuonna 2007 SC / ST-valiokunta pyysi osavaltion hallituksia olemaan käyttämättä Dalit-termiä hallituksen asiakirjoissa, mutta se on yksi valtion on painostettava yhdenmukaista tai ”virallista” nimikkeistöä virallisissa asiakirjoissa ja toinen, jotta keskushallinto toimisi niin nopeasti karkottaakseen termin Dalit julkisesta keskustelusta. Tämä innostus ”vaalida dalitien kunniaa” ei ole vain ennennäkemätöntä, se on myös petollista.
Tosiasia, että kenelläkään – vetoomuksen esittäjällä, tuomioistuimella tai hallituksella – ei ole oikeutta pakottaa identiteetti sorretuille yhteisöille. Yhteisö löytää identiteettinsä itsestään. Tämän mukaisesti termi Dalit otettiin käyttöön 200 vuotta sitten, ja Phule ja Ambedkar käyttivät sitä muun muassa – ja siitä on nyt tullut merkittävä poliittinen symboli.
Nimi, joka antaa voiman, kun muut nöyryyttävät
Dalitin suora merkitys voi olla ’rikki’ tai ’pirstoutunut’, mutta sen käyttöä vastustetaan vain siksi, että siitä on nyt tullut voimaannuttamisen termi sitä käyttävälle sorretulle yhteisölle. .
Laatiessaan Intian perustuslakia Ambedkar sisällytti dalititit, joita kastihindut eivät koskettaneet, erilliseen luetteloon antamaan heille erillisen edustus. Hän käytti termiä ”ajoitettu”. Tämä termi oli poliittisesti tuttu, koska britit olivat jo käyttäneet termejä masennetut luokat ja ajoitetut kastit merkitsemään koskemattomia ja siten termit ”aikataulun mukaiset kastit” ja ”ajoitetut heimot” saivat paikan perustuslaissa.
Kun sorretut, joita kastinimet häiritsivät kylissä, astuivat oppilaitoksiin varauksen takia, he pakenivat suorista kastirikoksista. Mutta termistä ”SC” tuli pian kastihinnuille kastihinnuja. Vielä nykyäänkin termiä käytetään nöyryyttämään dalit-opiskelijoita. Vaikka SC ei terminä ole halventava, se on käytännössä muuttunut loukkaavaksi. Koska termi on perustuslaissa hallinnollisena terminä, on logiikkaa käyttää sitä valtion rekistereissä hallinnollisiin tarkoituksiin. Mutta pakottaa tiedotusvälineet käyttämään termiä SC johtuu selvästi pahantahtoisesta tarkoituksesta – jo sorretun yhteisön sorron jatkamiseksi.
Kastihindut ovat nöyryyttäneet dalitit yksittäisillä kastinimillä, kuten Pallars, Paraiyars, Sakkiliars ja joitain yleisiä nimiä, kuten Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Koskemattomat ja Harijans. Britannian aikana heidät luokiteltiin masentuneisiin luokkiin ja ajoitettuihin kastiin. Noin tuolloin sorretut yhteisöt kutsuivat itseään ensimmäistä kertaa daliteiksi – nimettömäksi termiksi. Sillä ei ole häpeää, toisin kuin hallitus, ylempi oikeus tai jotkut liikkeet ja yksityishenkilöt väittävät. Itse asiassa se on sana, joka vastustaa kaikkia kastihindujen sorrettuun yhteisöön antamia halventavia nimiä.
Pojat kantavat lippua polkupyörällä ajaessaan. autio tie sen jälkeen, kun Dalits pyysi Maharashtra bandhia protestoimaan Bhima Koregaonin väkivaltaa Mumbaissa. Luotto: PTI / Shashank-paraati / Tiedostot
Mitä Ambedkar kertoi Gandhille
Kun Gandhi antoi nimi Harijan koskemattomille, Ambedkar vastusti sitä kiivaasti ja hylkäsi sanan. ”… Koskemattomat sanovat, että heitä mieluummin kutsuttiin koskemattomiksi. He väittävät, että on parempi, että väärää kutsutaan sen tunnetulla nimellä. Potilaan on parempi tietää, mistä hän kärsi. Väärinkäyttäjälle on parempi, että väärä on olemassa, joka on vielä korjattava. Mikä tahansa piilottaminen antaa väärän käsityksen molemmista olemassa olevista tosiasioista. Uusi nimi siltä osin kuin se on piilottamista, on petos koskemattomille ja väärä syrjintä hinduille ”, hän selitti.
Vaikka Ambedkar onkin katkera, todellisuutta vastaava sana on aina paremmin. Termi Dalit, joka osoitti kastin sorrettujen luonnollisen sosiaalisen aseman, sai valtavan huomion Ambedkarin 100-vuotisjuhlan jälkeen vuonna 1991. Dalit Panthersin kaltaiset organisaatiot olivat jo tehneet merkin. Etuliitteen kantaneita liikkeitä, kirjallisuutta ja sosiaalipoliittisia kamppailuja syntyi tänä aikana.Dalitista tuli vapautuskausi kirjailijoille, mielenosoittajille ja poliitikoille. Termi liittää poliittisesti kaikki 1300 sorrettua yhteisöä eri puolilla maata ja herätti huomiota kansainvälisillä ihmisoikeusfoorumeilla.
Termin kieltäminen, joka on nyt tunnistettu sorretun yhteisön poliittiseen tietoisuuteen, on itsessään kastia sorto. Itse asiassa useat termit ja toimet, jotka jatkuvasti nöyryyttävät sorrettuja yhteisöjä, ovat olleet elossa yli 2000 vuoden ajan. Kuinka muuten ymmärretään liike, joka ei tee mitään näille termeille ja toimille, mutta joka kuitenkin asettaa dalitien identiteetin itseään vastaan?
Termi ’Brahmin’ loukkaa dalitit
Olkaamme avoin ja suora. Kiellävätkö tuomioistuimet ja hallitus sanan ”Brahmin”, vaikka jätettäisiin useita vetoomuksia? Eivätkö he ole ylin yhteiskunnassa vain siksi, että he uskovat syntyneensä Brahman päästä Varnashraman jyrkän hierarkian mukaan? Tässä hierarkiassa shudrat (taaksepäin luokat) pidetään alapuolella ja panchamarit (sorretut luokat) pidetään siitä poissa. Jos joku kutsuu itseään brahminiksi, se muistuttaa muiden kutsumista mataliksi henkilöiksi.
Ensimmäinen dalitia nöyryyttävä termi on ’brahmin’. Oxfordin sanakirja määrittelee brahminin sosiaalisesti tai kulttuurisesti ylivoimaiseksi henkilöksi. Eikö tästä seuraa, että muut yhteiskunnan jäsenet ovat alempiarvoisia? Sanakirjalla ei ole tällaista merkitystä valkoisille tai valkoisille ihmisille. Monilla merkityksillä ’valkoisella’ on myös tämä merkitys: ’Kuuluminen tai merkitseminen ihmisryhmään, jolla on vaalea iho’. Vaikka valkoiset hallitsivat maailmaa, sanakirja ei kutsunut heitä ylivoimaisiksi, vaikka he olisivat orjuuttaneet mustat ja muut alkuperäiskansat. Termi ”negro” määritellään ”tummansävyisen kansaryhmän jäseneksi, joka on alun perin kotoisin Afrikasta Saharan eteläpuolella”. Se sisältää myös varoituksen loukkaavuudesta. Useita termejä, joita valkoiset käyttävät mustien nöyryyttämiseen, ei ole nyt olemassa. Niitä pidetään loukkaavina, jopa laittomina. Lait – ja ihmisten kypsyys – ovat muuttaneet syrjintää kaikilta osin.
Se, että Brahminia ei määritellä yksinkertaisesti ”yhdeksi intialaisten kastien joukossa”, vaan kulttuurisesti tai sosiaalisesti ylivoimainen henkilö, heijastaa jälkeenjääneisyyttä. ja kastihindujen kypsyyden puute, jotka näkevät Brahminit ylivoimaisina eivätkä näin ollen pysty näkemään, kuinka termin jatkuva käyttö todella häpäisee maan suurimman osan ihmisistä, ei-brahmineista. Koska termi sortaa muita asettamalla yhden ryhmän Brahminin olisi pitänyt olla kielletty Intiassa jo kauan sitten.
Vielä nykyäänkin Brahminit jatkavat kastisukunimiensa hämmentämistä. On tärkeää huomata, että jopa tiedotusvälineet käyttävät termi liberaalisti. Uutisraporttien, sarakkeiden ja TV-ohjelmien lisäksi on avioliitto- ja vuokramainoksia, joissa on vain Brahmin-tunnisteet. On jopa ”vain Brahmin” -ominaisuusilmoituksia, joita sanomalehdet painavat melko avoimesti. / div>
Äskettäinen mainonta vain Brahmin-asunnoista.
Jos noudatamme perustuslaissa käytettyä nimikkeistöä ja Bombayn korkeimman oikeuden sekä tiedotus- ja yleisradioministeriön logiikkaa, niin media ei saa käyttää termiä ”Brahmin”; sen sijaan ainoa sallittu termi olisi ’Yleinen luokka’ tai ’Ei-aikataulutetut kastit’ tai ’Muut kastit’. Brahminit kuitenkin tunnistavat itsensä brahmineiksi kaikkialla, myös haastatteluissa, lehdistötilaisuuksissa, keskusteluissa, työpaikoilla, julkisilla foorumeilla ja jopa ulkomailla.
Viime aikoina lähetettiin vetoomus, joka vaati Brahminsin julmuuden ehkäisemistä koskevaa lakia. Change.org ja lähetetään korkeimpaan oikeuteen ja pääministerin toimistoon. Tietävätkö he edes mitä julmuus tarkoittaa? Andhra Pradeshin hallitus on perustanut Brahmin Welfare Corporationin ja jakanut Rs. 200 crore sille. Eikö ole laitonta, että hallitus käyttää termiä Brahmin? Onko kukaan rohkeutta kieltää tämä perustuslain vastainen?
Nimet suullisina kastitodistuksina
Brahminit käyttävät kastinimeitään sukuniminä suurella ylpeydellä. Intialaiset eri puolilla maata voivat erota toisistaan kielen, kulttuurin ja ruokailutottumusten suhteen. Mutta jos on yksi näkökohta, joka yhdistää Kashmirissa asuvan henkilön Kanyakumarissa olevaan, se on heidän kastinsa. Kashmirissa hän on Bhat, Punjab Sharmassa, Gujarat Trivedissä, Maharashtra Gokhalessa, Bengal Mukherjee, Odisha Mishrassa, Assam Goswamissa, Karnataka Acharyassa, Andhra Shastrissa, Kerala Namboothirissä, Tamil Nadussa, Iyer. Kulttuurieroista riippumatta kasti tuo yhteen eri valtioiden brahminit.
Ehkä tästä syystä syntyi tapa käyttää kastia sukunimenä. Sukunimi voi olla suullinen kastitodistus. Pelkkä nimi riittää kaikkien ovien avaamiseen. Heillä voisi olla kakkukävely huipulle. Näin Brahminit koko maassa ovat hallitsevassa asemassa käytännössä kaikilla aloilla.
Kastenimien käyttö on sääntö kaikille Intian 6000 kastille.Yksi voitaisiin tunnistaa nimellä Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra tai Panchama ja vastaavasti piirtää viivat. Kastihindut kantavat kastinimensä ylpeänä, kun taas sorretut yhteisöt tekevät sen häpeällä. Tämä ei ole herättänyt mitään huomiota edes tällä modernilla aikakaudella. Kukaan ei tunnu häiritsevän sitä, että heillä on sukunimet, jotka jatkavat hallitsevan orjajärjestelmän jatkuvuutta. On yllättävää, että edes progressiiviset, rationalistit, naisoikeusaktivistit ja oikeuksien puolustajat, jotka puhuvat kastisyrjinnästä, eivät näytä olevan tietoisia sukunimistään, jotka merkitsevät heidän kastiaan.
Intialaiset progressiiviset uskovat kastin toimivan ulkona, vain keskuudessa tavalliset ihmiset. Mutta jokaiselle intialaiselle, joko progressiiviselle tai konservatiiviselle, kaste toimii syvällä ihmismielessä. Ambedkar sanoo toimivan tajuttomassa mielessä. Se on niin paljon heidän olemuksestaan, että he eivät ymmärrä kantavansa kastimerkkejä nimissään. Kuinka kastia voidaan tuhota, kun joku, joka taistelee sitä vastaan, kantaa myös kastin identiteettinsä nimessään?
Kulttuurieroista riippumatta, kasti tuo yhteen eri valtioiden brahminit. Ehkä tästä syystä syntyi tapa käyttää kastia sukunimenä. Sukunimi voi olla suullinen kastitodistus. Pelkkä nimi riittää kaikkien ovien avaamiseen.
Intialaisten progressiivisten – koulutettujen sukupolvien – ongelma on juuri tämä. He eivät sovella itseään samaa sääntöä, jota he soveltavat muihin kastiin liittyen. Joten kasti on suojattu vakaumuksena, perinteinä ja rituaaleina jokaisessa kotitaloudessa. Jos intialaiset liberaalit olisivat noudattaneet vähimmäistasoa rehellisyyttä kastikysymyksessä, heillä olisi ollut paljon eroa.
Ironista on, että edes Hindutvaa kiihkeästi vastustavat naiset eivät tunne syyllisyyttä kastin sukunimien kantamisesta. Tosiasia on, että kastin hindujärjestelmä pitää naisia alempina olentoina. Vaikka naisilla on kastin sukunimet, kuten Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer tai Iyengar, naiset ovat nöyriä olentoja kastin hindujen uskomusten mukaan. Manusmriti sanoo, että ne, jotka ovat tehneet syntiä edellisessä syntymässään, ovat syntyneet naisina. Sekä Periyar että Ambedkar ovat kirjoittaneet laajasti naisten asemasta hindulaisuudessa. Jokainen itsensä kunnioittava nainen kieltäytyisi lukemasta heitä kantamasta kastin sukunimiä.
”Uskonnon mukaan nainen ei sovi millään tasolla vapauteen. Naista lapsena tulisi valvoa vanhempiensa ja nuoruudessaan aviomiehensä. Hänen tulisi valvoa vanhempiensa lapsia, eikä häntä voida jättää itsenäisesti, sanoo Manusmriti. Uskonnollisen tekstin mukaan koska naiset on luotu prostituoituja jumalien syntymän yhteydessä, heitä tulisi valvoa huolellisesti. ”
Tämä on osa Periyarin puhetta, joka julkaistiin Kudi Arasussa 5. helmikuuta 1933.
Kuinka Tamil Nadu pudotti kastinimensä
Periyarin selkeys kastista johti kasti-sukunimien käytännön poistamiseen Tamil Nadussa. Työntekijöiden etiikan mukaisesti kastin hävittämiseksi pitäisi ensin katkaista kastia, ensimmäinen tamilien maakunnan itsekunnioita käsittelevä konferenssi Chengalpetissa vuonna 1929 ( Itsekunnioitus -liike) hyväksyi kastin sukunimien poistamista koskevan päätöslauselman. Voidaan vain kuvitella, kuinka aggressiivinen Brahminin hegemonia olisi ollut silloin. Silti Periyar, monien muiden kanssa, erosi kastistaan. Hän vannoi valan ”Minä, E. Ve. Ramasamy Nayakkaria kutsutaan tästä lähtien E. Ve: ksi. Ramasamy. Periyar osallistui moniin kastiorganisaatioiden kokouksiin, mutta kaikkialla hän kehotti joukkoa poistamaan kastin sukunimet.
Periyar. Luotto: Twitter
Tamil Nadussa ei tällä hetkellä ole kastin sukunimiä kantavia henkilöitä. Valtio saavutti tämän ilman hallituksen määräystä tai säädöstä. Yhteiskunnan tietoisuus kehittyi pisteeseen, jossa siitä tuli intiiviyttä – jotain, joka kutsui pilkkaa – kantamaan sukunimiä. Useimmat brahminit hävittivät myös kastinimensä. Jokainen, joka käyttää kastinimiä saadakseen poliittisen mittarilukeman täällä, ei ole koskaan voinut voittaa. Kulttuurimuutoksia voi saada aikaan vain yleisön sydämen ja tietoisuuden muutos; ei koskaan lailla. Kuinka surullista on, että vain Tamil Nadussa on tapahtunut tämä kulttuurimuutos, eikä missään muualla.
Kastinimien kantaminen on kaikkein nöyryyttävintä, mitä dalitit joutuvat kohtaamaan päivittäin avoimena. Ihmiset saattavat kysyä, kuinka se on halventavaa jollekin toiselle, jos he kantavat kastiaan nimissään. Kun Brahmin tuodaan julkisilla paikoilla Iyeriksi tai Trivediksi, eikö se ole luonnostaan nöyryyttävää siellä olevalle dalitille? Jos olet brahmini, mikä minä olen – tämä on kysymys, joka on edelleen vastaamatta, mutta pysyy siellä. Kun hallitsevasta kastista tuleva henkilö antaa nimensä kastin sukunimellä dalitille, hän muistuttaa dalitia omasta kastistaan – aiheuttaen loukkaantumista ilman veistä tai verta.
Kastin ympärillä on niin paljon keskusteluja, aiheesta kirjoitetaan niin paljon kirjallisuutta ja niin monia protesteja kastikysymysten ympärillä. Intian perustuslain isä Ambedkar on kirjoittanut kastiin yli 10000 sivua. Jos kaikki tämä ei voi vaikuttaa koulutettuun mieleen, mitä se tarkoittaa? Koska se auttaa heitä, koska se antaa heille valtaa ja ylivaltaa, koulutetut kastihindut eivät halua hävittää kastia. He kuljettavat kastia kulttuurina, vaikka asuisivat ulkomaille. Monissa maissa noudatettu tasa-arvon periaate ei koske niitä millään tavalla. He räpyttelevät ja protestoivat, jos intialaista alkuperää olevaan henkilöön kohdistuu etninen hyökkäys tai pilkkaa. Mutta mitä he tekevätkin dalititille, se on ”kulttuuri”.
Kaste rikoksena
Kasti-hindut, jotka kieltäytyvät lopettamasta kastinimiään, ovat vihaisia kouluissa haetuista yhteisötodistuksista. He valittavat, että kastijärjestelmä on olemassa vain yhteisösertifikaattien vuoksi, mutta heillä on kuitenkin yhteisön varmenteet omissa nimissään. Voisimme laatia luettelon sadoista julkisista henkilöistä eri puolilla maata, mukaan lukien poliitikot, tutkijat, kirjailijat, näyttelijät, aktivistit, ympäristöaktivistit, kommunistit, oikeuksien puolustajat ja toimittajat, joilla on kastin sukunimi. He eivät pidä sopivana korjata itseään ennen kuin he ryhtyvät korjaamaan yhteiskuntaa. Tästä syystä Intian demokratia epäonnistui.
Ambedkarin aikaan vain koskemattomuus tehtiin rikokseksi. Vaikka hän taisteli kovasti, hän ei voinut tehdä kastia rikokseksi. Jos Intiassa olisi ihmisiä, joilla on puhdas omatunto, tämä tehtävä olisi suoritettu 70 itsenäisyyden vuotena. Jos kastista tehdään rikos perustuslaissa, kastihindut eivät pystyisi kiertelemään sitä kulttuurina ja pettämään kansainvälistä yhteisöä. Räikeä käytäntö kantaa sukunimiä sukuniminä olisi päättynyt.
Mutta sen sijaan kastirituaalit herätetään eloon ja heille annetaan uusi elämä myös tässä sukupolvessa. Henkilöltä on helppo pyytää kastia. Avioliittomainoksissa nimetään avoimesti hallitsevat kastit. Eikö tämä ole loukkaus dalitsiin? Näitä mainoksia näyttävissä sanomalehdissä ei ole mainoksia dalit-alajäsenille, kuten Pallars, Paraiyars tai Arundhathiyars. Eikö tämä ole syrjintää? Eikö tämä ole koskemattomuus? Kotitaloustuotetta mainostava näyttelijä kertoo tulleensa rouva Iyerin taloon. Eivätkö mainostajat saisi toiselle naiselle nimeä? Tällaiset mainokset nöyryyttävät dalitit, jotka katsovat televisiota joka päivä. Tämä hienovarainen ylivalta on vaarallista. Se leviää huomaamattomasti, kuten syöpä. Mutta kuka pyytää kieltämään tämän?
Jos tuomioistuimet ja hallitus ovat todella huolissaan dalitien ihmisarvosta, julistakoon heidän kaikki 6000 kastinimeä, mukaan lukien Brahmin, laittomiksi, perustuslain vastaisiksi. Kunnes hindujen kulttuurit ja sivistykset ja eroon kastisukunimistä kaikilla tasoilla – elleivät ne omat, ainakin lastensa ja tulevien sukupolvien -, termi Dalit pysyy muistuttamassa heitä yhteiskunta.
Jeya Rani on Chennaissa toimiva toimittaja.
Kavitha Muralidharan on kääntänyt tamilin alkuperäisestä