Olam haBasta (jälkielämästä) keskustellaan juutalaisessa elämässä harvoin, olipa kyseessä uudistus-, konservatiivi- tai ortodoksiset juutalaiset. Tämä on selvästi ristiriidassa niiden ihmisten uskonnollisten perinteiden kanssa, joiden keskuudessa juutalaiset ovat asuneet. Juutalaisuus on aina pitänyt uskoa kuolemanjälkeiseen elämään, mutta muodot, jotka tämä vakaumus on omaksunut, ja muodot, joissa se on ilmaistu, ovat vaihdelleet suuresti ja vaihtelevasti ajanjaksolta toiselle. Siten jopa nykyään useat erilliset käsitykset ihmisen kohtalosta kuoleman jälkeen, jotka liittyvät sielun kuolemattomuuteen, kuolleiden ylösnousemukseen ja messiaanisen lunastuksen jälkeen tulevan maailman luonteeseen, esiintyvät vierekkäin juutalaisuudessa. Vaikka nämä käsitykset ovat kietoutuneet toisiinsa, ei ole olemassa yleisesti hyväksyttyä teologista järjestelmää niiden suhteiden suhteen.
Raamatussa
Toorassa, tärkeimmässä juutalaisessa tekstissä, ei ole lainkaan selkeää viittausta jälkielämään. Näyttää siltä, että kuolleet menevät alas Sheoliin, eräänlaiseen Hadesiin, jossa he elävät eteeristä, hämärää olemassaoloa (4.Moos.16: 33; Ps.6: 6; Jes.38: 18). Sanotaan myös, että Henok ”vaelsi Jumalan kanssa, mutta hän ei ollut; sillä Jumala otti hänet” (1. Moos. 5:24); ja Eliaa viedään taivaaseen tulivaunussa (II Kuninkaiden kirja 2:11). kattavin aihekohta, kuollut profeetta Samuelia koskeva nekromanttinen tapaus En-Dorissa, jossa noita herättää hänen henkensä Saulin käskystä, ei juurikaan valaise asiaa (1.Sam. 28: Yksi kohta, joka ilmenee selvästi edellä olevista kohdista, on se, että uskottiin jonkin tai toisen muodon jälkielämään. (Ks. Kattava keskustelu, ks. Pedersen, Israel, 1–2 (1926), 460 ja sitä seuraavia. Kriittisempi näkemys löytyy julkaisusta G. von Rad, Old Testament Theology, 2 osaa, 1962.) Vaikka Talmudin rabbit väittivät, Raamatussa oli monia viittauksia aiheeseen (vrt. Sanh. 90b – 91a), kuolleiden ylösnousemuksen opin ensimmäinen selkeä raamatullinen muotoilu esiintyy Danielin kirjassa seuraavassa kohdassa:
Monet Ja maan tomussa nukkuvat heräävät, toiset ikuiseen elämään ja toiset moitteisiin ja ikuiseen kauhistukseen (Dan. 12: 2; katso myös Jes. 26:19; Hesek. 37: 1 j.).
Miksi Toora ei käsittele asiaa, koska juutalaisuus uskoo ”seuraavaan maailmaan”? Joseph Telushkin selittää ”
Epäilen, että siellä on korrelaatio sen jälkielämän keskustelematta jättämisen ja sen tosiasian välillä, että Toora paljastettiin heti juutalaisten pitkän oleskelun jälkeen Egyptissä. Egyptin yhteiskunta, josta heprealaiset orjat syntyivät, oli pakkomielle kuoleman ja jälkielämän kanssa. Kuolleiden kirja, vaikka monien faraoiden suurin saavutus oli pyramideiksi kutsuttujen jättiläishautojen pystytys.Sitä vastoin Toora on pakkomielle tästä maailmasta, niin että se jopa kieltää pappeja joutumasta kosketuksiin kuolleiden ruumiiden kanssa (3. Mooseksen kirja 21: 2).
Tämän seurauksena Telushkin väittää, että juutalaisuuden oli tarkoitus erota muista uskonnoista osittain sen vuoksi, miten tuonpuoleisen elämän ajatusta voidaan käyttää pahanlaatuisilla tavoilla. Espanjan inkvisiittorit, jotka uskoivat voivansa pelastaa ihmisiä helvetistä, jos ey pakotti heidät kiduttamalla Kristuksen hyväksymiseen.
Toisessa temppelikirjallisuudessa
Toisen temppelikauden apokryfikirjallisuuden eskatologiassa ajatus taivaallisesta kuolemattomuudesta oli joko taattu kaikille Israel tai pelkästään vanhurskaiden mielestä kuolleiden ylösnousemus on hallitseva teema. Niinpä esimerkiksi IV makkabialaiset, vaikka teologiassakin yleensä pyrkivät fariseukseen, lupaa ikuisen elämän Jumalan kanssa niille juutalaisille marttyyreille, jotka pitivät parempana kuolemaa kuin Tooransa rikkomista, mutta ovat hiljaa ylösnousemuksesta. II Makkabit toisaalta kuvaavat jälkimmäistä näkyvästi (vrt. II Makk. 7:14, 23; IV Makk. 9: 8; 17: 5, 18). Lahtijoukot korostivat oppia, ja se ilmaistaan elävästi Uudessa testamentissa. Filon mukaan ylösnousemuksen oppi on alisteinen sielun kuolemattomuuden opille, ja hän pitää sitä kuvaannollisena tapana viitata jälkimmäiseen. Yksittäinen sielu, joka on vangittu ruumiissa täällä maan päällä, palaa, jos se on vanhurskaan ihmisen sielu, kotiinsa Jumalassa; jumalattomat kärsivät ikuisesta kuolemasta (ks. HA Wolfson, Philo, 2 osaa (1947–48); hakemisto, SV-sielu, ylösnousemus).
Talmudissa ja Midrashissa
Kun mies kuolee hänen sielunsa jättää ruumiinsa, mutta ensimmäiset 12 kuukautta sillä on väliaikainen suhde siihen, tullessa ja menemässä, kunnes ruumis on hajonnut. Niinpä profeetta Samuel pystyi herättämään kuolleista kuolemansa ensimmäisenä vuonna. Tämä vuosi on sielun – tai toisen näkemyksen mukaan vain jumalattoman sielun – puhdistusjakso, jonka jälkeen vanhurskaat menevät paratiisiin, Gan Eden, ja jumalattomat helvettiin, Geihinnom (Gehinnom; Shab. 152b – 153a; Tanh). Va-Yikra 8).Todellinen sielun tila kuoleman jälkeen on epäselvä. Jotkut kuvaukset viittaavat siihen, että se on lepotilassa, vanhurskaiden sielut ovat ”piilossa kirkkauden valtaistuimen alla” (Lauka 152b), kun taas toiset näyttävät syyllistyvän kuolleisiin täydelliseen tietoisuuteen (2.Moos. 52: 3; Tanh Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b – 19a). Midrash jopa sanoo: ”Ainoa ero elävien ja kuolleiden välillä on puheen voima” (PR 12:46). On myös sarja kiistoja siitä, kuinka paljon kuolleet tietävät maailmasta, jonka he jättävät taakseen (Ber. 18b).
Messiaanisen lunastuksen päivinä sielu palaa tomuun, joka myöhemmin uudelleenrakennettu kuin tämä elin, kun ihminen herätetään. On jonkin verran epäselvää, onko ylösnousemus yksinomaan vanhurskaita, vai herätetäänkö myös jumalattomat väliaikaisesti vain tuomittaviksi ja tuhottaviksi, heidän sielunsa tuhkat hajotettuina vanhurskaiden jalkojen alle. Löydetään näkemys ikuisen kadotuksen opista, mutta tämän kiistää väite: ”Tulevina aikoina ei ole Gehinnomia” (RH 17a; Tos. – RH 16b; BM 58b; Ned. 8b ja Ran, ibid. ; Av. Zar. 3b). Ylösnousemuksen oppi on rabbiinisen eskatologian kulmakivi, ja se erotti fariseuksen saddukealaisesta vastustajastaan. Talmudilla on paljon ponnisteluja osoittaakseen, kuinka ylösnousemuksesta vihjataan erilaisissa raamatunkohdissa, ja sulkee pois ne, jotka kieltävät tämän opin mistä tahansa tulevan maailman osasta (San. 10: 1; San. 90b – 91a; Jos., Wars, 2: 162 ja sitä seuraavia). Messiaaninen hallitus pidetään poliittisena ja fyysisenä utopiana. , vaikka asiasta onkin kiistanalainen (Ber. 34b; Shab. 63a; ja Rashin kiilto). Sen lopussa on tuleva maailma (olam ha-ba), kun vanhurskaat istuvat kirkkaudessa ja nauttivat jumalallisen läsnäolon loisto puhtaasti henkisen autuuden maailmassa (Ber. 17a) Tästä eskatologisesta huippupisteestä rabbit ovat hieman hillittyjä ja tyytyvät jakeeseen ”Silmä ei ole nähnyt, Jumala, sinun vieressäsi” (Jes. 64: 3; Ber. 34b), ts. Kukaan muu kuin Jumala ei voi käsittää asiaa. Tulevassa maailmassa itse jumalallinen läsnäolo valaisee maailmaa. (Katso yleiskeskustelu ks. ”Oppi kuolleiden ylösnousemuksesta rabbiinisessa teologiassa”, A. Marmorstein julkaisussa Juutalaisen teologian tutkimukset, 1950.)
Keskiajan juutalaisessa filosofiassa
Keskiaikaiset juutalaiset filosofit toivat käsitteellisen ja systemaattisen ajatuksen kannattaakseen imagistisempaa rabbiinista eskatologiaa, ja yksi heidän suurimmista ongelmistaan oli integroida kuolemattomuuden ja ylösnousemuksen käsitteet. Saadia Gaon oli ehkä menestynein heidän joukossaan, koska hän suunnitteli valtion Ylösnousemuksen jälkeen yhdistetyn sielun ja ruumiin henkinen autuus (Book of uskomuksia ja mielipiteitä, 9: 5) .Kreikkalaisen psykologian luonteen vuoksi muiden juutalaisten filosofien, sekä platonistien että aristotelalaisten, painopiste on sielun kuolemattomuudesta – ylösnousemus lisätään vain opillisten näkökohtien vuoksi.Esimerkiksi Maimonidesin tapauksessa on selvää, että sielun kuolemattomuus on tärkeintä (Opas 2:27; 3:54). bel Eli ylösnousemuksessa, eikä ruumiillisen sielun kuolemattomuudessa, yksi hänen juutalaisen uskon perusperiaatteistaan (vrt. Mishnah, Sanhedrin, johdanto. Helekille), vain jälkimmäisellä on merkitys hänen filosofisen järjestelmänsä kannalta. Ylösnousemus ei todellakaan ole hämmentyneiden oppaassa.
Yleensä neoplatonistit näkivät sielun matkan nousuna kohti jumaluutta ja sen onnellisuuden puhtaana hengellisenä autuutena, johon sisältyy tieto Jumala ja henkiset olennot ja jonkinlainen yhteys heidän kanssaan. Heidän kielteinen asenne lihaa kohtaan, hengen hyväksi, ei jättänyt tilaa minkään aineen ylösnousemusteologialle. Juutalaiset aristotelialaiset, jotka ajattelivat hankittua älyä ihmisen kuolemattomana osana, näkivät kuolemattomuuden Jumalan älyllisenä miettimisenä. Jotkut juutalaisista aristoteleisista katsoivat, että kuolemattomassa tilassa kaikkien ihmisten sielut ovat yksi; kun taas toiset väittivät, että kuolemattomuus on yksilöllistä. Tätä älyllisten saavutusten kautta pelastamisen painottamista kritisoitiin huomattavasti. Esimerkiksi Crescas väitti, että ensisijainen soteriologinen merkitys oli Jumalan rakkaudella eikä Hänen tuntemuksellaan (Tai Adonai, 3: 3).
Kabbalistisessa kirjallisuudessa
Kabbalistinen eskatologia, systemaattisempi kuin rabbiininen edeltäjänsä, on rakenteeltaan monimutkaisempi ja vaihtelevampi useiden kabbalististen alijärjestelmien välillä. Sielun ajatellaan jakautuneen useaan osaan, joiden alkuperä on jumalallisessa omistuksessa, ja se on inkarnoitunut täällä maan päällä tietyllä tehtävällä. Pahan sielu, eli sen, joka on epäonnistunut määrätyssä tehtävässään, rangaistaan ja puhdistetaan helvetissä tai syntyy uudelleen (gilgul) suorittamaan keskeneräinen työnsä.Tietyissä tapauksissa jumalattomalta sielulta evätään edes helvetti tai reinkarnaatio, ja hänet karkotetaan ilman mahdollisuutta löytää lepoa. Suuri osa kirjallisuudesta on omistettu sielun ja sen osien nousun ja laskeutumisen eri vaiheiden yksityiskohtien kuvaamiseen. (Keskustelua erilaisista kabbalistisista järjestelmistä ja vallitsevista näkemyksistä, katso G.Scholem, Juutalaisen mystiikan päätrendit, erityisesti luku 6.)
In Modern Jewish Thought
Ortodoksinen juutalaisuus on kaikkialla pitänyt yllä sekä uskoa kuolleiden tulevaan ylösnousemukseen osana messiaanista lunastusta että uskoa jonkinlaiseen sielun kuolemattomuuteen kuoleman jälkeen. Liturgian entiset hahmot useissa kohdissa, mukaan lukien aamurukous (Hertz, Prayer, 18), ilmaisevat uskovan luottamuksen siihen, että Jumala palauttaa sielunsa ruumiiseen ajoissa. Se on myös keskeinen motiivi Amidahin toiselle edunvalvonnalle (ibid., 134). Usko sielun selviytymiseen kuoleman jälkeen sisältyy epäsuorasti erilaisiin rukouksiin kuolleiden muistoksi ja surijan tapaan lausua Kaddish (ibid., 1106–09 ja 212, 269–71). Uudistusjuutalaisuus on kuitenkin luopunut kirjaimellisesta uskosta kuolleiden tulevaan ylösnousemukseen. Uudistusteologia koskee yksinomaan uskoa kuoleman jälkeiseen hengelliseen elämään ja on muuttanut asiaankuuluvia liturgisia kohtia vastaavasti.
Telushkin päättelee: