Jo jonkin aikaa kysymys perustavien isien uskonnollisesta uskosta on aiheuttanut kulttuurisodan Yhdysvalloissa. Tutkimusyliopistoissa koulutetut tutkijat ovat yleensä väittäneet, että suurin osa perustajista oli uskonnollisia rationalisteja tai unitaristeja. Pastorit ja muut kirjoittajat, jotka pitävät itseään evankelikaaleina, ovat väittäneet paitsi, että suurimmalla osalla perustajista oli ortodoksisia vakaumuksia, mutta myös siitä, että jotkut olivat uudestisyntyneitä kristittyjä.
Perustajista tuli uskonnosta riippumatta samanlainen uskonnollinen tausta. Useimmat olivat protestantteja. Suurin osa nousi kolonialistisen Amerikan kolmesta suurimmasta kristillisestä perinteestä – anglikaanisuus (kuten John Jay, George Washington ja Edward Rutledge), presbiterianismi (kuten Richard Stockton ja pastori John Witherspoon), ja kongregationalismi (kuten John Adamsin ja Samuel Adamsin tapauksissa). Muita protestanttisia ryhmiä olivat ystäväseura (kveekarit), luterilaiset ja hollantilaiset reformoidut. Kolme perustajaa – Charles Carroll ja Daniel Carroll Marylandista sekä Thomas Fitzsimmons Pennsylvaniasta – kuuluivat roomalaiskatoliseen perintöön.
Perustajien uskonnollisiin uskontoihin liittyvä laaja erimielisyys syntyy ristiriidasta. Eroivatko heidän yksityiset uskomuksensa kirkkojensa ortodoksisista opetuksista? Pinnalla useimmat perustajat näyttävät olleen ortodoksisia (tai ”oikeaksi uskovia”) kristittyjä. Suurin osa heistä kastettiin, listattiin kirkkoluetteloon, naimisiin harjoittavien kristittyjen kanssa ja usein tai ainakin satunnaisesti kristillisten palvontapalvelujen osallistujia. lausuntoja, eniten vedottua jumalallista apua.
Mutta 1700-luvulla Amerikassa vallitseva uskonnollisen ajattelun koulu, joka on nimeltään Deismi, vaikeuttaa perustajien todellisia uskomuksia. Perustuu sellaisten henkilöiden tieteelliseen ja filosofiseen työhön, kuten Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton ja John Locke, Deists väittivät, että ihmiskokemus ja järkiperäisyys – pikemminkin kuin uskonnollinen dogma ja mysteeri – määräävät ihmisen uskomusten pätevyyden. deismistä, jota kutsutaan kristillisyydeksi ”tarina”. Paine, Benjamin Franklinin suojelija, kielsi ”että Kaikkivaltias olisi koskaan välittänyt ihmiselle mitään puheella, … kielellä tai … näkemyksellä”. Lähettämällä kaukaista jumaluutta, jota hän kutsui ”luonnon jumalaksi” (termiä käytetään myös itsenäisyysjulistuksessa), Paine julisti ”uskon ammatiksi”:
Uskon yhteen Jumalaan, enkä enempään, ja toivon onnea tämän elämän ulkopuolella. uskon ihmisen tasa-arvoon; ja uskon, että uskonnolliset velvollisuudet koostuvat oikeudenmukaisuudesta, armollisesta rakkaudesta ja pyrkimyksistä tehdä olentotovereistamme onnellisia.
Deismi väistämättä vääristi ortodoksisen kristinuskon: Liikkeestä kärsivillä henkilöillä ei ollut juurikaan syytä lukea Raamattua, rukoilla, käydä kirkossa tai osallistua sellaisiin rituaaleihin kuin kaste, pyhä ehtoollinen ja kätten päällepaneminen (vahvistus) Piispat. Abigail Adamsin ja Dolley Madisonin huomattavia poikkeuksia lukuun ottamatta deismillä ei näytä olevan juurikaan vaikutusta naisiin. Thomas Jeffersonin ja Elizabeth Kortright Monroen ja hänen tyttärensä kirjoilla näyttää olevan ortodoksisia kristillisiä vakaumuksia.
Mutta deistinen ajattelu oli erittäin suosittu korkeakouluissa 1700-luvun puolivälistä 1800-luvulle. Siten se vaikutti moniin vallankumouksellisen sukupolven koulutettuihin (samoin kuin kouluttamattomiin) miehiin. Vaikka tällaiset miehet jatkaisivat yleensä julkista kuulumistaan kristinuskoon yliopiston jälkeen, heillä saattaa olla sisäpuolella epätavallisia uskonnollisia näkemyksiä. Riippuen siitä, missä määrin kristillisistä taustoista kärsivät amerikkalaiset ovat vaikuttaneet deismiin, heidän uskonnolliset vakaumuksensa jakautuvat kolmeen luokkaan: ei-kristillinen deismi, kristillinen deismi ja ortodoksinen kristinusko.
Perustajaisän vaikutuksesta voidaan erottaa toisistaan. Deismi ortodoksisesta kristillisestä uskovasta noudattamalla tiettyjä kriteerejä. Jokaisen, joka etsii vastausta, tulisi ottaa huomioon ainakin seuraavat neljä seikkaa. Ensinnäkin tutkijan tulisi tutkia perustajan seurakunnan osallistuminen. Koska siirtomaakirkko ei kuitenkaan palvellut vain uskonnollisia vaan myös sosiaalisia ja poliittisia tehtäviä, kirkon läsnäolo tai palveleminen hallintoelimessä (kuten anglikaaninen puku, joka oli valtion virasto siirtomaissa kuten Maryland, Virginia ja Etelä-Carolina) epäonnistuu perustajan ortodoksisuuden takaamiseksi. Mutta perustajat, jotka olivat uskovia kristittyjä, käisivät kuitenkin todennäköisemmin kirkossa kuin ne, joihin deismi vaikutti.
Toinen näkökohta on arvio perustajan osallistumisesta kirkkonsa toimituksiin tai sakramentteihin.Useimmilla ei ollut muuta mahdollisuutta kastaa lapsina, mutta aikuisina heillä oli mahdollisuus osallistua ehtoolliseen tai (jos episkopaalisen tai roomalaiskatolisen) vahvistukseen. Ja harvat perustajat, jotka olivat deistejä, olisivat osallistuneet jompaankumpaan rituaaliin. George Washington kieltäytyi saamasta ehtoollista aikuiselämässään osoitti deististä uskoa monille hänen pastoreilleen ja ikäisilleen.
Kolmanneksi on huomattava, että uskonnollinen kieli, jota perustaja käytti. Ei-kristilliset deistit, kuten Paine, kieltäytyivät käyttämästä juutalais-kristillistä terminologiaa ja kuvasivat Jumalaa sanoilla ”Providence”, ”Luoja”, ”Suurten tapahtumien hallitsija” ja ”Luonnon Jumala”. Perustajat, jotka kuuluvat kristittyjen deistien luokkaan, käyttivät jumalallisia termejä Jumalalle, mutta joskus lisäsivät kristillisen ulottuvuuden – kuten ”armollinen huolenpito” tai ”jumalallinen hyvyys”. Nämä perustajat eivät kuitenkaan siirtyneet ortodoksisuuteen ja käyttäneet kristillisen hurskauden perinteistä kieltä. Perustajat, joihin deismi ei vaikuttanut tai joista (kuten John Adams) tuli konservatiivisia unitaarisia, käyttivät termejä, jotka ilmaisivat selvästi heidän ortodoksisuutensa (”Vapahtaja”, ”Lunastaja”, ”ylösnoussut Kristus”).
Lopuksi on syytä harkita se, mitä ystävät, perhe ja ennen kaikkea papit sanoivat perustajan uskonnollisesta uskosta.Se, että Washingtonin pastorit Philadelphiassa pitivät häntä selvästi Deismin merkittävinä vaikutteina, kertoo enemmän Washingtonin uskosta kuin myöhempien kirjoittajien päinvastainen näkemys tai harvat vallankumoukselliset veteraanit, jotka julistivat Washingtonin ortodoksisuuden vuosikymmenien ajan hänen kuolemansa jälkeen.
Vaikka historiaa ei voida tutkia kenenkään ihmisen sisäisen uskon avulla, nämä neljä indikaattoria voivat auttaa löytämään perustajat uskonnolliselta spektriltä. Ethan Allen, esimerkiksi Esimerkiksi Painenin läheinen ystävä James Monroe pysyi virallisesti episkopaalisena, mutta on saattanut olla lähempänä ei-kristillistä deismiä kuin kristillistä deismiä. Kristittyjen deistien luokkaan kuuluvat Washington (jonka omistautuminen kristinuskoon oli selvää hänen omassa mielessään), John Adams ja joidenkin pätevyyksien vuoksi Thomas Jefferson. Jeffersoniin vaikutti syykeskeinen valaistuminen enemmän kuin Adams tai Washington. Perustajien joukossa oleviin ortodoksisiin kristittyihin kuuluu uskomattoman kalvinistinen Samuel Adams. John Jay (toiminut American Bible Society -yhdistyksen presidenttinä), Elias Boudinot (joka kirjoitti kirjan Jeesuksen välittömästä toisesta tulemuksesta) ja Patrick Henry (joka jakoi uskonnollisia traktaatteja juristina ajon aikana) uskoivat selvästi evankeliseen kristinuskoon. .
Vaikka ortodoksiset kristityt osallistuivat uuden tasavallan jokaiseen vaiheeseen, deismi vaikutti perustajien enemmistöön. Liike vastusti esteitä moraaliselle parannukselle ja sosiaaliselle oikeudenmukaisuudelle. Se tarkoitti järkevää tutkimusta, skeptisyyttä dogmasta ja mysteeristä sekä uskonnollista suvaitsevaisuutta. Monet sen kannattajat kannattivat yleismaailmallista koulutusta, lehdistönvapautta ja kirkon ja valtion erottamista. Jos kansa on paljon velkaa juutalais-kristilliselle perinteelle, se on velkaa myös deismille, järjen ja tasa-arvon liikkeelle, joka sai perustajat isän omaksumaan omaan aikaansa merkittävät liberaalit poliittiset ihanteet.