Postkolonialismi

Frantz Fanon ja subjugationEdit

The Wretched of the Earth -lehdessä (1961) psykiatri ja filosofi Frantz Fanon analysoi ja kuvaa lääketieteellisesti kolonialismin luonnetta olennaisesti tuhoisaksi. Sen yhteiskunnalliset vaikutukset – alistavan siirtomaa-identiteetin asettaminen – ovat haitallisia siirtomaiksi alistettujen alkuperäiskansojen mielenterveydelle. Fanon kirjoittaa, että kolonialismin ideologinen ydin on kolonisoidun kansan järjestelmällinen kieltäminen ”kaikista ihmiskunnan ominaisuuksista”. Sellainen dehumanisaatio saavutetaan fyysisellä ja henkisellä väkivallalla, jolla siirtomaa tarkoittaa juurruttaa palveleva mentaliteetti alkuperäiskansoille.

Fanonin mielestä alkuperäiskansojen on vastustettava väkivaltaisesti siirtomaa-alistamista. Tästä syystä Fanon kuvailee väkivaltaista vastustusta kolonialismiin henkisesti katartisena käytäntönä, joka puhdistaa siirtomaa-orjuuden natiivista psyykestä ja palauttaa itsekunnioituksen alistetuille. Siksi Fanon tuki ja osallistui aktiivisesti Algerian vallankumoukseen (1954–62) Ranskan itsenäisyyden puolesta Front de Libération Nationalen jäsenenä ja edustajana.

Postkolonialistisena käytäntönä Fanonin mielenterveysanalyysit kolonialismin ja imperialismin sekä sitä tukevien talousteorioiden johto osittain esseestä ”Imperialismi, kapitalismin korkein vaihe” (1916), jossa Vladimir Lenin kuvasi siirtomaa-imperialismia kapitalismin edistyneeksi muodoksi, joka epätoivoisesti kasvaa joka hinnalla ja siten vaatii yhä enemmän inhimillistä hyväksikäyttöä, jotta varmistetaan jatkuvasti johdonmukainen tuotto investoinneille.

Toinen avainkirja, joka edeltää postkoloniaalisia teorioita, on Fanonin mustat nahat, valkoiset naamiot. Tässä kirjassa Fanon käsittelee siirtomaavallan logiikkaa rodullistetun subjektiivisuuden eksistentiaalisen kokemuksen näkökulmasta. Fanon kohtelee siirtomaa-aikaa kokonaisprojektina, joka hallitsee kaikkia siirtomaiden kansoja ja heidän todellisuuttaan. Fanon pohtii kolonialismia, kieltä ja rasismia ja väittää, että kielen puhuminen tarkoittaa sivilisaation omaksumista ja osallistumista kyseisen kielen maailmaan. Hänen ajatuksensa osoittavat ranskalaisen ja saksalaisen filosofian vaikutuksen, koska eksistencialismi, fenomenologia ja hermeneutiikka väittävät, että kieli, subjektiivisuus ja todellisuus ovat yhteydessä toisiinsa. Siirtomaa-tilanteessa on kuitenkin paradoksi: kun siirtomaa-olennot pakotetaan omaksumaan ja puhumaan määrättyä kieltä, joka ei ole heidän omaa, he omaksuvat ja osallistuvat siirtomaiden maailmaan ja sivilisaatioon. Tämä kieli on tullut vuosisatojen siirtomaaherruudesta, jonka tarkoituksena on poistaa muut ilmeikkäät muodot siirtokunnan maailman heijastamiseksi. Tämän seurauksena, kun siirtomaa-olennot puhuvat kolonisoituna, he osallistuvat omaan sortoonsa ja vieraantumisen rakenteet heijastuvat heidän omaksutun kielensä kaikilla osa-alueilla.

Edward Said ja orientalismEdit

Kulttuurikriitikko Edward Said on E.San Juanin, nuoremman, mielestä ”postkolonialistisen teorian ja keskustelun alullepanija ja inspiroiva suojeluspyhimys” johtuen hänen tulkinnastaan orientalismin teoriasta, joka selitettiin hänen vuonna 1978 julkaisussa Orientalism. Kuvailemaan meille ja heille tarkoitettua ”binaarista sosiaalista suhdetta”, johon Länsi-Eurooppa jakoi maailman älyllisesti – ”länsimaiseksi” ja ”itämaiseksi” -, sanottu kehitti sanat orientalismi (taiteen ja historian termi Länsimaiset kuvaukset ja itämaiden tutkimus). Saidin käsite (jota hän kutsui myös ”orientalismiksi”) on se, että kulttuuri-esitykset, jotka syntyvät meille ja heille -binaarisuhteella, ovat sosiaalisia rakenteita, jotka ovat keskenään konstitutiivisia eivätkä voi olla toisistaan riippumattomia, koska kukin on olemassa ja toisille.

Erityisesti ”länsi” loi ”idän” kulttuurisen käsitteen, joka Saidin mukaan antoi eurooppalaisille mahdollisuuden tukahduttaa Lähi-idän, Intian niemimaan ja muiden maiden kansat. Aasia yleensä ilmaisemalla ja edustamalla itseään erillisinä kansoina ja kulttuureina. Orientalismi siis sulautti ja pienensi länsimaiden ulkopuolisen maailman homogeeniseksi kulttuurikokonaisuudeksi, joka tunnetaan nimellä ”itä”. – ja heidän Orientalistisen paradigmansa ansiosta eurooppalaiset tutkijat voivat edustaa itämaailmaa huonompana ja taaksepäin, irrationaalisena ja villinä, toisin kuin Länsi-Eurooppa, joka oli ylivoimainen ja progressiivinen, rationaalinen ja kansalaisellinen – päinvastoin kuin Itämainen muu.

Saidin orientalismin (1978) tarkastelussa A. Madhavan (1993) sanoo, että ”Saidin” intohimoinen teesi siinä kirjassa, nyt ”melkein kanoninen tutkimus”, edusti orientalismia ” ajatustyyli ”, joka perustuu idän ja lännen antinomiaan heidän maailmankatsomuksessaan, ja myös” yrityslaitoksena ”itämaisten kanssa tekemisissä.”

Yhteydessä filosofi Michel Foucaultin kanssa Said totesi, että voima ja tieto ovat erottamattomat komponentit henkisessä binäärisuhteessa, johon länsimaalaiset väittävät” idän tuntemuksen ”. Tämän kulttuurisen tiedon soveltama voima sallii. Eurooppalaiset nimeävät, määrittelevät uudelleen ja hallitsevat siten itämaiset kansat, paikat ja asiat keisarillisiksi siirtokunniksi. Binaarinen voima-tieto-suhde on käsitteellisesti välttämätön kolonialismin yleisen tunnistamisen ja ymmärtämisen kannalta. Erityisesti eurooppalaisen kolonialismin. p>

Siinä määrin kuin länsimaiset tutkijat olivat tietoisia nykyaikaisista itämaalaisista tai itämaisista ajatuksen ja kulttuurin liikkeistä, ne koettiin joko hiljaisina varjoina, jotka orientalisti animoi, heidän toteuttamansa todellisuus tai eräänlaisena kulttuuri- ja kansainvälisenä proletariaattina, joka on hyödyllinen orientalistin suuremmalle tulkintatoiminnalle.

– Orientalism (1978), s. 208.

Silti homogeenisen ”länsimaiden ja itämaiden” binaarisen sosiaalisen suhteen kriitikot sanovat, että orientalismi on rajoitetusti kuvaileva ja käytännöllinen, ja ehdottaa sen sijaan, että orientalismista löytyy muunnelmia, jotka koskevat Afrikkaa ja Latinalaista Amerikkaa. Sanottu vastaus oli, että eurooppalainen länsi sovelsi orientalismia toisen homogeenisena muotona helpottaakseen yhtenäisen, kollektiivisen eurooppalaisen kulttuuri-identiteetin muodostumista, jota merkitään termillä ”Länsi”.

Tällä kuvatulla tavalla binäärilogiikan mukaan länsi yleensä rakentaa itämaisen alitajuisesti sen alter egoksi. Siksi länsimaiden kuvauksista Orientista puuttuu aineelliset ominaisuudet, jotka perustuvat maahan. Tämä kekseliäs tai mielikuvituksellinen tulkinta merkitsee naisten ominaisuuksia itämaisille ja toistaa fantasioita, jotka ovat luontaisia lännen alter egolle. On ymmärrettävä, että tämä prosessi vetää luovuutta, muodostaen koko toimialueen ja keskustelun.

Orientalismissa (s. 6) Said mainitsee ”filologian, leksikografian, historian, biologian, poliittisen ja talousteorian, romaanin kirjoittamisen ja lyyrisen runouden” tuotannon. Siksi on olemassa koko teollisuus, joka hyödyntää itämaista omaa subjektiivista tarkoitustaan varten. tarkoituksiin, joista puuttuu natiivi ja läheinen ymmärrys. Tällaiset teollisuudenalat institutionaalistuvat ja niistä tulee lopulta voimavara ilmeiselle orientalismi tai kokoelma väärää tietoa itämaista.

Imperiumin ideologia ei tuskin koskaan ollut raakaa jingoismia, vaan se käytti hienovaraisesti järkeä ja rekrytoi tieteen ja historian tavoitteidensa saavuttamiseksi.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe’s Myths of Orient (1994) ), s. 6

Nämä korkeakoulujen subjektiiviset kentät syntetisoivat nyt poliittiset resurssit ja ajatushautomot, jotka ovat niin yleisiä lännessä tänään. Orientalismi on itsensä ylläpitävä siinä määrin, että se normalisoituu yhteisessä keskustelussa, ja saa ihmiset sanomaan piileviä, impulsiivisia tai täysin tietämättömiä omasta itsestään.: 49–52

Gayatri Spivak ja subalternEdit

Kun määritetään postkoloniaalinen määritelmä termille subaltern, filosofi ja teoreetikko Gayatri Chakravorty Spivak varoitti määrittelemästä liian laajaa merkitystä. Hän väittää:

… subaltern ei ole vain tyylikäs sana ”sorretuille”, toiselle, jollekin, joka ei saa kappaletta piirakan … Postkolonialistisesti kaikki, jolla on rajoitetusti tai ei lainkaan pääsyä kulttuuriseen imperialismiin, on toissijaista tilaa – erojen tila. Kuka sanoisi, että vain sorretut ovat? Työväenluokka on sorrettu. Se ei ole subaltern … Monet ihmiset haluavat väittää subalternity. He ovat vähiten mielenkiintoisia ja vaarallisimpia. Tarkoitan vain olemalla syrjitty vähemmistö yliopiston kampuksella; he eivät tarvitse sanaa ” subaltern ”… Heidän pitäisi nähdä mikä syrjinnän mekaniikka on. He ”ovat hegemoonisessa keskustelussa, haluavat palan piirakasta, eivätkä heitä saa, joten anna heidän puhua, käyttää hegemonista keskustelua. Heidän ei pitäisi kutsua itseään alivaltioksi.

Spivak esitteli myös termit essencialismi ja strateginen essentsialismi kuvaamaan postkolonialismin sosiaalisia toimintoja.

Essentialismi merkitsee havaintovaaroja, jotka ovat ominaisia subaltern-äänien elvyttämiselle tavoilla, jotka saattavat (yli) yksinkertaistaa heterogeenisten sosiaalisten ryhmien kulttuuri-identiteettiä ja luo siten stereotyyppisiä esityksiä tietyn sosiaalisen ryhmän muodostavien ihmisten erilaisista identiteeteistä.Strateginen essencialismi puolestaan tarkoittaa väliaikaista, välttämätöntä ryhmäidentiteettiä, jota käytetään kansojen keskustelun käytäntö.Lisäksi niin kuvatut ihmiset voivat joskus soveltaa essencialismia helpottamaan alamaalaisen kommunikaatiota kunnioittamaan, kuulemaan ja ymmärtämään, koska strateginen essencialismi (kiinteä ja vakiintunut subaltern-identiteetti) ymmärretään helpommin ja hyväksytään, Tärkeä ero termien välillä on se, että strateginen essencialismi ei jätä huomiotta identiteettien (kulttuuristen ja etnisten) monimuotoisuutta sosiaalisessa ryhmässä, mutta se käytännön toiminnassaan Strateginen essencialismi minimoi väliaikaisesti ryhmien välisen monimuotoisuuden tukeakseen käytännöllisesti katsoen olennaista ryhmäidentiteettiä. tuloksena vallitseva länsimainen tapa nähdä maailma. Käsitteellisesti episteeminen väkivalta liittyy nimenomaan naisiin, jolloin ”alamaailman on aina oltava kiinni käännöksessä, älä koskaan ilmaise itseään”, koska siirtomaavallan tuhoama kulttuurinsa työnsi sosiaalisiin marginaaleihin hänen ei-länsimaiset tapansa havaita, ymmärtää ja maailman tunteminen.

Kesäkuussa 1600 afrikkalais-iberialainen nainen Francisca de Figueroa pyysi Espanjan kuninkaalta lupaa hänen maastamuuttoonsa Euroopasta Uusi-Espanjaan ja uudestaan hänen kanssaan tytär Juana de Figueroa. Alempana naisena Francisca tukahdutti äidinkielenään ja puhui pyyntönsä niemimaan espanjalla, siirtomaa-Latinalaisen Amerikan virallisella kielellä. , Kristillinen monoteismi ja palveleva kieli, kun puhutaan siirtomaaherrallaan:

Minä, Francisca de Figueroa, väriltään mulatta, ilmoitan, että minulla on Cartagenan kaupunki, mainos Juana de Figueroa -nimi; ja hän on kirjoittanut kutsumaan minua auttaakseen minua. Otan seuraani mukanani tyttäreni, hänen sisarensa nimeltä María, mainitun värisen; ja tätä varten minun on kirjoitettava Herrallemme Kuninkaalle vetoomukseksi, että hän suosisi minua lisenssillä, jotta minä ja mainittu tyttäreni voisin mennä asumaan mainittuun Cartagenan kaupunkiin. Tätä varten annan selvityksen siitä, mitä tässä mietinnössä on esitetty; ja kuinka minä, Francisca de Figueroa, olen terveellisen rungon ja väriltään mulattanainen nainen.… Ja tyttäreni María on kaksikymmentä vuotta vanha, mainitun värinen ja keskikokoinen. Kerran annettu, todistan tämän. Pyydän herrasi hyväksymään ja tilaamaan sen. Pyydän tässä oikeudenmukaisuutta.

– Afro – Latino Voices: Narratiiveja varhais modernista Ibero – Atlantin maailmasta: 1550–1812 (2009)

Lisäksi Spivak varoitti edelleen sivuuttamasta alamaista kansakuntaa ”kulttuurisina muina” ja sanoi, että länsi voi edetä – siirtomaa-perspektiivin ulkopuolella – introspektiivisellä itsekritiikillä perusajatuksista ja tutkintamenetelmistä, jotka perustavat kulttuurisesti ylivoimainen länsi, joka tutkii kulttuurisesti huonompia muita kuin länsimaisia kansoja. Siksi subaltern-äänen integrointi yhteiskuntatieteiden henkisiin tiloihin on ongelmallista, koska epärealistinen vastustus ajatukselle ”Muut” -opinnoista; Spivak hylkäsi yhteiskuntatieteilijöiden tällaisen anti-henkisen kannan ja sanoi heistä, että ”kieltäytyminen edustamasta kulttuurista toista on pelastanut omatuntosi … jonka ansiosta et saa tehdä mitään läksyjä”. Lisäksi postkolonialistiset tutkimukset hylkäävät myös alamaisten kansojen siirtomaa-kulttuurisen kuvauksen onttoina jäljittelijöinä eurooppalaisista siirtolaisista ja heidän länsimaisista tavoistaan; ja hylkää alamaisten kansojen kuvaamisen passiivisina äitimaan keisarillisen ja siirtomaa-vallan aluksina. Foucault’n filosofisen mallin mukaan voiman ja tiedon binaarisuhteesta Subaltern Studies Collectiven tutkijat ehdottivat, että siirtomaavastavastustus vastustaisi aina kaikkia siirtomaavallan harjoituksia.

Homi K.Bhabha ja hybriditeettiMuokkaa

Teoreetikko Homi K. Bhabha väittää julkaisussa The Location of Culture (1994), että ihmismaailman katsominen erillisistä ja epätasa-arvoisista kulttuureista pikemminkin kuin yhtenäisenä ihmismaailmana, säilyttää uskon olemassaoloon. kuvitteelliset kansat ja paikat – ”kristikunta” ja ”islamilainen maailma”, ”ensimmäinen maailma”, ”toinen maailma” ja ”kolmas maailma”. Sellaisen kielellisen ja sosiologisen reduktionismin torjumiseksi postkolonialistinen käytäntö vahvistaa hybridi-henkisten tilojen filosofisen arvon , jossa epäselvyys kumoaa totuuden ja aitouden; siten hybridisyys on filosofinen ehto, joka haastaa sisällöllisimmin kolonialismin ideologisen pätevyyden.

R. Siva Kumar ja vaihtoehtoinen modernisuusE dit

Vuonna 1997 Intian itsenäisyyden 50-vuotisjuhlan yhteydessä ”Santiniketan: kontekstuaalisen modernismin tekeminen” oli R. Siva Kumarin kuratoima tärkeä näyttely Modernin kansallismuseossa Taide.Kumar esitteli luettelo-esseessään termin Kontekstuaalinen modernismi, josta tuli myöhemmin postikoloniaalinen kriittinen työkalu intialaisen taiteen ymmärtämisessä, erityisesti Nandalal Bosen, Rabindranath Tagoren, Ramkinkar Baijin ja Benode Behari Mukherjeen teoksissa.

Santiniketan-taiteilijat eivät uskoneet, että alkuperäiskansojen on oltava historiallisia teemoittain tai tyyliltään, ja vastaavasti nykyaikaisuuteen on sovellettava tietty valtioiden välinen muodollinen muoto kieli tai tekniikka. Modernismi ei ollut heille kansainvälisyyden tyyli eikä muoto. Se oli kriittinen uudelleen sitoutuminen taiteen perustavanlaatuisiin näkökohtiin, mikä johtui muutoksista ainutlaatuisessa historiallisessa asemassa.

Siirtomaa-ajan taiteen historiassa , tämä merkitsi siirtymistä eurokeskisestä yksipuolisesta modernismin ajattelusta vaihtoehtoisiin kontekstiherkkiin modernismeihin.

Lyhyt katsaus Santiniketanin yditaiteilijoiden yksittäisiin teoksiin ja heidän avaamansa ajatusnäkymät tekevät selväksi, että vaikka työssä oli useita yhteyspisteitä, heitä ei sidottu tyylin jatkuvuuteen, vaan he ostivat ideoiden yhteisön, jonka he paitsi jakivat myös tulkitsivat ja jatkoivat. koulu, mutta liike.

– Santiniketan: kontekstuaalisen modernismin tekeminen, 1997

Useita termejä, mukaan lukien Paul Gilroy ” modernin vastakulttuuria ja Tani E. Barlow’n siirtomaa-ajanmukaisuutta on käytetty kuvaamaan sellaista vaihtoehtoista tilaa muissa kuin eurooppalaisissa yhteyksissä. Professori Gall väittää, että ”asiayhteyteen liittyvä modernismi” on sopivampi termi, koska ”siirtomaa-ajan siirtomaa-ajan siirtomaa ei sovi monien siirtokuntien kieltäytymiseen sisällyttää alempiarvoisuus. Santiniketanin” taiteilijaopettajien ”kieltäytyminen alisteisuudesta sisälsi modernismin vastanäkemyksen, jotka pyrkivät korjaamaan rotuun ja kulttuuriin liittyvää essencialismia, joka ajoi ja luonnehti imperialistista länsimaista modernisuutta ja modernismia. Ne eurooppalaiset moderniteetit, jotka heijastettiin voitollisen brittiläisen siirtomaa-vallan kautta, aiheuttivat kansallismielisiä vastauksia, jotka olivat yhtä ongelmallisia sisällyttämällä niihin samanlaisia essemismejä. > Dipesh ChakrabartyEdit

Vuonna Provincializing Europe (2000) Dipesh Chakrabarty kartoittaa Intian itsenäisyyden taistelun subternatiivista historiaa ja vastustaa länsimaisia eurokeskisiä stipendejä muista kuin länsimaisista kansoista ja kulttuureista ehdottamalla, että Länsi-Eurooppa yksinkertaisesti katsotaan kulttuurisesti samanarvoisiksi kuin muut maailman kulttuurit; eli ”yhtenä alueena monien joukossa” ihmismaantieteessä.

Derek Gregory ja siirtomaa presentEdit

Derek Gregory väittää, että Ison-Britannian ja Yhdysvaltojen kolonisaation historia on ollut pitkä. prosessi jatkuu edelleen tänään. Kirjassa The Colonial Present Gregory jäljittää yhteyksiä nykypäivän Afganistanissa, Palestiinassa ja Irakissa tapahtuvien tapahtumien geopolitiikan välillä ja linkittää sen takaisin länsi- ja itämaailman väliseen meihin ja heihin liittyvään binaarisuhteeseen. Gregory kritisoi toisen ja Saidin orientalismityön ideoiden pohjalta talouspolitiikkaa, sotilaallisia laitteita ja kansainvälisiä yrityksiä nykyaikaisen kolonialismin ajoa ajavina ajoneuvoina. Korostamalla ajatuksia kolonialismin ympärillä olevista ideoista nykyhetkessä, Gregory hyödyntää modernia tapahtumat, kuten 11. syyskuuta tehdyt hyökkäykset, jotka kertovat paikkatarinoita terrorisodan aiheuttamasta siirtomaakäyttäytymisestä.

Amar Acheraiou ja klassiset vaikutteetMuokkaa

Acheraiou väittää, että kolonialismi oli kapitalistinen hanke. vieraiden maiden omistaminen ja ryöstö, jota tuettiin sotilaallisella voimalla ja väkivaltaa laillistavalla keskustelulla edistymisen ja yleisen sivilisaatiotehtävän nimissä. Tämä keskustelu on monimutkainen ja monitahoinen. Siirtomaa-ideologit laativat sen 1800-luvulla kuten Joseph-Ernest Renan ja Arthur de Gobineau, mutta sen juuret ulottuvat kauas takaisin historiaan.

Postimyrkyllisyyden uudelleentarkastelu: kolonialisti D modernin kirjallisuuden kurssi ja klassisten kirjoittajien perintö, Acheraiou keskustelee siirtomaa-ajan keskustelun historiasta ja jäljittää sen hengen antiikin Kreikkaan, mukaan lukien Euroopan väitteet rodun valta-asemasta ja oikeudesta hallita Renanin ja muiden 1800-luvun ulkomaalaisia. siirtomaa-ideologit. Hän väittää, että modernit siirtomaaesitykset kolonisoiduista ”alempiarvoisista”, ”pysähtyneistä” ja ”rappeutuneista” lainattiin kreikkalaisilta ja latinalaisilta kirjoittajilta, kuten Lysias (440-380 eKr.), Isokrates (436-338 eKr), Platon (427-345). 327 eKr.), Aristoteles (384–322 eKr.), Cicero (106–43 eKr.) Ja Sallust (86–34 eKr.), Jotka kaikki pitivät muita rodulaisiaan – persialaisia, skyttejä, egyptiläisiä ”takapajoina”, ”alempiarvoisina”, ”ja” naisvaltainen.”

Näiden muinaisten kirjailijoiden joukossa Aristoteles on yksityiskohtaisemmin esittänyt nämä antiikin rodulliset olettamukset, jotka toimivat inspiraation lähteenä nykyaikaisille siirtolaisille. Politiikassa hän perusti rodullisen luokituksen ja luokitti kreikkalaiset ylemmäksi. Hän piti heitä ihanteellisena kilpailuna aasialaisten ja muiden ”barbaaristen” kansojen hallitsemiseksi, sillä he tiesivät sekoittamaan eurooppalaisten ”sotamaisen kilpailun” hengen aasialaiseen ”älykkyyteen” ja ”pätevyyteen”. / p>

Muinainen Rooma oli ihailun lähde Euroopassa valaistumisen jälkeen. Ranskassa Voltaire (1694-1778) oli yksi Rooman innokkaimmista ihailijoista. Hän piti erittäin tärkeinä Rooman tasavallan rationaalisuuden, demokratian, järjestys ja oikeudenmukaisuus. 1700-luvun alkupuolella Britanniassa runoilijat ja poliitikot, kuten Joseph Addison (1672–1719) ja Richard Glover (1712–1785), olivat näiden muinaisten republikaanisten arvojen äänekkäitä puolustajia.

Se 1700-luvun puolivälissä muinaisesta Kreikasta tuli lähde ihailua ranskalaisten ja brittien keskuudessa. Tämä innostus nousi esiin 1800-luvun lopulla. Sen kannustivat saksalaiset hellenistitutkijat ja englantilaiset romanttiset runoilijat, jotka pitivät muinaista Kreikkaa länsimaisen sivilisaation matriisina ja kauneuden ja demokratian mallina. Näitä olivat: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) ja Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) ja John Keats (1795–1821).

1800-luvulla, kun Eurooppa alkoi laajentua ympäri maailmaa ja perustaa siirtokuntia, antiikin Kreikkaa ja Roomaa käytettiin voimanlähteenä ja perustelut länsimaiselle sivilisaatiooperaatiolle. Tänä aikana monet Ranskan ja Ison-Britannian keisarilliset ideologit identifioivat voimakkaasti antiikin imperiumit ja vetoivat muinaiskreikkaan ja Roomaan perustellakseen siirtomaa-sivilisaatioprojektia. He kehottivat eurooppalaisia siirtokuntia jäljittelemään näitä ”ihanteellisia” klassisia valloittajia, joita he pitivät ”universaaleina ohjaajina”.

Alexis de Tocqueville (1805–1859), kiihkeä ja vaikutusvaltainen la Grande Francen puolustaja, ”klassiset imperiumit olivat mallivalloittajia jäljittelemään. Hän neuvoi ranskalaisia siirtolaisia Algeriassa seuraamaan antiikin keisarillista esimerkkiä. Vuonna 1841 hän totesi:

hattu on tärkeintä, kun haluamme perustaa ja kehittää siirtomaa, on varmistaa, että sinne saapuvat ovat vähemmän vieraantuneina kuin mahdollista, että nämä uudet tulokkaat kohtaavat täydellisen kuvan kotimaastaan … tuhannet pesäkkeet, jotka kreikkalaiset perustivat Välimeren rannikolle, olivat kaikki tarkkoja kopioita Kreikan kaupungeista, joista heidät oli mallinnettu. Roomalaiset perustivat melkein kaikkialle maapalloon, jonka he tuntevat, kuntia, jotka olivat vain pienikokoisia Roomeja. Nykyaikaisista siirtokuntien joukosta englantilaiset tekivät saman. Kuka voi estää meitä jäljittelemästä näitä eurooppalaisia kansoja?

Kreikkalaisia ja roomalaisia pidettiin esimerkillisinä valloittajina ja ”heuristisina opettajina”, joiden oppitunnit olivat korvaamattomia modernille siirtolaiset ideologit. John-Robert Seeley (1834-1895), Cambridgen historian professori ja imperialismin kannattaja, totesi Renanin vastaavan retoriikan mukaan, että Britannian imperiumin rooli oli ”samanlainen kuin Rooman, jossa meillä on asema ei pelkästään hallitsemisesta, vaan kouluttavasta ja sivistyneestä rodusta. ”

Muinaisten käsitteiden sekä rotuun ja kulttuuriin liittyvien olettamusten sisällyttäminen moderniin keisarilliseen ideologiaan vahvisti siirtomaaväitteitä valta-asemasta ja oikeudesta asuttaa muita kuin eurooppalaisia. Näiden antiikin esitysten ja modernin siirtomaa-retoriikan välisten lukemattomien seurausten vuoksi 1800-luvun kolonialistinen keskustelu saa ”monikerroksisen” tai ”palimpsestisen” rakenteen. Se muodostaa ”historiallisen, ideologisen ja narsistisen jatkumon”, jossa modernit dominointiteoriat ruokkivat ja sekoittuvat ”antiikin myytteihin ylivallasta ja loistosta”.