Sufismin alkuperä

Uskonnollisten tutkijoiden ja sufien keskuudessa on erimielisyyksiä sufismin alkuperästä. Perinteinen näkemys on, että sufismi on islamin mystinen koulu, ja se alkoi ensimmäisinä vuosisatoina profeetta Mohammadin elämän jälkeen. Todellakin, suurin osa nykypäivän sufeista maailmassa on muslimeja, ja monet heistä pitävät muuta kuin islamilaista sufismia mahdottomana.

On kuitenkin toinen näkemys, joka jäljittää sufismin islamia edeltävät juuret jo varhaisessa vaiheessa Syyrian ja Egyptin kristilliset mystikot esseeneille, muinaisille Pythagoraan ritarikunnille ja egyptiläisten ja zoroastrilaisten mysteerikouluille. Nämä juuret kerääntyivät islamilaisen sufismin nimiseen runkoon. Kun opettaja käski häntä vuonna 1907 tuomaan sufismia länteen, hän ilmaisi ”hengellisen vapauden viestin”, joka heijastaa sufismin yleismaailmallista ja osallistavaa luonnetta. Kuten hän totesi:

”Jokainen maailman ikä on nähnyt heränneitä sieluja, ja koska on mahdotonta rajoittaa viisautta yhteen ajanjaksoon tai paikkaan, on mahdotonta päivämäärätä sufismin alkuperää.”

_____________________________________________________________ oli olemassa ihmisen luomisen alusta lähtien, sillä viisaus on kaikkien perintö; sen vuoksi kenenkään ei voida sanoa olevan sen perustaja. Se on paljastettu selkeämmin ja levinnyt laajemmin aika ajoin, kun maailma on kehittynyt.

Sufismi veljeksi / sisaruudeksi voidaan jäljittää jopa Danielin aikaan. Zoroastrialaisten joukosta löytyy Hatim, aikansa tunnetuin sufi. Jumalan valitut, maan suola, jotka vastasivat epäröimättä Abrahamin, Mooseksen, Jeesuksen ja Muhammedin kutsuun, olivat sufeja, eivätkä pelkästään uskonnon yksinkertaisia seuraajia, mutta heillä oli käsitys jumalallisesta tiedosta. He tunnistivat Jumalan jokaisen lähettilään ja yhdistyivät kaikkien kanssa. Ennen Mohammedin aikaa heitä kutsuttiin Ekuanul Safaksi, puhtauden veljiksi, mutta hänen tulemisensa jälkeen heidät nimitettiin Sahabi Safaksi, puhtauden ritareiksi. Maailma on kutsunut heitä zoroastrilaisiksi. , Kristityt, juutalaiset tai islamilaiset mystikot ja jokaisen uskonnon seuraajat ovat väittäneet heidät omiksi. Esimerkiksi kristitty väittäisi, että Pyhä Paavali oli kristitty ja muslimi, että Shams Tabriz oli muslimi. Todellisuudessa Kristus ei ollut kristitty eikä Mohammed ollut muslimi, he olivat sufeja.

Sufismi: Kaikkien uskojen viisaus – Sufi Inayat Khan

Sana Sufi tulee persialaisesta sanasta, joka tarkoittaa viisautta. juuresta voidaan jäljittää monia johdannaisia; niiden joukossa kreikan sana Sophia on yksi mielenkiintoisimmista.

Viisaus on perimmäinen voima. Viisaudessa on juurtunut uskonto, joka merkitsee lakia ja inspiraatiota. Mutta näkökulma viisaiden eroaa uskonnon yksinkertaisista seuraajista viisas, uskosta riippumatta, on aina pystynyt kohtaamaan toisensa niiden ulkoisten muotojen ja käytäntöjen rajojen ulkopuolella, jotka ovat luonnollisia ja välttämättömiä ihmiselämälle, mutta jotka kuitenkin erottavat ihmiskunnan.

sama ajatus ja näkökulma vedetään toisiinsa taipumuksella muodostaa yksinomainen ympyrä. Vähemmistö osaa aidata itsensä väkijoukosta. Joten se on ollut mystikkojen kohdalla. Mystiset ideat eivät ole ymmärrettävissä ihmisten yleisyydelle. Mystikot ovat siis yleensä välittäneet ajatuksensa vain muutamalle valitulle, niille, joihin he voisivat luottaa, jotka olivat valmiita vihkimiseen ja opetuslapseuteen. Siten suuret sufit ovat ilmestyneet eri aikoina ja perustaneet ajattelukouluja. Heidän viisauden ilmaisunsa on erilainen heidän ympäristöinsä mukaan, mutta heidän elämänkäsityksensä on ollut yksi ja sama. Sama yrtti, joka on istutettu erilaisiin ilmakehän olosuhteisiin, vaihtelee muodoltaan vastaavasti, mutta säilyttää sen ominaispiirteet.

Eurooppalainen historioitsija seuraa joskus sufismin historiaa havaitsemalla tämän sanan todellisen esiintymisen ja viittaamalla vain niihin koulut, jotka ovat varmasti halunneet tulla tunnetuksi tällä nimellä. Jotkut eurooppalaiset tutkijat löytävät tämän filosofian alkuperän islamin opetuksesta, toiset yhdistävät sen buddhalaisuuteen. Toiset eivät hylkää uskomattomana semitististä perinnettä, jonka mukaan sufismin perusta johtuu Abrahamin opetuksista. Mutta useampien mielestä se syntyi Zoroasterin opetuksen aikakaudeksi. Jokainen maailman ikä on nähnyt heränneitä sieluja ja koska on mahdotonta rajoittaa viisautta yhteen ajanjaksoon tai paikkaan, niin on mahdotonta päivämäärätä sufismin alkuperää.

Paitsi että siellä on aina ollut valaistuja sieluja, on myös ollut aikoja, jolloin valaistusaalto on ohittanut koko ihmiskunnan.Uskomme, että tällainen aika on käsillä. Onnettomuus, jonka kautta maailma on viime aikoina kulkenut, ja nykyisten vaikeiden tilanteiden ongelmat johtuvat rajojen olemassaolosta; tämä tosiasia on jo selvä monille. Sufismi poistaa rajat, jotka jakavat eri uskonnot, tuomalla täyden valon taustalla olevaan viisauteen, jossa ne kaikki ovat yhtenäisiä.

Tiedon ykseys – Idries-shah

Muinaisen yhteys käytännön filosofioiden ja nykyisten katsotaan perustuvan tiedon ylemmän tason ykseyteen, ei ulkonäköön. Tämä selittää, miksi muslimien Rumilla on kristittyjä, zoroastrilaisia ja muita opetuslapsia; miksi suuren sufin ”näkymätön opettaja” Khidrin sanotaan olevan juutalainen; miksi mogulin prinssi Dara Shikoh tunnisti sufi-opetukset hindu-vedoissa, mutta hän itse pysyi Qadiri-järjestyksen jäsenenä; kuinka Pythagorasin ja Salomonin voidaan sanoa olevan sufin opettajia. Se selittää myös, miksi Sufit hyväksyvät joidenkin alkemistien olevan Sufit, samoin kuin ymmärtävät Rumin evoluutiofilosofian tai Hallajin ”kristinuskon” taustalla olevat kehitystekijät; miksi todellakin Jeesuksen sanotaan seisovan tietyssä mielessä sufien kärjessä.

Sufien alkuperä ja luonne – Robert Graves

(Idriesin johdannosta Shah ”sufit”)

Sufit ovat muinainen henkinen vapaamuurarius, jonka alkuperää ei ole koskaan jäljitetty tai päivätty; eivätkä he itse kiinnosta kovinkaan paljon tällaisia tutkimuksia, tyydyttääkseen osoittamaan, että omat ajatuksensa eri alueilla ja eri aikoina. Vaikka sufit luulevatkin yleisesti olevan muslimi-lahkoja, he ovat kotona kaikissa uskonnoissa: aivan kuten ”vapaat ja hyväksytyt vapaamuurarit” makaavat heidän edessään loosissaan mitä tahansa pyhää kirjaa – onko Raamattu, Koraani tai Toora – hyväksyy ajallinen valtio. Jos he kutsuvat islamia sufismin ”kuoreksi”, se johtuu siitä, että he uskovat sufismin olevan kaikkien uskontojen salainen opetus. Silti varhaisen arvovaltaisen sufi Ali el-Hujwirin mukaan kirjailija, profeetta Mohammed itse sanoi: ”Se, joka kuulee sufien kansan äänen ja ei sano kirjattu Jumalan ”läsnäoloon yhtenä valvomattomana”. Lukuisat muut perinteet yhdistävät hänet sufeihin, ja sufilaistyylisesti hän käski seuraajiaan kunnioittamaan kaikkia kirjan ihmisiä, tarkoittaen niitä, jotka kunnioittivat omia pyhiä kirjoituksiaan – myöhemmin termi sisälsi zoroastrilaiset.

Sufit eivät myöskään ole lahko, jota mikään uskonnollinen dogma ei sido, vaikka se olisikin vähäistä eikä käytä säännöllistä palvontapaikkaa. Heillä ei ole pyhää kaupunkia, ei luostarijärjestöä eikä uskonnollisia välineitä. He eivät jopa pidä siitä, että heille annetaan jokin kattava nimi, joka saattaisi pakottaa heidät noudattamaan oppia. ”Sufi” on vain lempinimi, kuten ”kveekeri”, jonka he hyväksyvät hyväntuulisesti. ”Me ystävät” tai ”kaltaiset ihmiset” ovat tapa, jolla he viittaavat itseensä ja tunnistavat toisensa tiettyjen luonnonlahjojen, tottumusten, ajatusominaisuuksien perusteella. Sufi-koulut ovat todellakin kokoontuneet tiettyjen opettajien ympärille, mutta valmistumista ei ole, ja ne ovat olemassa vain niiden helpottamiseksi, jotka työskentelevät täydentääkseen opintojaan läheisessä yhteistyössä muiden sufien kanssa. Tyypillinen sufi-allekirjoitus löytyy laajalti hajautetusta kirjallisuudesta ainakin toisesta vuosituhannesta eaa., Ja vaikka niiden ilmeisin vaikutus sivilisaatioon tehtiin kahdeksannen ja kahdeksastoista vuosisadan välillä, sufit ovat edelleen aktiivisia kuin koskaan. Niitä on noin viisikymmentä miljoonaa. Mikä tekee heistä niin vaikea keskustella, on se, että heidän vastavuoroista tunnustamista ei voida selittää tavallisilla moraalisilla tai psykologisilla termeillä – kuka sen ymmärtää, se on itse sufi. Vaikka tietoisuus tästä salaisesta laadusta tai vaistosta voidaan terävöittää läheisellä kosketuksella kokemusten Sufien kanssa, niiden joukossa ei ole hierarkkisia astetta, vain yleinen kiistaton tunnustus suuremmasta tai pienemmästä kapasiteetista.

Sufismi on saanut itämaisen maku siitä, että se on ollut niin kauan islamin suojaama, mutta luonnollinen sufi voi olla yhtä yleistä lännessä kuin idässä, ja se voi olla pukeutunut kenraaliksi, talonpoikaksi, kauppiaaksi, lakimieheksi, koulumestariksi, kotiäidiksi, muuksi . Olla ”maailmassa, mutta ei siitä”, vapaa kunnianhimoista, ahneudesta, älyllisestä ylpeydestä, sokeasta kuuliaisuudesta tottumukselle tai korkeamman asteen ihmisten pelosta – se on sufien ihanne.

Sufit kunnioittavat uskonnon rituaaleja siltä osin kuin nämä lisäävät sosiaalista harmoniaa, mutta laajentavat uskonnon opillista perustaa mahdollisuuksien mukaan ja määrittelevät sen myytit korkeammassa merkityksessä – esimerkiksi selittäen enkelit ihmisen korkeamman kyvyn edustajana. ”salapuutarha” hänen ymmärryksensä kasvua varten, mutta hänen ei koskaan tarvinnut tulla munkiksi, nunnaksi tai erakoksi, kuten tavallisemmat mystikot, ja tämän jälkeen hän väittää valaistuneensa todellisesta kokemuksesta – ”joka maistuu, tietää” – ei Aikaisin tunnettu tietoisen evoluution teoria on peräisin sufista …

Vain hengitys – Jelaluddin Rumi

(kääntäjä Coleman Barks)

Ei kristitty, juutalainen tai muslimi, ei hindu
buddhalainen, sufi tai zen . Ei mitään uskontoa tai kulttuurijärjestelmää. En ole idästä tai lännestä, en merestä tai ylöspäin maasta, ei luonnollinen tai eteerinen, en koostu lainkaan elementeistä. Minua ei ole, en ole yhteisö tässä tai seuraavassa maailmassa,
ei laskeutunut Aadamista ja Eevasta tai mistään
alkuperätarinasta. Minun paikkani on paikaton, jäljetön jäljitys. Kumpikaan ruumis tai sielu.
Minä kuulun rakastetulle, olen nähnyt kaksi maailmaa yhtenä ja toisena kutsun ja tietää,
ensin, viimeinen, ulompi, sisempi, vain se
hengitys hengittää ihminen.

Puutarha liekkien keskellä – Ibn ”Arabi

(kääntäjä Michael Sells)

Wonder,
Puutarha liekkien keskellä!
Sydämeni voi saada minkä tahansa muodon:
niitty gazelleille,
luostari munkkeille,
epäjumalille, pyhälle maalle,
Ka ”ba kiertävälle pyhiinvaeltajalle,
Tooran pöydät, Qur-rullat ja an.
Minun uskontunnusteni on rakkaus;
Minne tahansa sen asuntovaunu kääntyy matkan varrella,
Tämä on uskoni,
Uskoni.

Leave a Reply

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *