EtymologyEdit
Im Gegensatz zum Hedonismus gibt es Hedonophobie, die eine starke Abneigung gegen das Erleben von Vergnügen darstellt. Laut dem medizinischen Autor William C. Shiel Jr. ist Hedonophobie „eine abnormale, übermäßige und anhaltende Angst vor Vergnügen“. Die Bedingung, kein Vergnügen erfahren zu können, ist Anhedonie.
Frühe PhilosophieEdit
Sumerische ZivilisationEdit
In der ursprünglichen altbabylonischen Version des Epos von Gilgamesch Kurz nach der Erfindung des Schreibens geschrieben, gab Siduri den folgenden Rat: „Fülle deinen Bauch. Tag und Nacht fröhlich. Lass Tage voller Freude sein. Tanz und mache Musik Tag und Nacht. … Diese Dinge allein sind das Anliegen der Menschen. „“ Dies könnte die erste aufgezeichnete Befürwortung einer hedonistischen Philosophie darstellen.
Altes ÄgyptenEdit
Szenen eines Harper, der Gäste bei einem Fest unterhielt, waren in altägyptischen Gräbern üblich und enthielten manchmal hedonistische Elemente und rufen die Gäste dazu auf, sich dem Vergnügen zu unterwerfen, weil sie nicht sicher sein können, dass sie für immer mit einem glückseligen Leben nach dem Tod belohnt werden. Das Folgende ist ein Lied, das der Regierungszeit eines der Pharaonen um die Zeit der 12. Dynastie zugeschrieben wird, und der Text wurde in der 18. und 19. Dynastie verwendet.
Lass dein Verlangen gedeihen,
damit dein Herz die Seligsprechungen für dich vergisst.
Folge deinem Verlangen, solange du leben sollst.
Lege Myrrhe auf deinen Kopf und deine Kleidung aus feinem Leinen auf dich,
mit echten Wundern des Eigentums der Götter gesalbt zu werden.
Erhöhe deine guten Dinge;
Lass dein Herz nicht schwinden.
Folge deinem Verlangen und deinem Guten.
Erfülle deine Bedürfnisse auf Erden nach dem Befehl deines Herzens,
bis an diesem Tag der Trauer für dich kommt.
Altgriechische PhilosophieEdit
Demokrit scheint der früheste bekannte Philosoph zu sein, der eine hedonistische Philosophie kategorisch angenommen hat. Er nannte das oberste Ziel des Lebens „Zufriedenheit“ oder „Fröhlichkeit“ und behauptete, „Freude und Trauer“ sind die unterscheidenden Zeichen der nützlichen und schädlichen Dinge.
Cyrenaic schoolEdit
Die Cyrenaics waren eine hedonistische griechische Philosophieschule, die im 4. Jahrhundert v. Chr. von gegründet wurde Sokrates ‚Schüler Aristippus von Kyrene, obwohl angenommen wird, dass viele der Grundsätze der Schule von seinem gleichnamigen Enkel Aristippus dem Jüngeren formalisiert wurden. Die Schule wurde nach Cyrene benannt, dem Geburtsort von Aristippus und wo er zu unterrichten begann. Es war eine der frühesten sokratischen Schulen. Die Schule starb innerhalb eines Jahrhunderts aus.
Die Kyrenaiker lehrten, dass das einzige eigentliche Gut das Vergnügen ist, was nicht nur die Abwesenheit von Schmerzen, sondern auch positiv erfreuliche momentane Empfindungen bedeutete. Von diesen sind physische stärker als jene der Vorfreude oder des Gedächtnisses. Sie erkannten jedoch den Wert sozialer Verpflichtung und die Freude am Altruismus.
Die Kyrenaiker waren bekannt für ihre skeptische Erkenntnistheorie, die die Logik auf eine grundlegende Lehre über das Kriterium der Wahrheit reduzierte . Sie dachten, dass wir mit Sicherheit nur unsere unmittelbaren Sinneserfahrungen kennen können (zum Beispiel, dass man ein süßes Gefühl hat), aber nichts über die Natur der Objekte wissen können, die diese Empfindungen verursachen (zum Beispiel, dass Honig süß ist). . Sie bestritten auch, dass wir wissen können, wie die Erfahrungen anderer Menschen sind. Alles Wissen ist unmittelbare Sensation. Diese Empfindungen sind Bewegungen, die rein subjektiv sind und schmerzhaft, gleichgültig oder angenehm sind, je nachdem, wie gewalttätig, ruhig oder sanft sie sind. Darüber hinaus sind sie völlig individuell und können in keiner Weise als absolutes objektives Wissen bezeichnet werden. Das Gefühl ist daher das einzig mögliche Kriterium für Wissen und Verhalten. Unsere Art, betroffen zu sein, ist allein erkennbar, daher sollte das einzige Ziel für alle das Vergnügen sein.
Der Kyrenaizismus leitet ein einziges, universelles Ziel für alle Menschen ab: das Vergnügen. Darüber hinaus ist jedes Gefühl vorübergehend und homogen; vergangenes und zukünftiges Vergnügen haben für uns keine wirkliche Existenz, und dass es unter den gegenwärtigen Vergnügen keinen Unterschied der Art gibt. Sokrates hatte von den höheren Freuden des Intellekts gesprochen; Die Kyrenaiker bestritten die Gültigkeit dieser Unterscheidung und sagten, dass körperliche Freuden, die einfacher und intensiver seien, vorzuziehen seien. Momentanes Vergnügen, vorzugsweise körperlicher Art, ist das einzig Gute für den Menschen. Einige Handlungen, die sofort Freude bereiten, können jedoch mehr als das Äquivalent von Schmerz verursachen. Die weise Person sollte die Kontrolle über die Freuden haben, anstatt sich ihnen versklaven zu lassen, sonst entstehen Schmerzen, und dies erfordert ein Urteilsvermögen, um die verschiedenen Freuden des Lebens zu bewerten. Das Gesetz und die Sitte sollten berücksichtigt werden, denn obwohl diese Dinge für sich genommen keinen inneren Wert haben, führt eine Verletzung zu unangenehmen Strafen, die von anderen verhängt werden.Ebenso sind Freundschaft und Gerechtigkeit wegen der Freude, die sie bereiten, nützlich. So glaubten die Kyrenaiker an den hedonistischen Wert sozialer Verpflichtung und altruistischen Verhaltens nach den Lehren des Epikurs (ca. 341 – ca. 270 v. Chr.), gegründet um 307 v. Epikur war ein atomarer Materialist, der den Schritten von Demokrit und Leukipp folgte. Sein Materialismus führte ihn zu einer allgemeinen Haltung gegen Aberglauben oder die Idee der göttlichen Intervention. Nach Aristippus – über den nur sehr wenig bekannt ist – glaubte Epikur, dass das größte Gut darin bestand, bescheidenes, nachhaltiges „Vergnügen“ in Form eines Zustands der Ruhe und Freiheit von Angst (Ataraxie) und Abwesenheit von körperlichen Schmerzen (Aponie) durch Wissen zu suchen der Funktionsweise der Welt und der Grenzen unserer Wünsche. Die Kombination dieser beiden Zustände soll Glück in seiner höchsten Form darstellen. Obwohl der Epikuräismus eine Form des Hedonismus ist, unterscheidet er sich insofern, als er das Vergnügen als das einzige inhärente Gut deklariert, durch seine Vorstellung von Schmerzfreiheit als das größte Vergnügen und seine Befürwortung eines einfachen Lebens vom „Hedonismus“, wie er allgemein verstanden wird / p>
Nach Ansicht der Epikureer wurde das höchste Vergnügen (Ruhe und Angstfreiheit) durch Wissen, Freundschaft und ein tugendhaftes und gemäßigtes Leben erreicht. Er lobte die Freude an einfachen Freuden, womit er meinte, auf körperliche Wünsche wie Sex und Appetit zu verzichten, die an Askese grenzten. Er argumentierte, dass man beim Essen nicht zu reich essen sollte, da dies später zu Unzufriedenheit führen könnte, wie zum Beispiel die grimmige Erkenntnis, dass man sich solche Köstlichkeiten in Zukunft nicht leisten könne. Ebenso kann Sex zu erhöhter Lust und Unzufriedenheit mit dem Sexualpartner führen. Epikur formulierte kein breites System der Sozialethik, das überlebt hat, sondern hatte eine einzigartige Version der Goldenen Regel.
Es ist unmöglich, ein angenehmes Leben zu führen ohne weise und gut und gerecht zu leben (zuzustimmen, „weder Schaden zuzufügen noch Schaden zu nehmen“), und es ist unmöglich, weise und gut und gerecht zu leben, ohne ein angenehmes Leben zu führen.
Der Epikuräismus war ursprünglich eine Herausforderung für den Platonismus, wurde jedoch später zum Hauptgegner des Stoizismus. Epikur und seine Anhänger mieden die Politik. Nach dem Tod von Epikur wurde seine Schule von Hermarchus geleitet; später blühten viele epikureische Gesellschaften in der späthellenistischen Ära und in der Römerzeit (wie die in Antiochia, Alexandria, Rhodos und Ercolano). Der Dichter Lucretius ist sein bekanntester römischer Befürworter. Bis zum Ende des Römischen Reiches war der Epikureismus nach christlichen Angriffen und Repressionen so gut wie ausgestorben und würde im 17. Jahrhundert von dem Atomisten Pierre Gassendi wiederbelebt, der ihn an die christliche Lehre anpasste.
Einige Schriften von Epikur sind erhalten. Einige Gelehrte betrachten das epische Gedicht Über die Natur der Dinge von Lucretius, um in einem einheitlichen Werk die Kernargumente und Theorien des Epikureismus zu präsentieren. Viele der Papyrusrollen, die in der Villa der Papyri in Herculaneum gefunden wurden, sind epikureische Texte. Zumindest einige sollen zum epikureischen Philodemus gehört haben.
Asiatische PhilosophieEdit
YangismusEdit
Yangismus hat wurde als eine Form des psychologischen und ethischen Egoismus beschrieben. Die yangistischen Philosophen glaubten an die Wichtigkeit, das Eigeninteresse aufrechtzuerhalten, indem sie „die Natur intakt halten, die Einzigartigkeit schützen und den Körper nicht durch andere Dinge binden lassen“. Die Yangisten waren mit den konfuzianischen Tugenden von li („Anstand“), ren („Menschlichkeit“) und yi („Gerechtigkeit“) und der legalistischen Tugend von fa (Gesetz) nicht einverstanden und sahen wei wo (為 我 „für mich „) als einzige Tugend, die für die Selbstkultivierung notwendig ist. Individuelles Vergnügen wird wie im Hedonismus als wünschenswert angesehen, jedoch nicht auf Kosten der Gesundheit des Individuums. Die Yangisten betrachteten das individuelle Wohlbefinden als den Hauptzweck des Lebens und betrachteten alles, was dieses Wohlbefinden behinderte, als unmoralisch und unnötig.
Das Hauptaugenmerk der Yangisten lag auf dem Konzept von xing (性). oder die menschliche Natur, ein Begriff, der später von Mencius in den Konfuzianismus aufgenommen wurde. Laut dem Sinologen AC Graham ist das Xing der „richtige Entwicklungsverlauf“ einer Person im Leben. Individuen können sich nur rational um ihr eigenes Xing kümmern und sollten das Xing anderer Menschen nicht naiv unterstützen müssen, selbst wenn es bedeutet In diesem Sinne ist der Yangismus ein „direkter Angriff“ auf den Konfuzianismus, indem er impliziert, dass die im Konfuzianismus verteidigte Macht des Kaisers unbegründet und destruktiv ist und dass staatliche Eingriffe moralisch fehlerhaft sind.
Der konfuzianische Philosoph Mencius beschreibt den Yangismus als das direkte Gegenteil des Mohismus, der die Idee der universellen Liebe und unparteiischen Fürsorge fördert.Im Gegensatz dazu handelten die Yangisten nur „für sich selbst“ und lehnten den Altruismus des Mohismus ab. Er kritisierte die Yangisten als egoistisch, ignorierte die Pflicht, der Öffentlichkeit zu dienen und sich nur um persönliche Anliegen zu kümmern. Mencius betrachtete den Konfuzianismus als den „Mittelweg“ zwischen Mohismus und Yangismus.
Indische PhilosophieEdit
Das Konzept des Hedonismus findet sich auch in nāstika („atheistischen“, wie in heterodoxen) Schulen von Hinduismus, zum Beispiel die Charvaka-Schule. Der Hedonismus wird jedoch von āstika („theistisch“, wie in orthodoxen) Denkschulen mit der Begründung kritisiert, er sei von Natur aus egoistisch und daher schädlich für die geistige Befreiung.
Eine weniger egoistische Form des Hedonismus war jedoch gefördert vom indischen Philosophen und buddhistischen Gelehrten Śāntideva aus dem 8. Jahrhundert, der schrieb: „Wenn das Glück mir und anderen gleichermaßen am Herzen liegt, was ist so besonders an mir, dass ich nur für mich selbst nach Glück strebe?“ Er ermahnte andere, „alle gegenwärtigen und zukünftigen Schmerzen und Leiden aller Lebewesen zu stoppen und alle gegenwärtigen und zukünftigen Freuden und Glückseligkeiten hervorzurufen“.
Abrahamische PhilosophieEdit
JudentumEdit
Das Judentum glaubt, dass die Welt geschaffen wurde, um Gott zu dienen, und um dies richtig zu tun, gibt Gott der Menschheit die Möglichkeit, Freude daran zu haben, ihm zu dienen (Talmud Kidushin 82: b). Gott stellte Adam und Eva in den Garten Eden – Eden ist das hebräische Wort für „Vergnügen“. In den letzten Jahren hat Rabbi Noah Weinberg fünf verschiedene Ebenen des Vergnügens artikuliert, von denen die Verbindung mit Gott das höchstmögliche Vergnügen ist. Das Buch der Prediger (2:24) im Alten Testament verkündet: „Es gibt nichts Besseres für einen Menschen, als dass er essen und trinken und Freude an seiner Arbeit finden sollte. Auch dies ist, wie ich sah, aus der Hand Gottes. .. „
ChristianityEdit
Ethischer Hedonismus als Teil der christlichen Theologie war auch in einigen evangelischen Kreisen ein Konzept, insbesondere in diesen der reformierten Tradition. Der Begriff christlicher Hedonismus wurde erstmals von dem reformiert-baptistischen Theologen John Piper in seinem 1986 erschienenen Buch Desiring God geprägt:
Meine kürzeste Zusammenfassung lautet: Gott ist am meisten in uns verherrlicht, wenn wir in Ihm am zufriedensten sind. Oder: Das Hauptziel des Menschen ist es, Gott zu verherrlichen, indem man ihn für immer genießt. Macht der christliche Hedonismus aus Vergnügen einen Gott? Nein. Es heißt, dass wir alle aus dem, woran wir am meisten Freude haben, einen Gott machen.
Piper gibt an, dass sein Begriff die Theologie von Jonathan Edwards beschreiben könnte. der in seiner Abhandlung von 1746 über religiöse Neigungen von „einer zukünftigen Freude an ihm im Himmel“ sprach. Bereits im 17. Jahrhundert hatte der Atomist Pierre Gassendi den Epikureismus an die christliche Lehre angepasst.
IslamEdit
Diejenigen, die das Weltliche wählen Das Leben und seine Freuden werden für ihre Taten in diesem Leben angemessen belohnt und werden keinen Verlust erleiden. Solche Menschen werden im nächsten Leben nichts erhalten als Höllenfeuer. Ihre Taten werden jeglicher Tugend beraubt und ihre Bemühungen werden vergebens sein.
Im Islam besteht eine der Hauptaufgaben eines Muslims darin, zu siegen seine Nafs (sein Ego, Selbst, Leidenschaften, Wünsche) und frei davon zu sein. Bestimmte Lebensfreuden sind zulässig, sofern sie nicht zu Übermaß oder Übeltaten führen, die Schaden anrichten können. Es versteht sich, dass jeder seine Leidenschaft als sein Idol betrachtet. Der Islam nennt diese Tawaghit (Idole) und Taghut (Anbetung anderer als Allah), daher muss es ein Mittel geben, diese Nafs zu kontrollieren.
UtilitarianismEdit
Der Utilitarismus befasst sich mit Problemen der moralischen Motivation, die vom Kantianismus vernachlässigt werden, indem er dem Glück eine zentrale Rolle einräumt. Es ist eine ethische Theorie, die besagt, dass die richtige Vorgehensweise diejenige ist, die das allgemeine Wohl der Gesellschaft maximiert. Es ist also eine Form des Konsequentialismus, was bedeutet, dass der moralische Wert einer Handlung durch ihr resultierendes Ergebnis bestimmt wird. Die einflussreichsten Mitwirkenden an dieser Theorie sind die britischen Philosophen Jeremy Bentham und John Stuart Mill aus dem 18. und 19. Jahrhundert. Die Verbindung des Hedonismus – im Hinblick darauf, was für die Menschen gut ist – mit dem Utilitarismus hat zur Folge, dass alle Maßnahmen darauf gerichtet sein sollten, das größte Gesamtglück zu erreichen (gemessen über den hedonischen Kalkül). Bentham und Mills Versionen des Hedonismus unterscheiden sich, obwohl sie konsequent nach Glück streben.
Es gibt zwei grundlegende Denkschulen zum Thema Hedonismus.
BenthamEdit
Eine Schule, die sich um Bentham gruppiert, verteidigt einen quantitativen Ansatz. Bentham glaubte, dass der Wert eines Vergnügens quantitativ verstanden werden könne. Im Wesentlichen glaubte er, dass der Wert des Vergnügens seine Intensität multipliziert mit seiner Dauer sei – es war also nicht nur die Zahl von Vergnügen, aber ihre Intensität und wie lange sie dauerten, muss berücksichtigt werden.
MillEdit
Andere Befürworter wie Mill argumentieren für einen qualitativen Ansatz. Mill glaubte, dass es verschiedene Ebenen des Vergnügens geben kann – Vergnügen von höherer Qualität ist besser als Vergnügen von geringerer Qualität. Mill argumentiert auch, dass einfachere Wesen (er bezieht sich oft auf Schweine) einen leichteren Zugang zu den einfacheren Freuden haben; Da sie keine anderen Aspekte des Lebens sehen, können sie sich einfach ihren niederen Freuden hingeben. Die ausgefeilteren Wesen neigen dazu, mehr über andere Dinge nachzudenken und verkürzen daher die Zeit für einfaches Vergnügen. Es ist daher schwieriger für sie, sich auf die gleiche Weise solchen „einfachen Freuden“ hinzugeben.
LibertinageEdit
Eine extreme Form von Hedonismus, der moralische und sexuelle Zurückhaltung als unnötig oder schädlich ansieht. Berühmte Befürworter sind Marquis de Sade und John Wilmot, 2. Earl of Rochester.