聖書であろうとなかろうと、あらゆる文書の解釈には歴史的背景の理解が不可欠です。重要度は、ドキュメントが特定の状況の特定の問題をどの程度扱っているかによって決まります。したがって、この要素は、新約聖書の一部の本の解釈において、他の本よりも大きな役割を果たします。
ローマ人は、歴史的背景の理解が不可欠であるが、それが他の人にある程度。ローマ人への手紙では、パウロは自分が設立しておらず、執筆時点で訪れていなかった教会に手紙を書いています。その結果、ここでの教えは、パウロがキリスト教の教義の要約にこれまで書いたものに最も近いものであり、地域の問題への言及はほとんどありません。
しかし、パウロはコリントの教会と密接に関わっていました。彼は設立を主導し、緊密に連絡を取り合い、差し迫ったニーズに直面して執筆を続けていました。この本の前に出てきた状況を完全に理解することは、その解釈に不可欠です。
コリントス市
古代コリントスは、ヘレニズム時代にアカイア同盟を率いていました。この都市は、紀元前146年にローマのL.ムミウスアカイカスによって完全に破壊されました。おそらくジュリアスシーザーの指揮の下、最終的に再建されるまでに1世紀が経過しました。市はコリントス湾とサロニコス湾の間の狭い土地にあり、この戦略的な場所は市の商業的繁栄を保証しました。商船員は、ギリシャの先端を巡る長く危険な旅をするために、地峡を越えて貨物を送ることを好みました。より小さな船は、「木製のレールを備えた船の路面電車によって」地峡を横切って運ばれました。J。E。ハリー、「コリント」、国際標準聖書百科事典、編。 James Orr（Grand Rapids：Wm。B。Eerdmans Publishing Co.、1952）、II、710。この方法で処理できなかった大型船は荷降ろしされ、商品は地峡を越えて他の船に移されました。
新しい都市はローマの植民地でした。そしてその住民は、退役軍人と解放奴隷の両方のローマ人でした。ギリシャ人は戻るのが遅かったが、パウロが都市と接触するまでに、彼らは多数存在していた。商業的繁栄はかなりの数の東洋人を魅了し、街は本当に国際的でした。シナゴーグを正当化するのに十分なユダヤ人が出席しました。 AMハンターは、この都市を「ニューマーケット、シカゴ、パリの複合施設で、おそらくポートサイドが少し投げ込まれた」と説明しています。新約聖書の紹介（ロンドン：SCM Press、Ltd.、1957）、97ページ。正確な人口決定することはできません。推定値は100,000から600,000です。多くの国籍の永住者で構成された賑やかな都市でした。さらに、ローマ帝国中から常に多数の船員や商人がいました。
コリントはアテネのような知的中心地にはなりませんでしたが、独自の特徴がありました。街のすぐ外で2年ごとにイスミアンゲームが開催されました。このゲームには、世紀の中でも遠く離れた場所からのアスリートが魅了されました。
コリントは戦略的に配置されました。スポークがあらゆる方向に放射状に広がるハブでした。ここに足を踏み入れた動きは、周辺地域でのヒアリングを保証することができます。レオンモリスはこの重要な都市を、知的に警戒し、物質的に繁栄し、道徳的に堕落していると説明しました。コリントの信徒へのパウロの最初の手紙（「ティンデール新約聖書解説」グランドラピッズ：Wm。 B. Eerdmans Publishing Co.、1958）、p。 17.
教会が存在した雰囲気
教会は必然的に、教会が存在する社会をある程度反映します。この反射は必ずしも正比例である必要はありません。確かに、あえてそうではありません。新約聖書の教会として知られている贖いの交わりは、世界に知られていない次元を持っています。したがって、教会はその環境に適合してはなりません。しかし、教会を構成するそれらの贖われたものは、影響がしばしば悪である世界から取られます、そして、この影響は回心の後も感じられ続けます。コリントの教会はひどく罪深い雰囲気の中に存在し、それは教会にその痕跡を残し続けました。教会の問題の多くは、都市の生活に根ざしていました。
おそらく、コリントの雰囲気を構成する要因の中で最も重要なものは、ひどく恥ずかしくない不道徳でした。旧市街とローマの植民地はどちらも、性的な緩みで広く知られていました。最も目立った場所はアクロコリントスでした。これは、1,800フィートの高さまで上昇した鋭い突起です。この険しい山の頂上には、街の心に浸透した欲望の象徴であるアフロディーテの神殿が立っていました。この女神の崇拝はギリシャ起源ではなく東洋的でした。それはアスタルトのフェニシャン教団から輸入されていました。古いコリントスでは、寺院は一般的な売春婦にすぎない千人の巫女を維持していました。千人の巫女が再建されたコリントの神殿で維持されていたかどうかは定かではありません。それにもかかわらず、ひどい不道徳は以前と同じように続いた。不道徳に対する都市の態度には、何の非難も含まれていませんでした。それどころか、それは日常生活の一部であると考えられていました。同じゆるい態度がしばしば教会に反映されました。近親相姦の事件とキリスト教の結婚観についての質問は、都市の不道徳な心にルーツがありました。教会のメンバーのほとんどは異教徒であり、ユダヤ人の厳格な道徳的特徴は彼らにとって異質でした。彼らは、かつて美徳と考えていたものが今では罪であると理解するのが難しいことに気づきました。
偶像崇拝は、その不道徳と密接に関連した都市のもう1つの特徴です。アフロディーテの寺院に加えて、他にもたくさんあり、これらの寺院での崇拝は住民の間で人気がありました。これらの偶像寺院は、経済的生活と社会的生活の両方で重要な役割を果たしました。経済的要因は、動物を偶像に犠牲にする慣行から生じました。犠牲にされた肉の一部は犠牲で消費され、一部は祭司によって食べられ、一部は市の市場で売られました。この肉を正確に特定することはしばしば不可能であり、顧客は自分の肉が異教の寺院の祭壇から来たかどうかを知る方法がありませんでした。市民が友人と食事に行ったとき、彼に仕えた肉が偶像の崇拝から来たのかどうかを知る方法はありませんでした。コリントの教会はこの時点で大きな問題を抱えていました。偶像に犠牲にされた肉を食べても害はないと感じる人もいれば、偶像崇拝に参加していると感じる人もいました。より明確な社会的側面では、偶像の寺院で行われるごちそうに出席するかどうかの問題がありました。これらのごちそうは傑出した社交行事であり、改宗した紳士の多くは引き続き招待状を受け取りました。彼らは、偶像が何もないという保証と、彼らが単に通常の社会的性交を維持しているという保証に誠実に出席することができますか？これらの問題はコリントの改宗者にとって深刻であり、パウロの答えは今日も疑わしい慣習に苦しんでいるクリスチャンにとって有益です。
コリントの教会に存在した派閥は部分的に街の派閥精神。人口は、ローマ人、ギリシャ人、東洋人、そして世界中からの冒険家で構成されていました。確立された貴族の欠如は、人々を民主的で支配に不寛容にする傾向がありました。この独立した精神が教会に引き継がれ、各メンバーが他のすべてのメンバーと競争して、お気に入りのリーダーの後ろに並ぶ傾向が見られました。この事実に基づく精神は、女性が会衆内で可能な限り自立しようとする試み（11：5-15; 14：34-35）や、霊的な賜物を持っている人たちが、教会の啓蒙（第12章と第14章）。
コリントの信徒への直接の反省はほとんどありませんが、東洋の謎の宗教は、パウロの時代にコリントで信者を見つけていました。これらの宗教団体は、イニシエーターに緊密な交わりを提供しました。罪の赦しと個人的な救いが約束されました。これらの神秘的な宗教が満たした憧れは、当時の精神的な飢えの表れでした。公式の礼拝はもはや満足のいくものではなく、より個人的な何かが求められていました。これらの謎の中で特に人気があったのは、女性に宗教的平等を拡大したイシス教団でした。クラランスタッカークレイグ、コリントの信徒への最初の手紙（「通訳者の聖書」、第X巻ニューヨーク：アビンドン-コークスベリープレス、1953年）、p 。4。偶像崇拝の問題の1つは、ディオニュソス、セラピス、および他の神々の宗教的な食事へのクリスチャンの出席の問題でした。これらの宗教団体は、間違いなくクリスチャン教会の会員になるためのある程度の準備を提供しました。
コリントはギリシャ全土で最も繁栄した都市であり、貿易の中心地としてエフェソスとアンティオキアにランクされました。商売はあらゆる方向に流れ、富の兆候が豊富でした。しかし、誰もがこの富を共有しているわけではありません。金持ちと貧乏人の間の大きな隔たりでした。奴隷と解放者の両方が多数存在しました。コリントの教会は都市の人口を反映していました。その社会的および財政的立場には対照がありました。ポールは示しています。ローマ人への手紙第16章23節（コリントから書かれた）では、彼のホストはガイオであり、おそらくある程度の裕福な人でした。この同じ節は、エラストスが市の会計係であったことを示しています。教会員の何人かは訴訟に従事し、私的な宴会に出席していました。これは彼らが手段のある人であることを示す状況でした。一方で、お金と地位の両方を持っているメンバーもいましたが、信者の大多数はより低い社会階級から来ました（1コリント1:26以降）。
別の要因教会に影響を与えたコリントの雰囲気は知的な風土でした。この気候は多くの多様な要素で構成されているため、この気候の分類には困難が伴います。ここにローマ、ギリシャ、そして東洋の生活の融合がありました。 TCエドワーズはコリントについて、「ギリシャの都市の中で最もギリシャが少なく、現時点ではローマの植民地の中で最もローマが少ない」と述べています。モリスによる引用、16ページ。コリントはアテネのような知的中心地ではありませんでしたが、ギリシャの精神はアテネでは、パウロは復活の説教のために嘲笑されていました（使徒17:32）。ギリシャ人は問題を悪と精神を善と見なしました。その結果、彼らは体の復活は嫌悪感を抱いていると考えました。コリントは十分に保持しました。復活の教義と、この人生における身体の潜在的な良さを疑って見るこのギリシャの見通し。コリント人の復活の難しさのために、第一コリント人の第15章の1つの偉大な教義の箇所が引き出されました。ギリシャの心は1コリント6：12-20に反映されており、体は本質的に悪であり、肉の罪は避けられず、非難されないと主張する人もいました。パウロはクリスティに反論しました。肉体の尊厳の教え。
コリントの教会とのポールの関係
ポールのコリントへの最初の訪問は、2回目の宣教師の旅でした（使徒18：1以降）。ギリシャの都市での彼の以前の経験は、コリントでの温かい歓迎を期待する根拠をほとんど与えていませんでした。フィリピでは、彼は不法に殴打され、刑務所に投獄されていました。テッサロニキでの彼の働きは実り多いものでしたが、ユダヤ人たちはすぐに彼に反対して暴徒をかき立てました。そこから彼は、ユダヤ人が彼のメッセージを非常に受け入れていた都市、ベレアに旅行しました。しかし、テッサロニキのユダヤ人たちは、パウロを追いかけ、群衆を彼に対して扇動することに多くの時間を無駄にしませんでした。使徒の宣教師の旅程の次の目的地は、ギリシャの知的中心地であるアテネで彼を見つけました。彼の説教は実を結びましたが、それはまた洗練されたアテナイ人から軽蔑を引き起こしました。パウロがコリントへの短い旅をするためにアテネを去ったとき、彼はその悪名高い評判を知って賑やかな街に近づきました。街の名前そのものが不道徳と腐敗を示唆していました。コリントは誇り高く、忙しく、そして知的でした。パウロが弱さ、恐れ、そして多くの震えで街に近づいたことを告白したことは理解できます（1コリント2：3）。
パウロは、最近ユダヤ人の夫婦であったアクイラとプリスキラと知り合いになりました。クラウディウス皇帝の命令でローマから追放されました。彼はこれらの新しい友達と一緒に宿泊することを見つけました、そして彼らはキリスト教の企業とテント作りの貿易の両方で一緒に働きました。パウロは一週間中テントを張った後、安息日ごとに会堂の礼拝に出席し、そこでユダヤ人とギリシャ人を説得しました（使徒18：4）。
テッサロニキからシラスとテモテが到着し、改宗者であるというメッセージでパウロを大いに励ましました。信仰にしっかりと立っていました。このニュースは間違いなく目前の仕事のために彼を強化した。パウロが他の都市で経験した反対がすぐにコリントで起こりました。ユダヤ人は彼に反対し、彼のメッセージを罵倒しました。その結果、彼はシナゴーグを去り、キリストに明らかにされた神の贖いの愛のメッセージを持って異邦人に目を向けました。別の作戦基地は、タイタス・ジャスタスの家のシナゴーグのすぐ隣にありました。そのような場所は確かにユダヤ人にとって苛立ちの源でしたが、シナゴーグに身を寄せていた異邦人にとって便利であるという利点がありました。パウロの改宗者の大部分は明らかにこのグループから来ました。彼らはユダヤ人の優れた道徳的で純粋な一神教に魅了されましたが、狭いユダヤ人のナショナリズムや割礼などの儀式の慣行を受け入れることができませんでした。モリス、p。 19.これらの人々の多くは、キリストのメッセージに心を開いた。
コリントでのパウロの働きは実り多いものであり、拡大された。彼は他のどの都市よりも1年半長くここにとどまりました。
パウロがコリントを去ったとき、彼はすぐに2回目の宣教師の旅を終えました。アポロは後にコリントに到着し、リーダーシップの責任を引き受けました。彼は最近エフェソスで奉仕した素晴らしいアレクサンドリアのユダヤ人でした。そこに滞在している間、アクイラとプリスキラは彼に主の道についてのより正確な知識を与えました。彼は旧約聖書を完全に知っていて、雄弁な話し手でした。コリントでの彼の働きは効果的でした。そして、彼のメッセージの内容に根本的な違いはありませんでしたが、明らかに表現に顕著な違いがありました。その違いは、教会の会員の中に一定の党派を生み出すのに十分でした。
その間に、パウロの3回目の宣教師の旅は、彼をエフェソスに連れて行き、そこで3年間働きました。これは彼の最も拡張された記録されたミニストリーのシーンでした。エフェソスとその周辺地域での彼の責任は差し迫っていました。しかし、彼はコリントでの仕事に非常に興味を持っていました。エフェソスとコリントはどちらも素晴らしい貿易の中心地であり、船は絶えずそれらの間を旅していました。コミュニケーションと旅行は簡単でした。条件が良かったとき、旅行は1週間以内に行うことができました。
その後のコリントの教会とのポールの関係には、数回の訪問と多数の手紙が含まれていました。この関係を時系列で再構築するために、膨大な量の推測が費やされてきました。これらのイベントを確実に整理するための十分な証拠は手元にありません。コリントの信徒への手紙第5章9節で言及されている「前の」手紙は、コリントの教会とのこの一連の接触の最初のものであるようです。 .21-24。この手紙の状況については、ほとんど知識がありません。パウロは、コリント人が不道徳な男性とは関係がないという彼の忠告を誤解したことを単に示しています。この手紙の痕跡はすべて消えたと思われますが、一部の学者はその一部はコリント第二6：14-7：1に保存されています。手紙は誤解されていたため、コリント第一コリントでのパウロの教えがそれに取って代わりました。その結果、その保存は必須ではありませんでした。
次に、パウロは受け取りましたクロエの家族によるコリントからのニュース（1コリント1:11）教会の交わりにいくつかの派閥が現れ、彼らは教会の生活と奉仕を脅かしていました。その後、コリント人自身がパウロに手紙を書き、いくつかの問題について彼の助言を求めた（1コリント。 7：1）。パウロはクロエの家族が持ってきたニュースと教会から送られた質問に、私たちが第一コリント人として知っている手紙で答えました。
コリントの状況は、第一コリント人への手紙を書いた後も明らかになりませんでした。むしろ、それは悪化し続けました。継続的な困難の正確な性質は明らかではありません。少なくともそれはパウロの権威の否定と、おそらくコリントの信徒への手紙で扱われた問題のいくつかを含んでいました。パウロは、エフェソスでの宣教を中断し、コリントへの短い苦痛な訪問をする必要があると感じました（コリント第二2：1）。一部の学者は、この訪問を最初のコリントの信徒の前に置きました。アーキバルド・ロバートソンとアルフレッド・プラマー、コリントの信徒への聖パウロの最初の手紙（「国際批評解説」エディンバラ：T。& T。 Clarke、1958）、p。xxiv。コリントの信徒への手紙第一5：9で言及された前の手紙の前に痛みを伴う訪問が行われた場合、そのような年代学は最もよく擁護されます。失われた手紙はおそらくそのような訪問に言及し、それについて言及しましたコリントの信徒への手紙は不要ですが、コリントの信徒への手紙の執筆後に訪問された可能性が高いです。コリントの信徒への手紙第2章1節で、パウロは、教会が設立されたコリントへの訪問は1回だけであったことを示唆しています。 。この推論が正確であるならば、苦痛な訪問は後でありました。パウロはコリントの信徒への手紙第4章19節で、問題を正すためにコリントをもう一度訪問するという彼の意図を明らかにしました。これらの意図はおそらく不幸な訪問で実現されました。
ポールの2回目の訪問t oコリントは短く、痛みを伴い、明らかに効果がありませんでした。状況は修正されず、パウロがエフェソスに戻った後、彼は厳しい叱責の手紙を書く必要性を感じました（コリントの信徒への手紙第二2：4; 7：8）。この手紙の執筆はパウロにかなりの苦痛をもたらしました。一部の学者は、コリントの信徒への手紙第二10-13が彼の厳しい手紙の一部であると感じています。ただし、手紙が紛失した可能性が高くなります。タイタスは明らかにコリントに手紙を運ぶように依頼され、マケドニアとトロアスを経由してポールに報告するために戻った。パウロはすぐにニュースに熱心になり、エフェソスで待つことができなくなりました。彼はタイタスを迎撃することを望んでトロアスに進んだ。しかし、メッセンジャーは見つかりませんでした、そしてパウロはマケドニアへの彼の捜索を続けました（2コリント2:12以降）。ここでパウロはタイタスに会い、コリントの状況がかなり改善されたことを大きな喜びで発見しました。彼はすぐに第二コリント人への手紙を書き、派遣しました。その後、彼はマケドニアを離れ、コリントを3度目に訪れました。この3回目の訪問中に、彼はローマ人への手紙を書きました。
機会、目的、日付
2つの状況がコリントの信徒への手紙を書く機会を提供しました。最初に、コリント人はパウロに手紙を書き、彼らを困惑させていた多くの問題について彼の助言を求めました。これらの問題には、キリスト教の結婚観、偶像に犠牲にされた肉を食べる習慣、女性が公の崇拝のために服を着る方法、主の晩餐の適切な遵守、精神的な贈り物の相対的な価値、そして死者の復活が含まれていました。他の状況は、パウロが教会の生活の中で不規則性について受け取ったニュースでした。派閥が生まれ、近親相姦の事件は容認されていました。
ポールの書面での目的はその機会と平行していました。彼はコリントの信徒からの質問に答え、クロエの家族から聞いた問題を正すために書いた。他の彼の著作とは異なり、コリントの信徒への手紙第一は、地元の会衆の問題に対処するパウロのスキルを明らかにしています。ローマ人がパウロを神学者として明らかにした場合、コリントの信徒への手紙は彼を管理者として示します。
おおよその執筆時期を確定することができます。パウロはコリント人への第一の手紙第16章8節で、「私はペンテコステまでエフェソスにとどまります」と書いています。パウロはコリントに教会を設立した後、2回目の宣教師の旅でエフェソスを短時間訪問しました（使徒18：18-21）。この短い訪問中に第一コリント人が書かれた可能性は低いです。開発のための十分な時間が経過していませんでした。コリントの信徒への手紙第一を呼び起こした問題の中で、パウロがエフェソスに滞在するのは、3回目の宣教師の旅の3年のうちの長い1年でした。計画が実行された後、最初のコリント人への手紙は彼の滞在の最後の年に書かれました。エフェソスでの最初の滞在中にパウロがガリオと接触したこと（使徒18:12）は定点を示しています。この節は、ガリオがコリントに到着したという印象を与えます。パウロはそこにいました。デルファイの碑文は、ガリオが西暦51年にコリントの彼の事務所に入ったことを示しています。パウロはガリオが到着してから長くは残っていなかったようです（使徒18:18）。時間が許されなければなりません。パウロのその後の旅行とエフェソスでの彼の3年間の宣教のほとんどのために。正確な日付を正確に設定することはできませんが、西暦55年または56年頃でした。
参考資料