ポストコロニアリズム

フランツファノンと征服編集

地に呪われた者（1961）で、精神科医で哲学者のフランツファノンは、植民地主義の性質を本質的に破壊的なものとして分析し、医学的に説明しています。その社会的影響、つまり植民地のアイデンティティを征服することは、植民地に征服された先住民の精神的健康に有害です。ファノンは、植民地主義のイデオロギーの本質は、植民地化された人々の「人類のすべての属性」の体系的な否定であると書いています。このような人間性の抹殺は、肉体的および精神的暴力によって達成されます。これにより、入植者は先住民に卑劣な精神を植え付けることを意味します。

ファノンにとって、先住民は植民地支配に激しく抵抗しなければなりません。したがって、ファノンは、植民地主義への暴力的な抵抗を精神的なカタルシスの実践として説明します。これは、植民地のしなやかさを本来の精神から一掃し、征服された人々への自尊心を回復します。このように、ファノンは、フランスからの独立のために、帝国主義戦線のメンバーおよび代表として、アルジェリア革命（1954–62）を積極的に支援し、参加しました。

植民地後の実践として、ファノンの精神的健康分析植民地主義と帝国主義、およびそれを支持する経済理論の一部は、エッセイ「帝国主義、資本主義の最高段階」（1916）から部分的に導き出されました。そこでは、ウラジミール・レーニンは植民地帝国主義を資本主義の高度な形態として説明しました。そのため、継続的に一貫した投資利益を確保するために、ますます多くの人間の搾取が必要になります。

ポストコロニアル理論よりも前のもう1つの重要な本は、ファノンのブラックスキン、ホワイトマスクです。この本では、ファノンは人種化された主観性の実存的経験の観点から植民地支配の論理を論じています。ファノンは植民地主義を植民地化された人々と彼らの現実のあらゆる側面を支配する総合的なプロジェクトとして扱います。ファノンは植民地主義、言語、人種差別を振り返り、言語を話すことは文明を採用し、その言語の世界に参加することであると主張します。実存主義、現象学、解釈学は言語、主観性、現実が相互に関連していると主張しているため、彼のアイデアはフランスとドイツの哲学の影響を示しています。しかし、植民地の状況は逆説を提示します：植民地の存在が彼ら自身ではない課された言語を採用して話すことを余儀なくされるとき、彼らは植民地化された世界と文明を採用して参加します。この言語は、植民地主義者の世界を反映するために他の表現形式を排除することを目的とした何世紀にもわたる植民地支配の結果です。結果として、植民地時代の存在が植民地化されたように話すとき、彼らは彼ら自身の抑圧に参加し、疎外の構造そのものが彼らの採用された言語のすべての側面に反映されます。

エドワードサイードとオリエンタリズム編集

文化批評家のエドワード・サイードは、1978年の著書 『オリエンタリズム』で説明されているオリエンタリズム理論の解釈により、E。サンファンジュニアによって「ポストコロニアル理論と言説の創始者であり刺激的な後援者」と見なされています。西ヨーロッパが世界を知的に「西洋」と「東洋」に分割した私たちと彼らの「二元的な社会関係」を説明するために、サイードはオリエンタリズムという用語の外延と含意を開発しました（美術史用語西洋の描写と東洋の研究）。サイードの概念（彼は「オリエンタリズム」とも呼んだ）は、私たちと彼らの二元関係で生成された文化的表現は社会的構成物であり、相互に構成的であり、それぞれが

特に、「西部」は「東部」の文化的概念を生み出しました。これにより、サイードによれば、ヨーロッパ人は中東、インド亜大陸、およびアジア一般は、離散的な民族や文化として自分たちを表現し表現することから、オリエンタリズムは非西洋世界を「東」として知られる均質な文化的実体に統合し、縮小しました。したがって、植民地型の帝国主義に奉仕する私たち-そして-そしてそれらのオリエンタリストのパラダイムは、ヨーロッパの学者がオリエンタリズムの世界を、優れていて進歩的で合理的で市民的であった西ヨーロッパとは対照的に、劣った後方の非合理的で野生的なものとして表現することを可能にしましたオリエンタリズムその他。

サイードのオリエンタリズム（1978）のレビュー、A。マダヴァン（1993）は、その本の「サイード」の情熱的な論文は、現在「ほぼ標準的な研究」であり、オリエンタリズムを「東洋と西洋の世界観における反論に基づく「思考様式」であり、東洋との関わりの「企業機関」としての役割も果たしています。「

哲学者ミシェル・フーコーと一致して、サイードは、権力と知識は、西洋人が「東洋の知識」と主張する知的二項関係の不可分の要素であることを確立しました。そのような文化的知識の応用力が可能にしたことヨーロッパ人は、東洋の人々、場所、物事を帝国の植民地に改名し、再定義し、それによって支配する。権力と知識の二項関係は、植民地主義一般、特にヨーロッパの植民地主義を特定して理解するために概念的に不可欠である。したがって、

西洋の学者が現代の東洋人または東洋の思想と文化の動きを知っている限り、これらは東洋人によって活気づけられる静かな影として認識されました。彼らによって、またはオリエンタリストのより壮大な解釈活動に役立つ一種の文化的および国際的なプロレタリアとして実現されました。

—オリエンタリズム（1978）、p。 208.

それにもかかわらず、同質の「西洋-東洋」の二元的社会関係の批評家は、オリエンタリズムは記述能力と実用性が限られていると述べ、提案している代わりに、アフリカとラテンアメリカに適用されるオリエンタリズムの変種があります。この反応は、「西欧」という用語で示される、まとまりのある集合的なヨーロッパの文化的アイデンティティの形成を促進するために、ヨーロッパ西欧がオリエンタリズムを他者の均質な形態として適用したというものでした。

これを説明するとバイナリロジックでは、西側は一般に、その分身として無意識のうちにオリエンタリズムを構築します。したがって、西洋による東洋の記述は、土地に根ざした物質的な属性を欠いています。この独創的または想像力に富んだ解釈は、女性の特徴をオリエンタリズムに取り入れ、西洋の分身に内在する幻想を演じます。このプロセスは創造性を引き出し、領域全体と言説に相当することを理解する必要があります。

オリエンタリズム（p。6）で、サイードは「哲学、語彙学、歴史、生物学、政治経済理論、小説執筆、抒情詩」の制作に言及している。したがって、オリエントを独自の主観のために利用する業界全体が存在する。ネイティブで親密な理解を欠く目的。そのような産業は制度化され、最終的には明白なオリエンタリズムまたは東洋に関する誤った情報の編集のためのリソースになります。

帝国のイデオロギーは、決して野蛮なジンゴイズムではありませんでした。むしろ、理性を微妙に利用し、科学と歴史を採用してその目的を果たしました。

— Rana Kabbani、Imperial Fictions：Europe’s Myths of Orient（1994 ）、p。 6

これらの学界の主観的な分野は、今日の西洋で非常に一般的な政治的資源とシンクタンクを統合しています。オリエンタリズムは、それが一般的な言説の中で正常化される程度まで自己永続的であり、人々に潜在的、衝動的、または自分自身を完全に意識していないことを言わせます。：49–52

Gayatri Spivak and the subalternEdit

サブアルタンという用語のポストコロニアル定義を確立する際に、哲学者で理論家のガヤトリチャクラヴォルティスピヴァクは、広すぎる意味合いを割り当てることに対して警告しました。彼女は次のように主張しています。

…サブアルタンは、「抑圧された」、「他者」、「作品を手に入れていない人」を表す単なる上品な言葉ではありません。パイの…ポストコロニアル用語では、文化帝国主義へのアクセスが制限されているか、まったくアクセスできないものはすべて、サブアルタン、つまり違いの空間です。では、誰がそれを抑圧されていると言うでしょうか。労働者階級は抑圧されています。それは「準大尉ではありません。….多くの人々が準大尉を主張したいと思っています。彼らは最も面白くなく、最も危険です。つまり、大学のキャンパスで少数派に対して差別されているだけです。彼らは「言葉を必要としません」准大尉」…彼らは差別の仕組みが何であるかを見る必要があります。彼らは「覇権的な言説の中にいて、パイの一部を欲しがっていて、許可されていないので、彼らに話させて、覇権的な言説を使ってください。彼らは自分たちをサバルタンと呼ぶべきではありません。

Spivakはまた、ポストコロニアリズムの社会的機能を説明するために、エッセンシャルと戦略的エッセンシャルという用語を導入しました。

エッセンシャルは、サバルタンの声を復活させることに固有の知覚上の危険を示します。 （以上）異種の社会集団の文化的アイデンティティを単純化し、それによって、特定の社会集団を構成する人々の異なるアイデンティティのステレオタイプの表現を作成します。一方、戦略的本質主義は、で使用される一時的で本質的なグループアイデンティティを示します。人々の間の言説の実践。さらに、本質主義は、戦略的本質主義（固定され確立されたサブアルタンのアイデンティティ）がより容易に把握され、受け入れられるため、サブアルタンのコミュニケーションが注意され、聞かれ、理解されるのを容易にするために、いわゆる人々によって時々適用されることがあります。用語間の重要な違いは、戦略的本質主義は社会集団におけるアイデンティティ（文化的および民族的）の多様性を無視するのではなく、その実際的な機能において無視するということです。 、戦略的本質主義は、グループ間の多様性を一時的に最小限に抑えて、本質的なグループのアイデンティティを実践的にサポートします。

Spivakは、世界と世界を認識する非西洋的な方法の破壊を説明するために、フーコーの用語である疫学的暴力を開発および適用しました。結果として世界を知覚する西洋の方法の支配。概念的には、疫学的暴力は特に女性に関係しており、植民地の権力による彼女の文化の破壊が彼女の非西洋的な認識、理解の方法を社会的限界に押しやったため、「サバルタンは常に翻訳に捕らえられなければならず、決して真に自分自身を表現することはありません」 、そして世界を知る。

1600年6月、アフロイベリアの女性フランシスカデフィゲロアはスペイン国王にヨーロッパからニュースペインに移住し、彼女と再会する許可を求めました。娘のフアナ・デ・フィゲロアサバルタンの女性として、フランシスカは母国語のアフリカ語を抑圧し、植民地時代のラテンアメリカの公用語であるスペイン半島で彼女の要求を話しました。サバルタンの女性として、彼女はスペインのセクシズムの文化的フィルターを声にかけました、キリスト教の一神教、そして卑劣な言葉、彼女の植民地時代の主人に演説する際に：

私、フランシスカ・デ・フィゲロア、色のムラッタは、私が持っていることを宣言します。カルタヘナ市、広告フアナデフィゲロアという名前の娘。そして彼女は私を助けるために私を呼ぶために書いた。私は私の会社で、私の娘、マリアという名前のその色の彼女の妹を連れて行きます。そしてこのために、私と私の娘がカルタヘナの街に行って住むことができるように、私は王様にライセンスで私を支持するように請願するように手紙を書かなければなりません。このために、このレポートに記載されている内容について説明します。そして、私、フランシスカ・デ・フィゲロアは、健全な体と色のムラートの女性です。…そして私の娘マリアは20歳で、その色で、中くらいの大きさです。与えられたら、私はこれを証明します。私はあなたの主権にそれを承認して命令するように頼みます。これで正義を求めます。

—アフロラティーノの声：初期の近代イベロ大西洋世界からの物語：1550–1812（2009）

さらに、Spivakはさらに、サバルタンの人々を「文化的他者」として無視することに対して警告し、西側は、基本的な考え方の内省的な自己批判と確立する調査方法によって、植民地の視点を超えて進歩する可能性があると述べました。文化的に優れた西側は、文化的に劣った非西洋人を研究しています。したがって、「その他」を研究するという考えに対する非現実的な反対のために、社会研究の知的空間へのサバルタンの声の統合には問題があります。スピバクは社会科学者によるそのような反知性主義の立場を拒否し、彼らについて「文化的な他者を代表することを拒否することはあなたの良心を救うことです…あなたが宿題をしないことを許します」と言いました。さらに、ポストコロニアル研究はまた、ヨーロッパの入植者と彼らの西洋のやり方の中空の模倣としてのサバルタンの人々の植民地文化の描写を拒否します。そして、母国の帝国と植民地の権力の受動的な受け手-船としてのサバルタンの人々の描写を拒否します。権力と知識の二元的関係に関するフーコーの哲学的モデルの結果として、サブアルタン・スタディーズ・コレクティブの学者たちは、反植民地主義の抵抗が常に植民地権力のあらゆる行使に対抗することを提案した。

ホミ・K・バーバとハイブリッド編集

The Location of Culture（1994）で、理論家のHomi K. Bhabhaは、人間の世界を、統合された人間の世界としてではなく、別々の不平等な文化で構成されていると見なすことは、の存在に対する信念を永続させると主張しています。架空の人々と場所—「キリスト教」と「イスラム世界」、「第一世界」、「第二世界」、「第三世界」。このような言語的および社会的還元主義に対抗するために、植民地後の実践はハイブリッド知的空間の哲学的価値を確立します。 、あいまいさは真実と信憑性を無効にします;それによって、ハイブリッドは植民地主義のイデオロギー的妥当性に最も実質的に挑戦する哲学的条件です。

R。シバクマールと代替の現代性E dit

1997年、インドの独立50周年を記念して、「サンティニケタン：文脈的モダニズムの形成」は、国立近代美術館でR.シヴァクマールによってキュレーションされた重要な展示会でした。アート。彼のカタログエッセイで、クマールは文脈的モダニズムという用語を紹介しました。これは後にインドの芸術、特にナンダラルボーズ、ラビンドラナートタゴール、ラムキンカルバイジ、ベノデベハリムケルジーの作品を理解する上でポストコロニアルの重要なツールとして登場しました。

サンティニケタンの芸術家は、先住民であるためにはテーマまたはスタイルのいずれかで歴史家である必要があり、同様に現代であるためには特定の国境を越えた形式を採用する必要があるとは考えていませんでした言語または技術。モダニズムは彼らにとって国際主義のスタイルでも形式でもありませんでした。それは、独自の歴史的位置の変化によって必要とされる芸術の基本的な側面との重要な再関与でした。

ポストコロニアル美術史において、これは、モダニズムのユーロセントリックな一方的な考えから、代替の文脈に敏感なモダニズムへの逸脱を示しました。

コアサンティニケタンアーティストの個々の作品の簡単な調査と彼らが開いた思考の視点は、作品にはさまざまな接点があったが、スタイルの継続性に縛られることなく、アイデアのコミュニティを購入することを明らかにしています。彼らはそれを共有するだけでなく、解釈し、引き継いでいます。学校だが運動。

—サンティニケタン：文脈的モダニズムの形成、1997

ポール・ギルロイを含むいくつかの用語モダニズムの対抗文化とタニE.バーロウの植民地時代のモダニズムは、代替モードの種類を説明するために使用されてきましたヨーロッパ以外の状況で出現したrnity。ガル教授は、「植民地時代の植民地主義は、植民地化された状況で劣等感を内面化することを拒否することに対応していないため、「文脈的モダニズム」がより適切な用語であると主張します。これは、帝国の西洋の近代性とモダニズムを推進し、特徴づけた人種的および文化的本質主義を修正しようとしました。勝利を収めた英国植民地主義の力によって投影されたこれらのヨーロッパの近代性は、同様の本質主義を組み込んだときに同様に問題のある民族主義的反応を引き起こしました。」

Dipesh ChakrabartyEdit

Provincializing Europe（2000）で、Dipesh Chakrabartyは、インドの独立闘争の植民地時代の歴史を図示し、非西洋の人々と文化に関するヨーロッパ中心の西洋の学問に対抗します。世界の他の文化と文化的に同等であると見なされます。つまり、人文地理学における「多くの中の1つの地域」として。

デレクグレゴリーと植民地時代の現在編集

デレクグレゴリーは、イギリスとアメリカの植民地化の歴史を通して長い軌跡が続いていると主張していますプロセスは今日も起こっています。植民地時代の現在では、グレゴリーは現代のアフガニスタン、パレスチナ、イラクで起こっている出来事の地政学の間のつながりをたどり、それを西と東の世界の間の私たちと彼らの二項関係に結び付けています。グレゴリーは、オリエンタリズムに関する他の研究とサイードの研究のアイデアに基づいて、経済政策、軍事機構、多国籍企業を現在の植民地主義を推進する手段として批判しています。グレゴリーは、現代の植民地主義に関するアイデアを議論するアイデアを強調し、現代を利用しています。テロとの戦いによって起こった植民地の行動に関する空間的な物語を伝えるための9月11日の攻撃などのイベント。

AmarAcheraiouと古典的な影響編集

Acheraiouは、植民地主義は資本主義の冒険であったと主張している外国の土地の流用と略奪によって動かされ、進歩と普遍的な文明の使命の名の下に暴力を正当化する軍事力と言説によって支えられました。この言説は複雑で多面的です。19世紀に植民地主義の思想家によって詳しく説明されました。ジョセフ・アーネスト・レナンやアーサー・デ・ゴビノーなどですが、そのルーツは歴史のはるか昔にまでさかのぼります。

植民地主義後の再考：植民地主義者Dモダニズム文学のイスコースと古典作家の遺産、アケライオウは植民地主義の言説の歴史を論じ、その精神を古代ギリシャにまでさかのぼります。これには、ヨーロッパの人種的優位性の主張と、レナンや他の19世紀に抱かれた非ヨーロッパ人を支配する権利が含まれます。植民地時代のイデオロギー。彼は、植民地化された「劣った」、「停滞した」、「退化した」という現代の植民地時代の表現は、リシアス（紀元前440〜380年）、イソクラテス（紀元前436〜338年）、プラトン（427〜紀元前327年）、アリストテレス（紀元前384〜322年）、シセロ（紀元前106〜43年）、サルスト（紀元前86〜34年）。これらはすべて、ペルシャ人、スキタイ人、エジプト人を「後進」、「劣等」と見なしていました。 “と” effeminate。「

これらの古代の作家の中で、アリストテレスは、現代の入植者のインスピレーションの源となったこれらの古代の人種的仮定をより徹底的に表現した人物です。政治では、彼は人種分類を確立し、ギリシャ人を上位にランク付けしました彼らはヨーロッパの「戦争のような人種」の精神をアジアの「知性」と「能力」と融合させる方法を知っていたので、彼は彼らをアジアや他の「野蛮人」の人々を支配する理想的な人種と見なしました。

古代ローマは、啓蒙以来、ヨーロッパの称賛の源でした。フランスでは、ヴォルテール（1694-1778）は、ローマの最も熱心な崇拝者の1人でした。彼は、合理性、民主主義、秩序と正義。18世紀初頭の英国では、これらの古代共和国の価値観を声高に支持したのは、ジョセフ・アディソン（1672–1719）やリチャード・グローバー（1712 –1785）のような詩人や政治家でした。

古代ギリシャが源となったのは18世紀半ばでしたフランス人とイギリス人の間で賞賛の。この熱意は18世紀後半に顕著になりました。それは、古代ギリシャを西洋文明のマトリックスであり、美と民主主義のモデルと見なしたドイツのヘレニスト学者と英国のロマン派の詩人によって刺激されました。これらには、ヨハン・ヨアヒム・ウィンケルマン（1717–1768）、ウィルヘルム・フォン・フンボルト（1767–1835）、ゲーテ（1749–1832）、バイロン卿（1788–1824）、サミュエル・テイラー・コールリッジ（1772–1834）、パーシー・ビッシュ・シェリー（ 1792–1822）、ジョンキーツ（1795–1821）。

19世紀、ヨーロッパが世界中に拡大し、植民地を設立し始めたとき、古代ギリシャとローマがエンパワーメントの源として使用され、西洋文明の使命の正当化。この時期、多くのフランスとイギリスの帝国のイデオロギーは古代帝国と強く同一視し、植民地文明プロジェクトを正当化するために古代ギリシャとローマを呼び起こしました。彼らはヨーロッパの植民者たちに、これらの「理想的な」古典的征服者をエミュレートするよう促しました。彼らは彼らを「普遍的なインストラクター」と見なしました。 「古典帝国は模倣するモデル征服者でした。彼はアルジェリアのフランス人入植者に古代帝国の例に従うように忠告した。 1841年に、彼は次のように述べました。

植民地を設立して開発したいときに最も重要なことは、そこに到着した人々がこれらの新参者が彼らの故郷の完璧なイメージに出会うことは、可能な限り疎遠ではありません….ギリシャ人が地中海沿岸に設立した千の植民地はすべて、彼らがモデル化されたギリシャの都市の正確なコピーでした。ローマ人は、ミニチュアのローマに過ぎない自治体を知っている世界のほぼすべての地域に設立されました。現代の植民者の間で、イギリス人は同じことをしました。誰が私たちがこれらのヨーロッパの人々を模倣するのを防ぐことができますか？

ギリシャ人とローマ人は模範的な征服者および「発見的教師」と見なされ、その教訓は現代にとって非常に貴重でした入植者のイデオロギー。ケンブリッジの歴史学教授で帝国主義の支持者であるジョン・ロバート・シーリー（1834-1895）は、レナンの役割を反映したレトリックで、大英帝国の役割は「ローマの役割と類似しており、私たちが単に支配するだけでなく、教育と文明の人種でもあります。」

古代の概念と人種的および文化的仮定を現代の帝国主義のイデオロギーに取り入れることで、植民地時代の覇権と非ヨーロッパ人の植民地化の権利が強化されました。古代の表現と現代の植民地のレトリックとの間のこれらの多数の影響のために、19世紀の植民地主義の言説は「多層」または「パリンプセスト」構造を獲得します。それは「歴史的、イデオロギー的および麻薬的連続体」を形成します。 「覇権と壮大さの古代の神話」を食べて、それと融合します。