建国の父の宗教的信仰の問題は、しばらくの間、米国で文化戦争を引き起こしてきました。研究大学で訓練を受けた学者は、一般的に、創設者の大多数は宗教的合理主義者またはユニテリアン主義者であると主張してきました。福音派であると自認する牧師や他の作家は、創設者のほとんどが正統派の信念を持っているだけでなく、一部は生まれ変わったキリスト教徒であると主張しています。
彼らの信念が何であれ、創設者は同様の宗教的背景から来ました。ほとんどがプロテスタントでした。最大数は、植民地時代のアメリカの3つの最大のキリスト教の伝統、すなわち聖公会（ジョン・ジェイ、ジョージ・ワシントン、エドワード・ラトリッジの場合）、長老派教会（リチャード・ストックトンとジョン・ウィザースプーン牧師の場合）で育ちました。および会衆主義（ジョン・アダムズとサミュエル・アダムズの場合のように）。他のプロテスタントグループには、友の会（クエーカー教徒）、ルター派、オランダ改革派が含まれていました。メリーランド州のチャールズキャロルとダニエルキャロル、ペンシルベニア州のトーマスフィッツサイモンズの3人の創設者は、ローマカトリックの遺産でした。
創設者の宗教的信仰をめぐる大きな意見の不一致は、矛盾の問題から生じています。彼らの私的な信念は彼らの教会の正統的な教えと異なっていましたか？表面上、ほとんどの創設者は正統派（または「正しい信念」）のクリスチャンであるように見えます。ほとんどはバプテスマを受け、教会のロールに記載され、実践的なクリスチャンと結婚し、クリスチャン崇拝の奉仕に頻繁にまたは少なくとも散発的に出席しました。
しかし、18世紀のアメリカにデイズムと呼ばれる宗教思想の学校が広く存在することは、創設者の実際の信念を複雑にします。次のような人物の科学的および哲学的な研究から導き出されます。 Jean-Jacques Rousseau、Isaac Newton、John Lockeは、Deistsは、宗教的な教義や謎ではなく、人間の経験と合理性が人間の信念の妥当性を決定すると主張しました。キリスト教を「寓話」と呼んだDeismの。ベンジャミン・フランクリンの弟子であるペインは、「全能者が…スピーチ、…言語、または…ビジョンによって、人に何かを伝えたことはない」と否定した。彼が「自然の神」（独立宣言でも使用される用語）と呼んだ遠い神を仮定して、ペインは「信仰の職業」で宣言しました：
私は1つの神を信じており、それ以上は信じていません。この人生を超えた幸せを願っています。私は人間の平等を信じます。そして私は、宗教的義務は、正義を行い、憐れみを愛し、仲間の生き物を幸せにするために努力することにあると信じています。
したがって、神格は必然的に正統なキリスト教を破壊しました。運動の影響を受けた人々は、聖書を読んだり、祈ったり、教会に出席したり、バプテスマ、聖なる交わり、手を置くなどの儀式に参加したりする理由がほとんどありませんでした（確認）アビゲイル・アダムスとドリー・マディソンの注目すべき例外を除いて、デイズムは女性にほとんど影響を与えなかったようです。たとえば、マーサ・ワシントン、dトーマス・ジェファーソンの娘、エリザベス・コートライト・モンローとその娘たちは、正統派のキリスト教信念を持っていたようです。
しかし、理神論的思想は、18世紀半ばから19世紀にかけて大学で非常に人気がありました。したがって、それは革命世代の多くの教育を受けた（そして教育を受けていない）男性に影響を及ぼしました。そのような男性は一般的に大学卒業後もキリスト教との公的な関係を継続しますが、彼らは内面的に非正統的な宗教的見解を持っているかもしれません。キリスト教の背景を持つアメリカ人が理神論の影響を受けた程度に応じて、彼らの宗教的信念は、非キリスト教の理神論、キリスト教の理神論、正統なキリスト教の3つのカテゴリに分類されます。
影響を受けた創設者の父を区別できます特定の基準に従うことによる正統なキリスト教信者からの理神論による。答えを求める人は、少なくとも次の4つの点を考慮する必要があります。まず、質問者は創設者の教会の関与を調べる必要があります。しかし、植民地時代の教会は宗教的機能だけでなく社会的および政治的機能も果たしたため、教会への出席または統治機関（メリーランド、バージニア、サウスカロライナなどの植民地の州庁であった英国国教会の聖具室など）での奉仕は失敗します。創設者の正統性を保証するため。しかし、キリスト教徒を信じていた創設者は、それでも、理神論の影響を受けた人々よりも教会に行く可能性が高いでしょう。
2番目の考慮事項は、創設者の教会の儀式または秘跡への参加の評価です。ほとんどの人は子供としてバプテスマを受けることについて選択の余地はありませんでしたが、大人として彼らは聖体拝領に参加すること、または（聖公会またはローマカトリックの場合）確認のために参加することについて選択しました。そして、理神論者であった創設者のほとんどは、どちらの儀式にも参加しなかったでしょう。ジョージ・ワシントンが成人期に聖体拝領を拒否したことは、彼の牧師や仲間の多くに理神論的な信念があることを示していました。
第3に、創設者が使用した宗教的な言葉に注意する必要があります。ペインなどの非キリスト教の理神論者は、ユダヤ教とキリスト教の用語の使用を拒否し、「プロビデンス」、「創造主」、「偉大な出来事の支配者」、「自然の神」などの表現で神を説明しました。キリスト教の神論者のカテゴリーに分類される創設者は、神を表す理神論的な用語を使用しましたが、「慈悲深い摂理」や「神の善」などのキリスト教の側面を追加することもありました。しかし、これらの創設者たちはさらに正統派に移行せず、キリスト教の信心深さの伝統的な言葉を採用しました。理神論の影響を受けないままだった、または（ジョン・アダムズのように）保守的なユニテリアンになった創設者は、彼らの正統性を明確に伝える用語を使用しました（「救い主」、「贖い主」、「復活したキリスト」）。
最後に、検討する必要があります。友人、家族、そして何よりも聖職者が創設者の宗教的信仰について語ったことフィラデルフィアのワシントンの牧師たちは、彼を理神論の影響を大きく受けていると明確に見ていましたが、後の作家の反対の見方や曇った記憶よりも、ワシントンの信仰について語っています。ワシントンの死後数十年で正統派を公言した革命的なベテランはほとんどいません。
歴史を調べることで誰の内面の信仰も捉えることはできませんが、これら4つの指標は、宗教の範囲で創設者を見つけるのに役立ちます。イーサンアレン、たとえば、明らかに非キリスト教の理神論者であったように見えます。ペインの親友であるジェームズモンローは、公式には聖職者のままでしたが、キリスト教の理神論よりも非キリスト教の理神論に近かった可能性があります。キリスト教の理神論者の範疇に入るのは、ワシントン（キリスト教への献身が彼自身の心の中で明らかだった）、ジョン・アダムズ、そしていくつかの資格を持って、トーマス・ジェファーソンを含みます。ジェファーソンは、アダムスやワシントンよりも、理由中心の啓蒙主義の影響を強く受けていました。創設者の中の正教会のクリスチャンには、頑固なカルヴァン主義のサミュエル・アダムズが含まれます。ジョン・ジェイ（アメリカ聖書協会の会長を務めた）、エリアス・ブーディノット（イエスの差し迫った再臨に関する本を書いた）、パトリック・ヘンリー（弁護士としてサーキットに乗っている間に宗教的な道を配布した）は明らかに福音キリスト教を信じていました。
正統派のキリスト教徒は新共和国のあらゆる段階で参加しましたが、理神論は創設者の大多数に影響を与えました。運動は、道徳的改善と社会正義への障壁に反対しました。それは、合理的な調査、教義と謎についての懐疑論、そして宗教的寛容を表しています。その支持者の多くは、普遍的な教育、報道の自由、および政教分離を提唱しました。国がユダヤ教とキリスト教の伝統に多くを負っているのなら、それはまた、理神論、彼らの時代に注目に値するリベラルな政治的理想を受け入れるように創設者たちに影響を与えた理性と平等の運動にもお世話になっています。