EtymologyEdit
快楽主義の反対に、快楽を経験することへの強い嫌悪感である快楽恐怖症があります。医学の著者であるウィリアムC.シールジュニアによると、快楽恐怖症は「異常で、過度で、持続的な快楽への恐怖」です。快楽を体験できない状態は無快感症です。
初期の哲学編集
シュメール文明編集
ギルガメシュ叙事詩の元の旧バビロニア語版では、執筆の発明の直後に書かれたシドゥリは、次のアドバイスをしました。「お腹を満たしてください。昼も夜も陽気になります。日は喜びに満ちています。昼も夜も踊り、音楽を作りましょう。…これらだけが男性の関心事です。 「」これは、快楽主義哲学の最初の記録された擁護を表すかもしれません。
古代エジプト編集
饗宴でゲストを楽しませるハーパーのシーンは、古代エジプトの墓で一般的であり、時には快楽主義の要素が含まれていました、彼らは彼らが至福の来世で善のために報われることを確信できないので、喜びに服従するようにゲストを呼びます。以下は、第12王朝の頃のファラオの治世に起因する歌であり、テキストは第18王朝と第19王朝で使用されました。
あなたの欲望を繁栄させましょう。
あなたの心にあなたの殴打を忘れさせるために。
あなたが生きる限り、あなたの欲望に従ってください。
あなたの頭と衣服にミルを置いてください。
本物の神々の驚異に油を注がれている」という性質。
あなたの良いものを増やしてください。
あなたの心の旗を立てないでください。
あなたの欲望とあなたの良いものに従ってください。
あなたの心の命令の後、地上であなたの必要を満たす。
その日の哀悼の日が来るまで。
古代ギリシャの哲学編集
デモクリトスは、快楽主義の哲学を断固として受け入れた記録上最も初期の哲学者のようです。彼は人生の最高の目標を「満足」または「陽気」と呼び、「喜びと悲しみ」を主張しました。際立っている有益で有害なものの印。
キュレネ派の学校編集
キュレネ派は、紀元前4世紀に創設された快楽主義のギリシャ哲学学校でした。ソクラテスの学生、キュレネ派のアリスティッポス。ただし、学校の原則の多くは、同名の孫であるアリスティッポス・ザ・ヤンガーによって形式化されたと考えられています。学校は、アリスティッポスの発祥の地であり、彼が教え始めたキュレネにちなんで呼ばれました。それは最も初期のソクラテス派の学校の1つでした。学校は1世紀以内に消滅しました。
キュレネ派は、唯一の本質的な善は喜びであり、それは痛みがないことだけでなく、前向きに楽しい瞬間的な感覚を意味することを教えました。これらのうち、物理的なものは、期待や記憶のものよりも強力です。しかし、彼らは社会的義務の価値を認識しており、利他主義から喜びを得ることができると考えていました。
キュレネ派は懐疑的な知識理論で知られており、論理を真実の基準に関する基本的な教義に還元しました。 。彼らは、私たちが確実に知ることができるのは私たちの直接の感覚経験（たとえば、甘い感覚を持っていること）だけであると考えましたが、これらの感覚を引き起こすオブジェクトの性質については何も知ることができません（たとえば、蜂蜜は甘い） 。彼らはまた、私たちが他の人々の経験がどのようなものであるかについての知識を持つことができることを否定しました。すべての知識は即時の感覚です。これらの感覚は、純粋に主観的な動きであり、暴力的、静か、または穏やかであるため、痛みを伴い、無関心で、心地よいものです。さらに、それらは完全に個別であり、絶対的な客観的知識を構成するとは決して言えません。したがって、感情は知識と行動の唯一の可能な基準です。影響を受ける私たちの方法は単独で知っているので、すべての人の唯一の目的は喜びでなければなりません。
キュレネ派は、すべての人々の単一の普遍的な目的、つまり喜びを推測します。さらに、すべての感情は瞬間的で均質です。過去と未来の快楽は私たちにとって実在するものではなく、現在の快楽の中には種類の区別がありません。ソクラテスは知性のより高い喜びについて話していました。キュレネ派はこの区別の正当性を否定し、より単純でより強烈な身体的快楽が好ましいと述べた。瞬間的な喜び、できれば肉体的な喜びは、人間にとって唯一の良いことです。しかし、即座に喜びを与えるいくつかの行動は、同等以上の痛みを生み出す可能性があります。賢い人は、奴隷にされるのではなく、快楽をコントロールする必要があります。そうしないと、痛みが生じます。これには、人生のさまざまな快楽を評価するための判断が必要です。法律や慣習に注意を払う必要があります。これらの事柄自体には本質的な価値はありませんが、違反すると他人から不快な罰則が科せられることになります。同様に、友情と正義は、彼らが提供する喜びのために役立ちます。したがって、キュレネ派は社会的義務と利他的行動の快楽主義的価値を信じていました。
エピクロス主義編集
エピクロス主義は哲学に基づくシステムです紀元前307年頃に設立されたエピクロス（紀元前341年頃–紀元前270年頃）の教えに基づいて。エピクロスは、デモクリトスとレウキッポスの手順に従った原子唯物論者でした。彼の唯物論は、迷信や神の介入の考えに対する一般的なスタンスに彼を導きました。あまり知られていないアリスティッポスに続いて、エピクロスは、知識を通じて静けさと恐怖からの自由（アタラクシア）と体の痛みの欠如（アポニア）の状態の形で、控えめで持続可能な「喜び」を求めることが最大の利益であると信じていました世界の働きと私たちの欲望の限界の。これらの2つの状態の組み合わせは、最高の形で幸福を構成すると考えられています。エピクロス主義は快楽主義の一形態ですが、それが唯一の本質的な善として喜びを宣言する限り、最大の喜びとしての痛みの欠如の概念と単純な生活の擁護は、一般的に理解されている「快楽主義」とは異なります。
エピクロス主義の見解では、最高の喜び（静けさと恐れからの解放）は、知識、友情、そして善良で温和な生活を送ることによって得られました。彼は単純な快楽の楽しみを称賛しました。それは彼が禁欲主義に集中して、セックスや食欲などの身体的欲求を控えることを意味しました。彼は、食べるときは、あまり豊かに食べるべきではないと主張しました。それは、将来そのような珍味を買う余裕がないという厳しい認識など、後で不満につながる可能性があるからです。同様に、セックスは性的パートナーに対する欲望と不満の増加につながる可能性があります。エピクロスは、生き残ったが、黄金律のユニークなバージョンを持っていた社会倫理の幅広いシステムを明確にしませんでした。
快適な生活を送ることは不可能です賢明にそしてよくそして公正に生きることなしに（「害を与えることも害を受けることもない」ことに同意すること）、そして快適な生活を送ることなしに賢明にそしてよくそして公正に生きることは不可能です。
エピクロス主義はもともとプラトニズムへの挑戦でしたが、後にストア派の主な反対者になりました。エピクロスと彼の追随者たちは政治を避けました。エピクロスの死後、彼の学校はヘルマルクスによって率いられました。その後、多くのエピクロス主義社会がヘレニズム後期とローマ時代に繁栄しました（アンティオキア、アレクサンドリア、ロードス、エルコラーノなど）。詩人ルクレティウスは、その最も有名なローマの支持者です。ローマ帝国の終わりまでに、キリスト教の攻撃と抑圧を受けて、エピクロス主義はほとんど消滅し、17世紀に原子論者ピエールガッセンディによって復活しました。彼はそれをキリスト教の教義に適応させました。
エピクロスによるいくつかの著作は生き残っています。一部の学者は、ルクレティウスによる叙事詩「事物の本性について」を、エピクロス主義の核となる議論と理論を1つの統一された作品で提示すると考えています。ヘルクラネウムのパピルスのウィラで発掘されたパピルスの巻物の多くは、エピキュリアンのテキストです。少なくとも一部はエピクロス主義のフィロデムスに属していると考えられています。
アジアの哲学編集
ヤンギズム編集
ヤンギズムは心理的および倫理的エゴイズムの一形態として説明されています。ヤンギストの哲学者たちは、「人の性質を無傷に保ち、人の独自性を保護し、体を他のものに縛られないようにする」ことによって自己利益を維持することの重要性を信じていました。儒教のli（「妥当性」）、ren（「人道性」）、yi（「正義」）の美徳、および法学者のfa（法）の美徳に反対して、ヤンギストはwei wo（為我）を自分自身のために見ました”）自己修養に必要な唯一の美徳として。快楽主義のように、個人の喜びは望ましいと考えられていますが、個人の健康を犠牲にすることはありません。ヤンギストは個人の幸福を人生の第一の目的と見なし、その幸福を不道徳で不必要なものにするものは何でも考えました。
ヤンギストの主な焦点はxing（性）の概念にありました。または人間性、後に孟子によって儒教に組み込まれた用語。サイノロジストのACグラハムによると、xingは人生における人の「適切な発達過程」です。個人は自分のxingを合理的にケアすることしかできず、たとえそれが意味する場合でも、他の人のxingを素朴にサポートする必要はありません。この意味で、ヤンギズムは、儒教で擁護された皇帝の力が根拠がなく破壊的であり、国家の介入が道徳的に欠陥があることを意味することによって、儒教に対する「直接攻撃」です。
儒教の哲学者メンシウスは、ヤンギズムをモヒズムの正反対として描写しています。モヒズムは、普遍的な愛と公平な思いやりの概念を促進しています。対照的に、ヤンギストは「自分たちのために」行動しただけで、墨家の利他主義を拒絶しました。彼はヤンギストを利己的であると批判し、大衆に奉仕する義務を無視し、個人的な懸念だけを気にかけた。孟子は儒教を墨家とヤンギズムの「中間」と見なしていました。
インドの哲学編集
快楽主義の概念は、ヒンドゥー教、例えば順世派。しかし、快楽主義は、本質的に自我主義的であり、したがって精神的解放に有害であるという理由で、アスティカ（正統派のように「理論家」）の流派によって批判されています。
しかし、快楽主義のより自我主義的でない形態は8世紀のインドの哲学者であり仏教学者であるŚāntidevaによって推進されました。彼は次のように書いています。「快楽は私にとっても他の人にとっても同じように大切です。私が自分のためだけに幸せを求めて努力するほど、私にとって特別なことは何ですか？」彼は他の人々に「すべての衆生の現在と未来のすべての痛みと苦しみを止め、現在と未来のすべての喜びと幸福をもたらす」ように勧めました。
アブラハムの哲学編集
ユダヤ教編集
ユダヤ教は、世界は神に仕えるために創造されたと信じており、それを適切に行うために、神は人類に神に仕える過程で喜びを体験する機会を与えます（タルムードキドゥシン82：b）。神はアダムとイブをエデンの園に置きました。エデンはヘブライ語で「喜び」を意味します。近年、ラビ・ノア・ワインバーグは、5つの異なるレベルの喜びを明確に表現しました。その中で、神とのつながりは可能な限り最高の喜びです。旧約聖書の伝道の書（2:24）は、次のように宣言しています。「人にとって、食べたり飲んだり、苦労して楽しんだりすることほど良いことはありません。これもまた、神の手によるものです。 .. “
ChristianityEdit
キリスト教神学の一部としての倫理的なヘドニズムは、一部の福音派のサークル、特に改革された伝統の。キリスト教の快楽主義という用語は、1986年の著書DesiringGodで宗教改革バプテストの神学者JohnPiperによって最初に造られました：
私の最短の要約は次のとおりです：神は最も私たちが彼に最も満足しているとき、私たちに栄光を帰しました。または：人間の最大の目的は、神を永遠に楽しむことによって神を賛美することです。キリスト教の快楽主義は喜びから神を作りますか？いいえ。私たち全員が、私たちが最も喜びを感じるものから神を作ると言っています。
パイパーは、彼の用語はジョナサン・エドワーズの神学を説明している可能性があると述べています。彼の1746年の宗教的愛情に関する扱いの中で、彼は「天国での彼の将来の楽しみ」に言及しました。すでに17世紀に、原子論者のピエールガッセンディは、エピクロス主義をキリスト教の教義に適応させていました。
IslamEdit
世俗的なものを選ぶ人々人生とその喜びは、この人生における彼らの行為に対して適切な報酬を与えられ、いかなる損失も被ることはありません。そのような人々は、地獄の火を除いて、次の人生では何も受け取りません。彼らの行為はすべての美徳を欠き、彼らの努力は無駄になります。
イスラム教では、イスラム教徒の主な義務の1つは征服することです彼のナフス（彼のエゴ、自己、情熱、欲望）とそれから解放されること。人生の特定の喜びは、害をもたらす可能性のある過剰または悪行につながらない限り、許容されます。誰もが彼らの情熱を彼らの偶像としてとらえていると理解されています、イスラム教はこれらのタワギット（偶像）とタグハット（アッラー以外の崇拝）を呼んでいるので、これらのnafsを制御する手段がなければなりません。
功利主義編集
功利主義は、幸福に中心的な役割を与えることによって、カンティアニズムによって無視された道徳的動機の問題に対処します。適切な行動方針は社会の全体的な利益を最大化するものであると考えるのは倫理理論です。したがって、それは結果主義の一形態であり、行動の道徳的価値はその結果として生じる結果によって決定されることを意味します。この理論に最も影響力のある貢献者は、18世紀と19世紀の英国の哲学者ジェレミーベンサムとジョンスチュアートミルであると考えられています。快楽主義を（人々にとって何が良いかという観点から）功利主義と結びつけることは、すべての行動が（快楽計算によって測定される）最大の総幸福を達成することに向けられるべきであるという結果をもたらします。幸福の追求には一貫性がありますが、ベンサムとミルの快楽主義のバージョンは異なります。
快楽主義については2つの基本的な考え方があります。
ベンサムエディット
ベンサムを中心にグループ化されたある学校は、定量的アプローチを擁護しています。ベンサムは、喜びの価値は定量的に理解できると信じていました。本質的に、彼は喜びの価値は、その強さにその持続時間を掛けたものであると信じていました。したがって、それは数だけではありませんでした。喜びの、しかしそれらの強さとそれらがどれくらい続いたかを考慮に入れなければなりません。
MillEdit
Millのような他の支持者は、定性的アプローチを主張しています。 ミルは、さまざまなレベルの喜びが存在する可能性があると信じていました。質の高い喜びは、質の低い喜びよりも優れています。 ミルはまた、より単純な存在（彼はしばしば豚を指す）はより単純な喜びに簡単にアクセスできると主張しています。 彼らは人生の他の側面を見ないので、彼らは単に彼らのより低い喜びにふけることができます。 より精巧な存在は他の事柄により多くの考えを費やす傾向があり、それ故に単純な喜びのための時間を減らします。 したがって、彼らが同じようにそのような「単純な喜び」にふけることはより困難です。
LibertinageEdit
極端な形の 道徳的および性的拘束を不必要または有害であると見なす快楽主義。 有名な支持者は、マルキ・ド・サドとジョン・ウィルモット、ロチェスターの第2伯爵です。