教皇フランシスコは、世界中のすべての司教会議の長に教会での性的虐待の問題について話し合うために2月にサミットに集まります。
教皇がこれらの措置を講じている間も、彼が知っていることと、加害者に対処するより良い方法があるかどうかについての議論が続いています。虐待の。フランシスコが教会が直面している混乱を直すために今何ができるかについて、多くの具体的な勧告がありました。これらには、教会法の改革から尼僧の昇格、枢機卿の地位まで、あらゆるものが含まれます。
これらの議論の多くは、ローマカトリック教会に本当の変化をもたらすことは、教皇にとってさえ難しいことを認めています。しかし、宗教的変化の学者として、これらの議論に欠けているのは、教会で大きな変化が達成されたときの例であると私は信じています。
教皇の選択肢
では、教皇は物事を変えるために正確に何ができるでしょうか？まず第一に、もちろん、教皇は多くの管理上の変更を加えることができます。たとえば、彼は教会法や、すべての司祭と階層のメンバーの行動を支配する規則を変更することができます。彼は保守的なローマ教皇庁などのさまざまなバチカン事務所を「再編成」し、回勅を発行して教会の調子と趣旨を設定することができます。
たとえば、教皇フランシスコはシンプルさと謙虚さを強調する決定。たとえば、就任後、彼は普通の黒い靴を着て、フィアットのような日常の車に乗ることを選びました。
しかし、問題は、次の教皇が一部を逆転させる可能性があるということです。またはこれらすべての変更。変更が永続的であるためには、教皇は間違いなく話す権利を行使する必要があります。つまり、彼の言っていることは決して間違ってはならず、本質的には変更できません。
話す教皇が一人でそれをしなければならないので、間違いなく信じられないほどの負担です。教皇の間違いが公式に宣言されて以来、それは一度だけ行われました。 1898年に第1バチカン公会議によって赤くなりました。それは1950年に、ピオ十二世が聖母被昇天の教義を宣言したとき、彼女は死ぬと身体的に天国に引き継がれました。
評議会はどうですか？
しかし、教皇が教義について権威を持って正当に話す方法があります。彼はエキュメニカル評議会と呼ぶことができます。実際、教皇だけが評議会を呼び出すことができ、彼は他の誰かと協力してそうする必要はありません。
エキュメニカル評議会は、定義上、世界のすべての指導者の集まりを意味します教会。
技術的には、どの教皇もいつでも評議会を呼び出すことができるという事実にもかかわらず、評議会はまれなイベントであり、平均して1世紀に1回未満しか発生しません。第二バチカン公会議前の教会の最後の評議会である第二バチカン公会議は、フランコ・プロシア戦争の結果として1869年に時期尚早に終了し、教皇不可謬説を宣言する以外にほとんど何もしませんでした。
第二バチカン公会議以前、教会は1563年のトレント公会議以来、評議会を開催していませんでした。
カトリック教会で起こった変化の最も最近の、そして最も重要な例は、第二バチカン公会議、またはバチカンIIです。 1998年に私はバチカンIIの研究を開始し、評議会の指導者の個人的な通信からバチカン秘密文書館からの投票まですべてにアクセスできるようになりました。
これはバチカンIIを再訪し、それが何ができるかを調べる瞬間だと思います。教会がどのようにそれ自体を更新することができ、そしてしたかについて教えてください。
バチカンII
1958年に教皇ヨハネ23世が評議会を召集したとき、世界は、すべての説明で、バチカンの官僚機構と同様に驚いた。第二バチカン公会議は、変化をもたらしたい人々のために教会に「政治的機会」を生み出しました。
第二バチカン公会議は記念碑的な任務でした。1962年の間に、3年間で4年間の準備と4回の討論会が必要でした。
世界中から約3000人の司教、枢機卿、宗教秩序の長、神学者が評議会に参加しました。注目すべきは、これらの参加者がキュリアのメンバーではなかったことです。教会の日常業務を監督するバチカン公会議の事務局。
これらは通常、地元の儀式の管理に焦点を当てた人々でした。しかし、教会を変える機会が訪れたとき、彼らは
ハードル
プロセスは困難で、後退に満ちていました。司教と評議会自体の過程で、キュリアは変化を防ごうとしました。確かに、評議会が完了したとみなすことは、それ自体、進行中の、不確実で、しばしば失敗したプロセスでした。
キュリアが評議会の前に作成した教会の教義に関する声明の最初の草案は、誤りを列挙し、現在の教会の教義を繰り返す以外に何もしませんでした。しかし、これらは評議会の最初の数日間の劇的な対立で拒否されました。
第二バチカン公会議に関する私の本で示しているように、そのような進歩的な勝利は、司教のグループの努力の結果でした。 「合議制の教義」を信じていた。第二バチカン公会議で承認されたこの教義は、一緒に召集される司教が教皇と同じ教義を議論、討論、または変更する権限を持っていると述べています。これらの司教は互いに耳を傾け、そして最も重要なことに、大多数の司教が支持できる妥協点を開発しました。
したがって、たとえば、プロテスタントの宣教師に対して歴史的な敵意を抱いた司教たちは、それらの関係を改善することがいかに重要であるかを学びました。私がバチカン秘密アーカイブから得た評議会の投票の分析は、最終的に、ラテンアメリカの司教たちは、プロテスタントとのより良い関係を助ける改革に投票しました。
他の多くのそのような対話の結果として、本当の変化が起こりました。
第二バチカン公会議からの変化
注目すべきものの中には、教会の崇拝の仕方を変えたものがありました。たとえば、祭壇は人々に面するように向きを変えられました。ミサは、もはやラテン語ではなく、地方に変更されました。そして女性もはや教会で髪を覆う必要はありませんでした。
そしてこれらは最も実用的です。
より大きな教義上の変化の多くは、ほとんどのカトリック教徒が気づかなかった、または知っていたものでした。通過するだけです。これらの中で最大のものは、信教の自由の宣言でした。
政府の唯一の形態は、人々が自由に礼拝できるものであると宣言することにより、教会は何世紀も前の優遇措置を放棄しました。政府。宣言の前に、教会は他の宗教団体を抑圧したか、さもなければカトリック教会に財政的または法的支援を提供した政府から恩恵を受けていました。
そうすることで、教会は失った以上のものを手に入れました。何よりも、それは世界中で正当性を獲得しました。これを示す1つの兆候は、1965年の最初の教皇の米国訪問中に、教皇パウロ6世が国連で講演するよう招待されたことです。
第3バチカン公会議の時間ですか？
教皇ヨハネ23世が1958年に評議会を発表したとき、教会には本当の危機はありませんでした。それは、多くの点で、古代の制度であったとしても健全でした。
しかし今日、カトリック教会は危機に直面しています。世界の多くの場所で、大勢の出席者が減少し、ますます多くの若いカトリック教徒が教会を去っています。
これらの課題に加えて、神権に入る意思のある男性はますます少なくなっています。聖職者の性的虐待スキャンダルのずっと前に始まったこの傾向は、教会が男性の独身の神権への主張を再考する必要があるかどうかについて疑問を投げかけています。
そしてもちろん、教会が関与したいと思うかもしれない他の多くの懸念があります-例えば、避妊の「人工的な手段」を使用する実践的なカトリック教徒の98パーセントがリズム法–罪人です。
直面している問題の深さと幅を考えると、教会は反省以上のものを必要としているように思われます。教会は変化を必要としています。別の評議会。