サドカイ派を説明する上での大きな問題の1つは、サドカイ派について私たちが知っていることはすべて、敵から来ているということです。彼ら自身は彼らの歴史、彼らの組織、または彼らの見解の書面による記録を残しませんでした。それらは、ヘレナイザーとハシディズムの間の大分裂の直前の場面に現れ、西暦70年の大破壊でグループとして姿を消します。しかし、新約聖書、ミシュナー、ヨセフスのコメントから判断すると、それらは手ごわいグループ。
「サドカイ派」という名前
「サドカイ派」という名前は、ヘブライ語の言語形式であるサダク（tsahdak）に関連していることは間違いありません。しかし、それがどのように関連しているかは正確には不明です。最も一般的な提案は、それを個人名Zadokに関連付けることです。しかし、それがソロモン時代のザドクであろうと、後のザドクであろうと、この名前に関連している場合、2番目の子音の倍増を語源的に説明することは困難です。現在、その名前について利用できる満足のいく分析はありません。
サドカイ派の起源
名前の意味は、宗派の起源に関する理論に関連しています。上で言及した1つの理論は、サドカイ派はソロモンの時代の司祭家族の父であるザドクにちなんで名付けられたというものです。それは、司祭として長い間特徴づけられたエルサレムの党にふさわしい名前になるでしょう。しかし、その証拠がないため、これを簡単に開発することはできません。さらに、すべてのサドカイ派が司祭であったわけではなく、クムランのコミュニティのメンバーの一部は、ザドカイト系の司祭でした。さらに、ハスモネ人は、ザドカイトの神権とヘレナイザー。それでは、サドカイ派という名前を実際の実体のないタイトルとして使用することになります。
2番目の見方は、ソチョのアンティゴヌスの弟子であるザドクにちなんで名付けられたということです。ボエトスとザドクに教えた;彼の教えは彼らが報酬の考えなしに神に仕えるべきであると強調した; 2このため、理論は行く、彼らは彼が復活や死後の人生を信じていなかったと結論付けた。ボエトスはヘロディアンでした新約聖書の;ボエトスの息子はヘロデによって大祭司に任命されました。もう一人の弟子、ザドクは、彼の名前をとった党の初期の指導者の一人だったでしょう。
3番目の見方は、名前が単にサディクの「正しいもの」（複数形のサディキム）に関連しているというものです。3これはハシディズムの「敬虔なもの」に似ており、対照的です。パリサイ人を発展させたグループの初期の称号4。しかし、この見方は、他の見方と同様に、語源的に困難です。 「サドカイ派」という名前のつづりは、その名前が受動的であることを示唆しています。「正しいもの」は能動的です。
これらは、宗派の名前の考えられる意味です。したがって、サドカイ派の名前の問題に対する説得力のある解決策がなければ、私たちは宗派のいくつかの簡単な説明に注意を向けることに満足しなければなりません。ここでも、これらの説明は彼らの信念についての追加の質問を提起します。
サドカイ派の性質
サドカイ派に関するほとんどの扱いは、すべての大祭司と他のユダヤ教の指導者がサドカイ派であると想定しています。5ヨセフスのテキストはそれを述べていません。それは、サドカイ派であったそれらの司祭が統治階級から来たとだけ言っています。ヨセフスは一度だけ個々のサドカイ派、大祭司アナヌスを指しています。6彼の身元は階級に合っています。彼は社会の最高レベルの出身であり、厳しい不正でした。数字を知る方法はありません。
サドカイ派の党は、一般的に裕福な貴族の党でした。これは実際には情報源に記載されていません。しかし、彼らが神殿の近くに住んでいて、彼らの生活が貴族と絡み合うことによって彼らのニーズの多くが完全に満たされているのを見たという事実を考えると、それは合理的な結論です8。パリサイ人は大衆に支持されていたのに対し、彼らは仲間のわずかな支持者を持っていた。党はもともと貴族の保守的なメンバー、オニアスIII.10の支持者から発展したかもしれませんそしてそれは確かに金持ちの自信を持っていましたが、すべてのサドカイ派が金持ちだったわけではありません。
ヨセフスによれば、多くの司祭がサドカイ派に属していました11が、すべての司祭がサドカイ派であったわけではありません。新約聖書は、司祭とサドカイ派の間の密接な関係を示しています（使徒4：1と5:17）。ヨセフスによれば、サドカイ派のアナヌスには5人の息子がいて、全員が大祭司になりました。司祭貴族のメンバーはサドカイ派であった可能性がありますが、多くの司祭はパリサイ人でした。ヨハネに質問するために送られたのはパリサイ人の祭司たちでした（ヨハネ1：19-24）。そして使徒23章によれば、パウロがパリサイ人であるメンバーを彼の側に集めたので、サドカイ人とパリサイ人の両方がサンヘドリンを構成しました。
サドカイ派はより多くの指導的地位を占めていましたが、ほとんどの場合、パリサイ人の要求に従わなければなりませんでした12。人々がパリサイ人を支持したため、サドカイ派はパリサイ人の口頭伝承を守ることを余儀なくされました。彼らはやりたくなかった;彼らは慣習に拘束されず、書かれた法律だけを扱うことを好んだ。解釈されないままにされた書かれた法律は曖昧であり、それは彼らが彼らが何を意味するかを自由に決めることを意味するだろう。13しかしパリサイ人は通常彼らの道を進んだ、サドカイ派が大祭司であったときでさえ。ヨマ1：5によると、大祭司がサドカイ派であったとき、パリサイ人は彼が聖なる聖なる所に入った後、レビティカス16:13の見解に従って彼に香を燃やすように強いました。ヨマ19bによれば、あるサドカイ派はパリサイ人を恐れていたので従ったと説明しました。
文献の説明では、サドカイ派は権力を持っていて他の人と競争したため、厄介で傲慢であると描かれています。14彼らはブーと呼ばれていました異星人として仲間に無礼で、彼らがたどる道の教師とすぐに論争します。15
サドカイ派の教え
聖書と伝統。サドカイ派は、聖書に対して保守的な態度と呼ばれるものを持っていました。彼らは、文字通りに解釈された法に権限を制限し、変更することを受け入れませんでした。しかし、提起された質問は、彼らが聖書のどれだけを神の言葉として受け入れたかに関するものです。ヨセフスから、彼らがパリサイ人の伝統を嫌い、書かれた律法だけを受け入れたことがわかります。16ヨセフスでのこの表現と、イエスはサドカイ派の人々を討論する際に自分自身を五書に限定し、教会の父たちはサドカイ派がモーセの律法を聖書として受け入れただけであると結論付けました17。しかしこれは父の側の誤解かもしれません。ジョセフスが彼らが書面による法律、彼はおそらく彼らが預言者からの法的または教義的な推論を許可しないことを意味しました彼はおそらく彼らが書かれていない伝統に反対したことを意味しましたタルムードによると、討論ではサドカイ派は聖書の他の本から攻撃され、それらを使用しましたこれは、彼らが彼らを聖書と見なしたことを強く示唆しています。
パリサイ人は、拘束力のある大量の口頭解釈を持っていました。サドカイ派が反対したということです。しかし、サドカイ派が文字通り聖書を取り上げ、口伝律法を拒否したという考えは正確ではありません。すべてのユダヤ人グループは文字通りのテキストから始めて、彼らの生き方を正当化するためにそれについての彼らの理解を加えました。18サドカイ派は彼ら自身のハラハーを持っていました。しかし彼らは、パリサイ人が彼らの解釈のためにしたように、それが神の権威であるとは主張しませんでした。19サドカイ派は聖書を唯一の権威として保持しましたが、特に教義の問題において、それは論理によって修正されるべきであるとも信じました。そして、パリサイ人の解釈が拘束力を持たない場合、他の人はそれが何を意味するかを自分で決めることができます。この点で、サドカイ派はパリサイ人から保守派とは見なされません。彼らの意見では、サドカイ派は伝統的な信仰を守っていなかったからです。
すべてのユダヤ人と同じように、サドカイ派は、モーセの律法であるトーラーが他の聖書よりもはるかに高い平面にあると信じていました。20したがって、彼らの主張から、彼らが保持しているものが少ないという明確な証拠はありません。パリサイ人よりも正典。終末論的な資料、またはギリシャのシンクレティズムは、彼らは完全に拒絶しました。サドカイ派は、律法だけが正統であると信じていたか、律法が他の聖書よりもはるかに重要であると信じていたのかもしれませんが、これについての証拠はまったくありません。しかし、パリサイ人が彼らの解釈で「規範」を拡張したという彼らの主な不満は証明することができます。サドカイ派はパリサイ人の口伝律法を正しく拒否しましたが、おそらく彼らは自分たちの自由に従うことを望んでいたからでしょう。
サドカイ派とパリサイ派の間で議論された分野の1つは、カレンダーに関するものでした。レビ記23：15-16は、「安息日の翌日」という表現を使用して、週の饗宴の集計を開始しました。サドカイ派は、「安息日」は安息日を意味すると言ったので、週の饗宴は常に日曜日に行われました。しかし、パリサイ人は、「安息日」はその日が何であれ、過越の祭りの初日であると判断しました。そのため、週の饗宴は実際にはいつでも来る可能性があります。21サンドメルはこれに関連して、カレンダーは常に注目を集める議論であると述べています。ニカイアまで、イースターは過越の祭りの日曜日でしたが、ニカイアはそれをユダヤ暦から解放しました。22
人間の自由と決定論。ヨセフス23によれば、3つの主要な宗派は人間の意志について意見が分かれています。エッセネ派は非常に決定論的であり、パリサイ人は決定論と自由意志を組み合わせようとしますが、サドカイ派はすべての人事は人間の自由から生じると信じていました。ここでの問題は、ヨセフスがアイデアをギリシャ哲学と調和させるために区別を細かくしすぎているかどうかです。サドカイ派の厳格さは、彼らが自由意志に限定されているという考えを与えたのかもしれません-彼らはあまりにも多くの理由を述べました。サドカイ派が神の黙示録的な介入を信じなかったという事実は、彼らが運命を否定したという印象を与えたかもしれませんそして、すべてが人間の支配下にあるのを見ました。24
復活。サドカイ派が復活の教義を否定したという証拠は明らかです。使徒23：6-8は、この問題がサンヘドリンをどのように分けたかを記録しています。なぜなら、死者の復活と魂の不死を信じたのはパリサイ人だったからです。マタイ22:23と使徒4：1-2も、このようにサドカイ派に言及しています。新約聖書がこの点に焦点を合わせているのは、おそらく復活がキリスト教にとって非常に重要だったからでしょう。
ヨセフスは、サドカイ派が復活、魂の不滅、永遠の報酬、または「来るべき世界」を否定したことを確認します25。サドカイ派は、この中でイスラエル国民の現状に焦点を合わせ続けました。次ではなく世界。
ミシュナーには、彼らの信念についてこの伝統を伝えるいくつかの参考文献があります。ベラコト9：5によれば、祝福は「永遠から」で終わります。しかし、サドカイ派は世界は1つしかないと言ったので、この考えを防ぐために、賢人は祝福を「永遠から永遠へ」に変えました。しかし、もっと重要なのは、サンヘドリン10：1です。これは、すべてのイスラエルが来るべき世界の一部を持っているという一般的な信念を記録しています。次に、そうでない人をリストし、サドカイ派はそのようなものがあると信じていないのでリストされます。
復活の教義は、以前の旧約聖書でほのめかされていますが、ダニエル書で明確に教えられています。26サドカイ派は、非常に終末論的であるという点で、この作品に多くの在庫を置いていなかった可能性があります。
ゴーワンはそれが遅れており、彼らの形成的思考では利用できないと考えています27。しかし確かに、ダニエルの日付が遅れたとしても、それが反映するアイデアはこれらの議論のずっと前に空中にありました。そして、ダニエルが実際に以前に書かれたのであれば、その教えがユダヤ人の信仰の一部となるのに十分な時間がありました。サルダリーニは、共通の見解を反映して、来世への信仰が2世紀までにユダヤ教で確立されたという考えを好まない28。パリサイ人は確かにそう思っていたようだ。しかし、サドカイ派は保守的でした。彼らはおそらく、終末論的な文献から来たものや、初期には明確に定式化されていなかったかもしれないものを受け入れなかっただろう。それでも、主な問題は、それが法律で明確に教えられているかどうかにかかわらず、より可能性が高いです。それはどのユダヤ人にとっても問題でした。サンヘドリン90bによると、パリサイ人は出エジプト記15：1からの復活を証明したことに注目するのは興味深いことです。後でこの点に戻ります。
天使。天使学の教義はもっと難しいです。使徒23：8は、サドカイ派は天使を信じていなかったと述べています。ゴーワンは、天使が旧約聖書、特に五書ではっきりと明らかにされており、サドカイ派が天使を信じていたであろうことを受け入れたので、この声明には何かが欠けていると考えています。しかし、明確に明らかにされたものを信じない可能性があるため、この議論は説得力がありません。29ゴーワンは、意味するのは精巧な天使学であると示唆していますが、ミシュナーも天使について言及していないことを観察して、これを拒否します。むしろ、彼は2つの条項が一致し、サドカイ派が拒否した天使の教義は、死者が天使に変わったという考えに言及していると考えています。30
サドカイ派は、神と人間を独立したものとして描写しました。この人生と次の人生の両方で遠い。義に対する報酬はこの人生にあったので、彼らは神の祝福の証拠として富と影響力に熱心でした。
結論
サドカイ派への反応は予測可能でした。彼らが実際にパリサイ人や人々に軽蔑されていなければ、彼らは単に容認されただけでした31。紀元前1世紀半ばに書かれた偽典の著作「ソロモンの詩篇」では、サドカイ派は単に罪人と呼ばれています（4：2ff）。 。ミシュナーでは、サドカイ派は、エルブに関する判決の合法性を認めないため、法律を知らない、聾唖者、無知、未成年者としてリストされています。ニッダー4：2は、サドカイ派の娘がクテア人またはサマリア人の女性と同等であると断言しています。これはおそらく、サドカイ派が純粋法に甘んじていたためです。実際、サドカイ派はサマリア人と宗派と一緒にグループ化されています（最小、または「異教徒」、ユダヤ人キリスト教徒に使用される用語。ベラコト9：5を参照）。後のラビの文献では、彼らは異端者であるかのように、ユダヤ人でさえも、よりおかしな色で描かれています。サルダリーニは、これは正確ではないと結論付けていますが、声明はサドカイ派に対する強力な防御を形成しています。32
つまり、サドカイ派は、主に裕福で保守的な貴族で構成された宗教的および政治的宗派であり、その多くは司祭でした。彼らは頻繁に神殿で高官を務め、彼らと共にかなりの影響力を持っていました。彼らは、彼らが望むように聖書を解釈する自由を持つことを好んだので、書かれていない伝統に反対しました。彼らは、復活、魂の不死、これからの人生における報酬、そしてある意味での天使を否定しました。彼らの影響力は西暦70年までに消滅するまで減少しました。
サルダリーニは、部外者にはパリサイ人とサドカイ人の違いはわずかに見えるかもしれないと付け加えています。しかし、「コミュニティ内では、そのような違いは通常、支配と影響力をめぐって激しい対立を引き起こします…。」33
今日、あらゆる意味ではありませんが、昔のサドカイ派に非常に似ているクリスチャンがいます。彼らはクリスチャンであると主張していますが、実際には復活、特にイエスの復活を信じていません。そして彼らにとって、天使（そして悪魔）の教義は原始的な精神からの神話的な表現です。彼らのキリスト教の形態は現代の理由に服従し、その結果、奇跡から純粋さの規則までの多くの聖書の教えが保守的な解釈と適用から切り離され、新たな焦点が与えられました。もちろん、多くの保守派は、そのような「クリスチャン」を不信者、完全に別の信仰の信者と見なしています。しかし、現代のリベラル派が実際に何を信じているかを知ることはしばしば困難です。
問題は、このように信じる多くの人が教会、神学校、宗派で指導的立場にあるということです。彼らは裕福ではないかもしれません（すべてのサドカイ派が裕福だったわけではありません）。しかし、彼らは十分な教育を受けているため、彼らは一般的なキリスト教徒の単純な信仰を超えているという彼ら自身の貴族的な見方を反映しているようです。彼らの教育と立場はおそらく彼らの信仰の障害を生み出しました。しかし残念ながら、それは他の多くの人々にも感銘を与えました。キリスト教の真の核心を取り戻すことができるという彼らの主張は、彼らが信じることができない、または実践することを望まないことを拒否するための単なる箔かもしれません。
1 IDB、sv “Sadducees 、 “AG Sundberg、4：160。
2 Aboth de R. Nathan、c。5。
3 Edersheim、Life and Times、I：323。
4サンドメルは、それが軽蔑で使用される嘲笑的な叙事詩でもないのではないかと考えています。「自称正義」（p。156）。
5サルダリーニは、古代と現代、サドカイ派について（p。299）。
6ジョセフス、古代、20.9.1（199-203）。
7サルダリーニ。p.299。
8 Sandmel、p。157。
9 Josephus、Antiquities、13.10.6。
10 Gowan、 p。 185.
11ヨセフス、古代誌、20.9.1。
12ヨセフス、古代誌、18.1.4。
13サルダリーニ、p。 117.
14サルダリーニ、p。 300。
15同上、110。
16ヨセフス、古代誌13.10.6。
17ムーア、ユダヤ教、I：68。
18サルダリーニ、p。 303.
19ゴーワン、p。 182.
20 Oesterly and Box、The Religion and the Worship of the Synagogue、pp。27、138。
21 Sandmel、p。 158.
22同上、p。 440.
23ヨセフス、戦争、2.8.14;骨董品、18.1.3-4。
24サルダリーニ、p。 300。
25ヨセフス、古代誌、18.1.4;戦争、2.8.14。
26復活、そして確かに不死の考えを含んでいるように思われる多くの箇所があります。問題は、詩篇49や詩篇73のような節が、他の節では異なって解釈される可能性のある言語を使用していることです（A. F.カークパトリック、詩篇の書、pp。xcv-xcviiの議論を参照）。そして確かに、土地に埋葬されたいという願望は、その理由のために将来の希望を持っていました。しかし、ダニエルの声明のように、そのような暗示は死者が上がることを明確に表現していませんでした。
27ゴーワン、p。 183.彼らはダニエルを聖書として認識しましたか？エッセネ派は確かにそうしました。そしてそれが議論の中で提起されたという疑問はありませんでした。しかし、それでも、ユダヤ人の酸性試験は、それが法にあるかどうかでした（サンドメル、157ページ）。
28サルダリーニ、p。 307。
29ゴーワン、p。 184.
30ゴーワン、p。 184;ソロモン・ザイトリン、「サドカイ派と天使への信仰」、JBL 83（1964）：67-71も参照してください。
31ヨセフス、古代誌、18.1.4; 13.10.6。
32 Saldarini、p。 302.
33サルダリーニ、p。 305.