アノミーのエミールデュルケーム
フランクW.エルウェル著
デュルケームによると、社会学的事実は社会学の主題。社会的事実は「スイジェネリス」（独自の意味、独特）であり、生物学的および心理的現象とは別に研究する必要があります。社会的事実は、個人に何らかの強制力を行使できる行動のパターンとして定義できます。これらはガイドです。行動の制御であり、規範、モア、フォークウェイの形で個人の外部にある。「社会的事実は、個人に及ぼす、または個人に及ぼすことができる外部強制の力によって識別可能である」（Durkheim、1982、p 。56）。社会化と教育を通じて、これらのルールは個人の意識に内在化されます。これらの制約とガイドは、社会的ルールに従う道徳的義務になります。
「私たち一人一人には…2つの良心があります。1つは私たちのグループ全体に共通です…もう1つはそれどころか、私たちの中で個人的で明確なもの、私たちを個人にするものを表しています」（Durkheim 1933、129）。
「社会は私たちを超えているので、私たちは自分自身を超えなければなりません。自分自身を超えるためには、存在はある程度、その性質から逸脱しなければなりません。それは、多かれ少なかれ痛みを伴う緊張を引き起こさずに起こらない出発です」（Durkheim 1973,163）。
「したがって、人が自分自身を二重であると感じるのは理由がないわけではありません。彼は実際には二重です…。簡単に言えば、この二重性は、私たちが同時に導く二重の存在に対応します。私たちの有機体、他の社会、そして社会の延長に根ざしている」（Durkheim 1973、162）。
私たちの純粋に個人的な側面は、すべての欲望と欲望の満足を求めています。境界を知りません。人間はすぐに、デュルケームが「アノミー」とラベル付けする状態につながります。 「これから説明するように、絶え間なく繰り返される紛争と、経済界が非常に悲しい光景を示す多種多様な障害の原因は、このアノミー状態です」（Durkheim 1933,5）。
デュルケームは、現代の個人を社会への統合が不十分であると特徴づけました。これらの弱体化した絆のために、社会的規制は崩壊し、個人の欲求と利益に対する社会の支配的影響は無効になります。個人は自分の装置に任せられます。人間の二重の性質この道徳的ガイダンスの崩壊は、逸脱、社会不安、不幸、ストレスの割合の上昇をもたらします。
「受け取った満足は代わりに刺激するだけなので、持っているほど、欲しがります。ニーズを満たすための」（Durkheim1951、248）。
「到達したポイントを絶えず追い越す以外に目的がない場合、どれほど苦痛であるかスローバック！…想像力が目新しさに飢えているので、そして統治されていない、それはランダムに模索します」（257）。
「無制限の欲望は定義上飽くなきものであり、飽くなきものは当然のことながら病的状態の兆候と見なされます。無制限であるため、彼らは絶えずそして無限に彼らの命令で手段を超えています。それらを急冷することはできません。消えない渇きは絶えず新たな拷問である」（247）。
「個人が自分の装置に任せられ、すべての社会的制約から解放される限り、彼はすべての道徳的制約によっても束縛されない」（専門家倫理）デュルケームの市民道徳（7）。
デュルケームは、分業と急速な社会変化という2つの主なアノミーの原因を特定しています。もちろん、これらは両方とも現代性に関連しています。労働は、より広いコミュニティとの同一性の感覚を弱め、それによって人間の行動に対する制約を弱めます。これらの条件は、社会的な「崩壊」、つまり高率の自我中心の行動、規範違反、そしてその結果としての非合法化と権威への不信につながります。人間の欲望と自己利益は、個人の外部から発生する力によってのみ抑制できます。デュルケームは、この外力を集団的良識、つまりアイデアによって表現される共通の社会的絆として特徴付けています。 s、価値観、規範、信念、文化のイデオロギー。 「個人の中にはこれらの食欲を制限するものは何もないので、それらは確かに彼の外部の何らかの力によって封じ込められなければなりません。さもなければ、彼らは飽くなきになります—それは病的です」1978、p.213）。
集合意識は社会に端を発しているため、デュルケームは、社会分業論（1893）と自殺（1897）の2つの作品で、個人に対する集団の絆の弱体化（したがって集合意識の弱体化）の原因と影響を詳しく説明しました。 。労働部門では、デュルケームは異なる情報源に基づく2つの形態またはタイプの連帯を特定しています。
最初は機械的連帯です。機械的連帯とは、「集合意識が私たちの良心全体を完全に包み込み、すべての点でそれと一致するときに、類似性から生じ、最大になる連帯」です。機械的連帯は、分業があまりない初期の社会で発生します。このような社会は比較的均質であり、男性と女性は同様の仕事や日常の活動に従事し、人々は同様の経験をします。そのような社会では、いくつかの異なる機関が同様の価値観と規範を表明しています。社会（または集団的良識）の規範、価値観、信念は非常に均質であり、そのような圧倒的で一貫した力で個人に直面しているため、そのような社会では個性や逸脱の機会はほとんどありません。ダークハイムによれば、伝統的な文化は高度な社会的および道徳的統合を経験し、個性化はほとんどなく、ほとんどの行動は通常宗教に具現化された社会的規範によって支配されていました。同じ活動や儀式に従事することによって、人々は伝統的な社会では、共通の道徳的価値観を共有し、それをダークハイムは集団的良識と呼んだ以来。これらの社会では、人々は自分自身をグループのメンバーと見なす傾向があります。集合意識は個人の意識を包含し、個人的な選択肢の感覚はほとんどありません。
分業の副産物として発達する「有機的連帯」と呼ばれる2番目のタイプのデュルケーム。社会がより複雑になるにつれて、個人はより専門的な役割を果たし、社会的経験、物質的な興味、価値観、信念においてますます非類似になります。そのような社会文化システムの個人は、あまり共通点がありません。しかし、彼らは生き残るためにお互いにもっと依存するようにならなければなりません。個人主義の成長は、分業の増加の必然的な結果であり、この個人主義は、社会の共通の価値観、道徳、信念、および規範的な規則、つまりすべての人が抱く感情と信念を犠牲にしてのみ発展することができます。これらの共通のルールや価値観が緩むと、私たちはコミュニティの感覚やグループとのアイデンティティも失います。それによって社会的絆は弱まり、社会的価値観と信念はもはや一貫したまたはしつこい道徳的ガイダンスを私たちに提供しません。そして、この緩みはアノミーに役立ちます。
繰り返しになりますが、デュルケームによれば、個人が社会的拘束の感覚を欠いている場合、彼女の自己利益は解き放たれます。彼女は自分の行動が他の人に与える可能性のある影響についてほとんど考えずに、自分の食欲を満たすように努めます。 「これは道徳的ですか？」と尋ねる代わりにまたは「私の家族は承認しますか？」個人は「この行動は私のニーズを満たしていますか？」と尋ねる可能性が高くなります。個人は世界で自分の道を見つけることを余儀なくされています。行動の個人的な選択肢が増え、強くてしつこい規範と道徳的ガイドラインが弱まっている世界です。
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Forデュルケームの理論のより広範な議論は、フランクW.エルウェルによるマクロ社会理論を参照しています。また、彼の洞察が現代社会のより完全な理解にどのように貢献するかについては、社会文化システム：構造と変化の原則を参照してください。
書誌
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