情報放送省がメディアに「ダリット」という用語の使用を控えるように求めて以来、 ‘、多くの人々が単語の語源を検索するためにインターネットを利用しています。しかし、本当に必要なのは歴史と社会の理解です。
Pankaj Meshram、マハラシュトラを拠点とする社会活動家は、この用語は憲法上有効ではないと感じた。彼はボンベイ高等裁判所に行き、「卑劣であり、決して尊厳への旅を定義するものではない」という理由で、この言葉の禁止を要求した。中央政府は、インドの報道評議会を通じてメディアに勧告を出す。裁判所も政府も、「ダリット」が実際に「本質的に卑劣な」用語であるかどうかを調べようとはしなかった。
以前、 2007年、SC / ST委員会は州政府に対し、政府文書でダリットという用語を使用しないよう要請しましたが、これは1つです。州が公式文書で統一された、または「公式の」命名法を要求することと、中央政府がダリットという用語を公の言説から追放するために非常に迅速に行動すること。 「ダリットの名誉を守る」というこの熱意は、前例のないだけでなく、電話でもあります。
事実、申立人、裁判所、政府など、誰も権利を持っていません。抑圧されたコミュニティにアイデンティティを強制する。コミュニティはそれ自身でそのアイデンティティを見つけるでしょう。ダリットという用語が200年前に導入され、PhuleやAmbedkarなどによって使用され、現在では主要な政治的シンボルとなっているのはこのことと一致しています。
他の人が屈辱を与えるときに力を与える名前
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ダリットの直接的な意味は「壊れた」または「粉々になった」かもしれませんが、ダリットを使用する抑圧されたコミュニティのエンパワーメントの用語になっているという理由だけで、その使用は反対されています。
インドの憲法を起草する際、アンベードカルは、ヒンズー教徒が触れられないと見なしたダリットを別のリストに含めて、別の表現を与えました。彼は「スケジュール済み」という用語を使用しました。英国人はすでに不可触民を表すために抑圧されたクラスと指定カーストという用語を使用していたため、この用語は政治的によく知られていました。したがって、「指定カースト」と「指定部族」という用語が憲法に登場しました。
村でカーストの名前に悩まされていた抑圧された人々は、留保のために教育機関に足を踏み入れ、直接のカーストの侮辱から逃れた。しかし、「SC」という用語はすぐにカーストヒンズー教徒のカーストスラーになりました。今日でも、この用語はダリットの学生を辱めるために使用されています。用語としてのSCは蔑称ではありませんが、実際の使用では不快になります。この用語は憲法では行政用語として示されているため、行政目的で政府の記録に使用する論理があります。しかし、メディアにSCという用語の使用を強制することは、明らかに悪意から生じています。すでに抑圧されているコミュニティの抑圧を永続させることです。
カーストヒンズー教徒は、ダリットを、パラール、パラヤール、サッキリアーなどの個々のカースト名で屈辱を与えてきました。 Dasa、Rakshasa、Asura、Avarna、Panchama、Chandalas、Untouchables、Harijansなどの一般的な名前。イギリスの時代には、彼らは意気消沈したクラスと指定カーストに分類されました。抑圧されたコミュニティが初めて自分たちを「ダリット」と呼んだのはこの頃でした。政府、高等裁判所、または一部の運動や個人による主張に反して、それは恥をかかせません。実際、これは、カーストヒンズー教徒によって抑圧されたコミュニティに付けられたすべての卑劣な名前に反対する言葉です。
男の子は、自転車に乗っている間、旗を持っています。ダリットがマハラシュトラバンドにビマコレガオンの暴力に抗議するよう呼びかけた後の人けのない道、ムンバイクレジット：PTI /シャシャンクパレード/ファイル
アンベードカーがガンジーに言ったこと
ガンジーが与えたときアンベードカーは、ハリジャンという名前をアンタッチャブルに強く反対し、その用語を拒否しました。 」…アンタッチャブルは、アンタッチャブルと呼ばれることを好んだと言っています。彼らは、間違ったものをその既知の名前で呼ぶほうがよいと主張している。患者は自分が何に苦しんでいるのかを知っている方が良いです。不正行為者にとっては、不正が存在し、それでも是正される方がよいでしょう。隠蔽は、既存の事実に関して両方の誤った感覚を与えるでしょう。隠蔽である限り、新しい名前は不可触民に対する詐欺であり、ヒンズー教徒への誤った赦免です」と彼は説明しました。
アンベードカーにとって、苦いにもかかわらず、現実を反映する言葉は常により良い。カーストによって抑圧された人々の自然な社会的地位を示す「ダリット」という用語は、1991年のアンベードカル100周年以降、大きな注目を集めました。ダリットパンサーズのような組織はすでに注目を集めていました。この時期に、接頭辞を付けた運動、文学、社会政治的闘争が出現した。ダリットは、作家、抗議者、政治家にとって解放の言葉となりました。この用語は、全国の1300の抑圧されたコミュニティすべてを政治的に結び付け、国際人権フォーラムで注目を集めました。
抑圧されたコミュニティの政治的認識と同一視されるようになった用語を禁止することは、それ自体がキャストです。抑圧。実際、抑圧されたコミュニティを一貫して屈辱を与えるいくつかの条件と行動は、2000年以上にわたって生きてきました。これらの用語や行動について何もしないが、ダリットのアイデンティティを自分たちに対して位置付ける動きを理解する他の方法はありますか？
「バラモン」という用語はダリットを侮辱しています
オープンでダイレクト。多数の請願が提出されたとしても、裁判所と政府は「バラモン」という用語を禁止しますか？ヴァルナシュラマの急なヒエラルキーに従って、彼らはブラフマーの頭から生まれたと信じているという理由だけで、彼らは社会で最高ではありませんか？この階層では、シュードラ（後進階級）は下に置かれ、パンチャマー（抑圧された階級）はその下に置かれません。人が自分自身をバラモンと呼ぶ場合、それは他の人を低い人と呼ぶことに似ています。
ダリットを辱める最初の用語は「バラモン」です。オックスフォード辞書は、バラモンを社会的または文化的に優れた人物として定義しています。社会の他の人が劣っているということにはなりませんか？辞書は白人や白人にとってそのような意味はありません。多くの意味の中で、「白」には次の意味もあります。「明るい色の肌を持つ人間のグループに属している、またはそれを示している」。 「白人」が世界を支配したときでさえ、彼らが黒人や他の先住民のコミュニティを奴隷にしたときでさえ、辞書は彼らを優れているとは呼びませんでした。 「黒人」という用語は、「サハラ以南のアフリカ原産の浅黒い肌の人々のグループのメンバー」と定義されています。また、攻撃的であるという警告も表示されます。黒人を屈辱するために白人が使用するいくつかの用語は現在存在していません。それらは攻撃的であり、違法でさえあると見なされます。法律、そして人々の成熟は、あらゆる面で差別を変えました。
バラモンが単に「インドのカーストの一人」として定義されているのではなく、文化的または社会的に優れた人物として定義されているという事実は、後進性を反映していますバラモンを優れていると見なしているため、この用語の継続的な使用が実際に国の大多数の人々、非バラモンをどのように恥じているのかを理解できないカーストヒンズー教徒の成熟度の欠如。この用語は、より高い台座にいる人々、「バラモン」はずっと前にインドで禁止されるべきでした。
それでも今日でも、バラモンは彼らのカーストの姓を誇示し続けています。メディアでさえ使用していることに注意することが重要です。ニュースレポート、コラム、テレビ番組の他に、バラモンのみのタグが付いた結婚広告やレンタル広告があります。新聞が非常にオープンに印刷する「バラモンのみ」の不動産広告もあります。
バラモンのみの住宅に関する最近の広告。
憲法で使用されている命名法、およびボンベイ高等裁判所と情報放送省の論理に従う場合、「バラモン」という用語はメディアによって使用されるべきではありません。代わりに、許可される用語は「一般カテゴリ」または「非スケジュールカースト」または「その他のカースト」のみです。それでも、バラモンは、インタビュー、記者会見、討論、職場、公開フォーラム、さらには海外を含め、あらゆる場所でバラモンであると自認しています。
最近、「バラモン残虐行為防止法」を要求する請願書がアップロードされました。 Change.orgは、最高裁判所と首相官邸に送られました。彼らは残虐行為が何を意味するのかさえ知っていますか？アンドラプラデシュ政府は「ブラミン福祉公社」を設立し、Rsを割り当てました。それのために200クローレ。政府がバラモンという用語を使用することは違法ではありませんか？これを違憲として禁止する勇気を持っている人はいますか？
口頭のカースト証明書としての名前
バラモンは、誇りを持って自分のカースト名を名前として使用しています。国中のインド人は、言語、文化、食習慣に関しては互いに異なる場合があります。しかし、カシミールに住む人とカニャクマリに住む人をつなぐ一面があるとすれば、それは彼らのカーストです。カシミールでは、彼はバート、パンジャブシャルマ、グジャラートトリヴェディ、マハラシュトラゴカレ、ベンガルムケルジー、オディシャミシュラ、アッサムゴスワミ、カルナタカアチャリヤ、アンドラシャストリ、ケララナムブーティリ、タミルナドゥ、アイエルです。文化の違いが何であれ、カーストはさまざまな州のバラモンを集めています。
カーストを名前として使用する習慣が生まれたのは、おそらくこのためです。姓は、口頭のカースト証明書である可能性があります。名前だけですべてのドアを開けることができます。彼らは頂上までケーキウォークを持つことができます。これが、全国のバラモンが事実上すべての分野で支配的な地位を占める方法です。
カースト名の使用は、インドの6000人のカーストすべてのルールです。名前でバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、スドラ、パンチャマと識別できるため、境界線が引かれます。カーストヒンズー教徒は誇りを持ってカーストの名前を持ち、抑圧されたコミュニティは恥をかいてそれを行います。これは、この現代でも注目されていません。彼らが支配的な奴隷制度を永続させる名前を持っているという事実に誰も動揺していないようです。カースト差別に反対するプログレッシブ、合理主義者、女性の権利活動家、権利擁護者でさえ、カーストを表す名前を意識していないように見えるのは驚くべきことです。
インドのプログレッシブは、カーストは外で活動していると信じています。一般人。しかし、進歩的であろうと保守的であろうと、すべてのインド人にとって、カーストは人間の心の奥深くで活動しています。アンベードカーは、それが無意識の心の中で機能すると言います。それは彼らの存在の大部分であり、彼らは彼らの名前にカーストマーカーを持っていることに気づいていません。カーストと戦う人が自分の名前にカーストのアイデンティティを持っている場合、カーストをどのように全滅させることができますか？
文化の違いが何であれ、カーストはさまざまな州のバラモンを集めます。カーストを名前として使用する習慣が生まれたのは、おそらくこのためです。姓は、口頭のカースト証明書である可能性があります。名前だけですべてのドアを開けることができます。
インドの進歩主義者、つまり教育を受けた世代の問題はまさにこれです。彼らは、カーストに関して他の人に適用するのと同じ規則を自分たちに適用しません。したがって、カーストは、すべての家庭の伝統と儀式として、信念として保護されています。インドのリベラル派がカーストの問題について最低限の正直さを守っていたら、彼らは大きな違いを生んだでしょう。
皮肉なことに、ヒンドゥトヴァに激しく反対する女性でさえ、カーストの名前を付けることに罪を感じません。事実、カーストヒンドゥーシステムは女性をより低い生き物と見なしています。 Seshadhri、Mishra、Sen、Patkar、Rai、Karat、Iyer、Iyengarなどのカーストの名前を持っていても、ヒンドゥー教のカーストの信念によれば、女性は卑劣な生き物です。マヌ法典によれば、以前の出生で罪を犯した人は女性として生まれます。 PeriyarとAmbedkarはどちらも、ヒンドゥー教における女性の地位について幅広く書いています。自尊心のある女性は、それを読んだ後、カーストの名前を付けることを拒否します。
「宗教によれば、女性はどのレベルでも自由にふさわしくありません。子供の頃の女性は両親が監督し、若い頃は夫が監督する必要があります。彼女は老後の子供たちが監督する必要があり、独立して放置することはできません。宗教的なテキストによると、女性は神々によって生まれた売春婦は、注意深く守られるべきです。」
これは、1933年2月5日にクディアラスで発表されたペリヤールの演説の一部です。
タミルナドゥがカースト名を削除した方法
タミルナドゥでカーストの名前を付ける慣行が廃止されたのは、ペリヤールのカーストの明確さでした。働く人々の倫理に沿ってカーストの全滅は、最初にカースト自身を刈り取らなければならないため、1929年にチェンガルペットで開催された最初のタミル州自尊心会議（自己崇拝運動）は、カーストの名前を廃止する決議を可決した。その時、バラモンの覇権がどれほど攻撃的であったかを想像することしかできません。それでも、ペリヤールは他の多くの人々とともに、カーストを排除しました。彼は「私、E。Ve。今後、RamasamyNayakkarはE.Veと呼ばれます。ラマサミー」。ペリヤールはカースト組織の多くの会議に参加しましたが、どこでも彼は群衆に彼らのカーストの名前を廃止するように勧めました。
ペリヤル。クレジット：Twitter
現在、タミルナードゥ州にはカーストの名前を持っている個人がいません。州は政府の命令や行為なしにこれを達成しました。社会の意識は、カーストの名前を付けることを非難する行為、つまり嘲笑を招くような行為になるまでに進化しました。ほとんどのバラモンもカーストの名前を廃止しました。ここで政治的マイレージを獲得するためにカースト名を使用している人は誰も勝つことができませんでした。文化の変化は、国民の心と意識の変化によってのみもたらされます。法律によって決して。タミルナードゥ州だけでこの文化的変化があり、他のどこにもなかったのは悲しいことです。
カーストの名前を付けることは、ダリットが毎日オープンで遭遇することを余儀なくされている最も屈辱的なことです。人々は、自分の名前でカーストを持っている場合、それが他の誰かにどのように卑劣であるかを尋ねるかもしれません。バラモンが公共の場所でアヤールまたはトリヴェディとして紹介されたとき、それはそこにいるダリットに本質的に屈辱的ではありませんか？あなたがバラモンであるなら、私は何ですか–これは未回答のままでありながら、そこにとどまっている質問です。支配的なカーストの人がダリットにカーストの名前を付けて自分の名前を付けると、彼女はダリットに自分のカーストを思い出させます。ナイフや血がないと怪我をします。
カーストについては非常に多くの議論があり、この主題について多くの文献が書かれており、カーストの問題については非常に多くの抗議があります。インド憲法の父であるアンベードカルは、カーストに10,000ページ以上を書いています。これらすべてが教育を受けた精神に影響を与えることができない場合、それはどういう意味ですか？それは彼らを助けるので、それは彼らに力と支配を与えるので、教育を受けたカーストヒンズー教徒はカーストを廃止したくないのです。彼らは海外に定住したとしても、彼らの文化としてカーストを持っています。多くの国で守られている平等の原則は、決して彼らに触れていません。インド系移民の人に対する民族的攻撃や罵倒があった場合、彼らはガタガタと抗議します。しかし、ダリットに対して行うことはすべて「文化」です。
犯罪としてのカースト
カースト名を廃止することを拒否するカーストヒンズー教徒は、学校で求められるコミュニティ証明書に腹を立てています。彼らは、カースト制度が存在するのはコミュニティ証明書のためだけであると不平を言っていますが、彼らは自分たちの名前でコミュニティ証明書を持っています。政治家、科学者、作家、俳優、活動家、環境保護主義者、共産主義者、権利活動家、カーストの名前を持つジャーナリストなど、全国の何百人もの公的人物のリストを作成することができます。彼らは、社会を正すために着手する前に、自分自身を正すことが適切であるとは考えていません。これが、インドの民主主義が失敗した理由です。
アンベードカーの時代には、触れられないことだけが犯罪になりました。彼はどんなに激しく戦ったとしても、カーストを犯罪にすることはできなかった。インドに純粋な良心のある人々がいたとしたら、この任務は70年間の独立で達成されたでしょう。カーストが憲法で犯罪になった場合、カーストのヒンズー教徒はそれを文化として誇示し、国際社会を欺くことはできません。カーストの名前を家族の名前として持つという不名誉な慣習は終わりを告げたでしょう。
しかし、代わりに、カーストの儀式が復活し、この世代でも新たな命が与えられます。人にカーストを頼むのは簡単です。婚姻広告は公然と支配的なカーストを指名します。これはダリットへの侮辱ではありませんか？これらの広告を掲載している新聞には、パラール、パラヤール、アルンダティヤールなどのダリットのサブセクションの広告は掲載されていません。これは差別ではありませんか？これはアンタッチャビリティではありませんか？家庭用品を宣伝する俳優は、彼がアイアー夫人の家に来たと言います。広告主は女性の別の名前を取得できませんでしたか？これらの種類の広告は、毎日テレビを見ているダリットを辱めます。この微妙な支配は危険です。それは癌のように慎重に広がります。しかし、誰がこれを禁止するように頼むのでしょうか？
裁判所と政府がダリットの尊厳を本当に懸念している場合は、「バラモン」を含む6000のカースト名すべてを違法で違憲であると宣言させてください。カーストのヒンズー教徒が文化と文明になり、すべてのレベルでカーストの名前を取り除くまで、少なくとも子供たちと将来の世代の名前は、ダリットという用語が残り、不平等と不正が蔓延していることを思い出させます。
Jeya Raniは、チェンナイを拠点とするジャーナリストです。
KavithaMuralidharanによるタミルのオリジナルからの翻訳