牛の神聖さ

牛の神聖さ、ヒンドゥー教では、牛は神聖で自然な恩恵を代表しているため、保護され、崇拝されるべきであるという信念。牛はまた、さまざまな神々、特にシヴァ（その馬はナンディ、雄牛）、インドラ（カマデヌ、願いを叶える牛と密接に関連している）、クリシュナ（彼の若い頃の牛飼い）、そして一般的な女神（それらの多くの母性属性のため）。

牛の崇拝の起源は、ヴェーダ時代（紀元前2千年〜7世紀）にさかのぼることができます。紀元前2千年紀にインドに入ったインド・ヨーロッパ人は牧畜民でした。牛は彼らの宗教に反映された主要な経済的重要性を持っていました。古代インドでは牛が犠牲にされ、その肉が食べられましたが、乳牛の屠殺はますます禁止されていました。サンスクリットの偉大な叙事詩であるマハーバーラタの一部、およびマヌスムリティ（「マヌの伝統」）として知られる宗教的および倫理的規範では禁止されており、乳牛はすでにリグヴェーダに「殺せない」と言われていました。 」牛に与えられる崇拝の程度は、牛の5つの製品であるパンチャガヴィア（牛乳、豆腐、バター、尿、糞）の治癒、浄化、および苦行の儀式での使用によって示されます。

その後、アヒンサー（「無傷」）の理想が高まり、生き物に危害を加えたいという欲求がなくなったことで、牛は非暴力の寛大な生活を象徴するようになりました。さらに、彼女の製品は栄養を供給したため、牛は関連付けられました牛はまた、早い段階でブラフマンまたは司祭クラスと同一視され、牛を殺すことは、ブラフマンを殺すという凶悪な犯罪と（ブラフマンによって）同一視されることがありました。1千年紀の半ばに、牛は殺害はグプタ王によって資本犯罪にされ、牛殺害に対する法律は、君主がヒンズー教徒であった多くの王子の州で20世紀まで続いた。

19世紀後半、特にインド北部では、牛を保護する運動が起こり、政府に牛の虐殺を禁止するよう要求することにより、ヒンズー教徒を統一し、イスラム教徒と区別します。この政治的および宗教的目的の絡み合いは、定期的に反イスラム教徒の暴動を引き起こし、最終的に1947年にインド亜大陸の分割に役割を果たしました。