ウィリアムジェームズ（1842-1910）は、19世紀の変わり目に主要な哲学者および心理学者でした。チャールズ・サンダース・パースと一緒に、ジェームズは実用主義の哲学学校を設立しました。それは、アイデアの意味はその実用的な効果で求められ、思考の機能は行動を導くことであり、真実は信念の実際的な結果。この哲学は20世紀のほとんどの間衰退し、言語哲学に取って代わられましたが、現在はルネッサンスを楽しんでおり、多くの現代哲学者が新しい知覚、意味、信念の理論の主なインスピレーションとしてジェームズに戻ってきています。ジェームズは幸福に関して多くの洞察を持っており、その主なものは、たとえその目的が合理的に存在することを証明できないとしても、幸福は自分をより高い目的に向けることにあるという考えです。 「意味の危機」に苦しむ人々は、ただ動きを通り抜けて簡単な道を進む人々よりも、人生への熱意を持って強く現れます。
小さな背景
1842年にニューヨークで生まれましたウィリアム・ジェームズは、神学者のヘンリー・ジェームズ・シニアの5人の子供のうちで最も年長で、小説家のヘンリー・ジェームズの兄弟でした。家族はヨーロッパに5年間住み、アメリカに戻り、最終的にマサチューセッツ州ケンブリッジに定住しました。ジェームズは残りの人生を過ごしました。神学者としては珍しく、幸せな結婚生活を送り、5人の子供がいました。
ジェームズは芸術の学生としてキャリアをスタートしましたが、すぐに科学に興味を持つようになりました。 1863年に学校に通い、6年後に医学博士（MD）を卒業しました。彼の教育は病気とうつ病の発作によって中断されましたが、彼は「プロメシアンの意志の行為」と呼ばれるものによってのみ克服することができました。ジェームズはハーバード大学で解剖学と生理学のインストラクターに任命され、その後哲学の助教授になり、最終的には哲学と心理学の完全な教授になりました。
彼の最初の主要な仕事は心理学の原則（1890）でした。心理学の状態は、その後、客観的な実験室心理学と意識の流れの現象学的研究の2つの方向を指し示します。彼はまた、彼の幸福の理論において重要な役割を果たす自由意志の概念についても論じています。
この用語を最初に作り出したチャールズ・サンダース・パースと一緒に、ジェームズはそれを保持する実用主義の哲学学校を設立しました。アイデアの意味は、その実際的な効果で探求され、思考の機能は行動を導くことであり、真実は信念の実際的な結果によってテストされるべきです。この哲学は20世紀のほとんどで衰退し、言語哲学に取って代わられましたが、現在はルネッサンスを楽しんでおり、多くの現代哲学者が新しい知覚、意味、信念の理論の主なインスピレーションとしてジェームズに戻ってきています。
選択の自由
MDを受け取ってからほぼ3年間、ジェームズは家族の家に住み、病気やうつ病と闘っていました。彼は後に、このうつ病を科学の研究によってもたらされた「意味の危機」と表現しました。これにより、人生に究極の意味はなく、自由意志と神への信仰は幻想であると感じました。ジェームズはパニック攻撃を受け、彼の前の父親と同じように幻覚が起こり、彼の病気は克服できない生物学的決定論に根ざしていると彼は信じました。1870年4月のある日、チャールズ・ルヌーヴィエのエッセイを読んだ後、彼の精神的な熱は治まり始めました。自由意志は幻想ではなく、彼自身の意志が彼の心理状態を変える可能性があると信じるようになりました。彼がその時から彼の日記に書いているように：
昨日は私の人生の危機だったと思います。私はルノヴィエの2番目のエッセイの最初の部分を終えましたが、彼の自由意志の定義-「他の考えがあるかもしれないときに選ぶので考えを維持する」-必要性の理由はわかりません幻想の定義になります。とにかく、今のところ、来年までは幻想ではないと思います。私の最初の自由意志の行動は、自由意志を信じることです。」 （バートンp.323）
これから見ていくように、これは彼の幸福理論の主要な核の1つであり、幸福は生物学的および社会的状況に関係なく、私たちが行うことができる選択。
ジェームズは、後の心理学的調査でこの洞察を確認することができました。心理学の諸原理（1890）の意志に関する彼の章で、ジェームズは自発的な動きは私たちの生物の主要な機能ではなく、二次的なものであると主張しています。私が何らかの動きをするためには、その動きの記憶がすでに頭の中にあるに違いありません。この記憶は、反射、本能、感情など、私の有機体の主要な非自発的パフォーマンスによって生じます。
たとえば、新生児を考えてみてください。乳児はスパンキングされ、その本能的な反応は泣くことです。これは乳児の制御を超えた反射神経であり、他の誰からも学ばれていません。赤ちゃんは、泣いた記憶が生まれるまで、不本意な泣きの経験を続けます。この時点に達したときだけ、子供は泣くことを選ぶことができます。幼い子供たちが泣いているのを何度も思い出してください。時々立ち止まって、彼らの泣き声が傍観者にどのような影響を与えているかを見てから、また立ち上がってください。彼らが本能的に泣くという非自発的な経験を学び、今ではその以前の非自発的な経験に基づいて自由に泣く能力を行使できることは明らかです。
ジェームズは、私たちが初めて主な動きを経験したとき、私たちは誰と同じように私たちの行動に驚いているように、観客です。しかし、そのような動きが私たちの記憶にあると、私たちはそれを自由に選択することを学ぶことができます。意志の自由は確かに存在しますが、アイデアを作成する自由としてではありません。むしろ、私たちの意識的な制御を超えた方法で私たちにもたらされた多くのアイデアの1つに注意を払い、それに基づいて行動することは自由です。
幸福への影響は明らかです：内容は私たちの意識は、私たちの意志とは無関係に単に「そこに」あるので、どの情報に焦点を合わせ、どのビットを拒否するかを自由に選択できます。したがって、人は意識の流れの流れを指示することができます。この能力を発達させた人々は、自分の心をよりコントロールできるようになり、より深いエンパワーメントの感覚をもたらします。
幸福は発見されるのではなく創造される
ジェームズの見解を説明する上での1つの困難幸福とは、「幸福」という言葉をめったに使わないことであり、そうすると、自分の存在の「最も深い真実」が明らかになる本物の生活を送るのに有害であるかのように、それを軽蔑的に見ることがよくあります。バトラー司教のパラドックスを単に認識しているだけです。 ppyは不幸の主な原因の1つです。それでも、セリグマンやチクセントミハイなどの幸福に関する最近の作家によって定義されている「意味のある充実した人生」で幸福を特定すれば、ジェームズの著作から深く説得力のある理論を抽出できると思います。
ジェームズ、幸福は私たちが人生のゲームに積極的に参加した結果として生まれます。存在の苦しみや悪に陰気な態度をとる代わりに、私たちは自分の態度を再調整し、人生が究極の意味を持っているかのように行動しなければなりません。ジェームズが書いているように、「人生は生きる価値があると信じてください。あなたの信念は事実を生み出すのに役立ちます。」 （プラグマティズムとその他の著作、p。240）
ジェームズは、「人生は生きる価値があるのか」という長年の質問をよく考えた後、この結論に達しました。一部の人々は自然に幸せに見え、意識的に幸せになることを選択する必要はありませんが、ジェームズはますます、人々は意味のある宇宙への信頼を失い、その結果、現代社会に影響を与える深い倦怠感があります。現代科学の台頭とキリスト教などの伝統的な宗教への信仰の衰退によるものです。科学は私たちに目的のない無意味な行動と反応の世界を提示しているように見えます。特に進化論は自然を戦争として表しています。すべての人が生き残るために奮闘しています。この狂気のすべてを監督する慈悲深い創造主を信じることはますます困難になっています。
その結果、悲観的な態度を取りやすくなり、それがうつ病、不安、ジェームズは、悲観主義は根本的に宗教的な病気であり、「自然の現象と、自然の背後には精神があると信じる心の渇望との間の矛盾」に起因すると書いています。ホース表現の性質です。」この矛盾を解決し、それによって悲観論を克服するための2つの主要な戦略があります。一つの方法は、単に世界の科学的見解を受け入れ、創造主としての神の考えや自然の背後にある精神の概念に積極的に反抗することです。この動きは、カミュスタイルの実存主義を予期しています。そこでは、生命の固有の不条理の英雄的で正直な肯定に意味があります。
他の戦略は、「ある種の目に見えない秩序の存在を断固として肯定することです。自然の秩序の謎が説明されています。」ここでは、私たちは伝統的な宗教的答えを盲目的に信じているか、この「見えない世界」が科学によって発見され検証される将来の状態を推測しています。今日、これらの答えは、証拠に関係なく宗教的信念の究極の真実を独断的に主張する原理主義者、または科学と宗教が将来のある遠い時期に最終的に和解すると独断的に主張するニューエイジ思想家のいずれかによって表されていると言えます。
ジェームズは、悲観論を克服するこれらの両方の方法を拒否します。ジェームズは、科学者の世界と私たちの宗教的要求によって引き起こされた「見えない世界」の両方を何らかの形で究極のものとして拒否します。むしろ、「さらに広い世界がそこにあるかもしれない」という考えを「多分」として信頼することを提案します。そして、それによって示唆された目に見えない世界が本物であるかのように振る舞い、私たちが宗教的要求に照らして生きることを可能にします。人生に究極の意味があるかのように振る舞うという私たちのリスクは、合理的な精神によって否定される私たちの心の確実性を生み出します。人生の地平線がそれを超えた何かを指し示すと、人は次の可能性に開かれます。行動することを躊躇する人々には否定される非常に高い意識状態を達成する。
ジェームズの見解は、ブルース・スプリングスティーンの人気曲「ReasontoBelieve」によってよく表現されています。人生に意味があると信じる理由はありませんが、とにかく信じ続け、より良い未来を望んでいる人が一番幸せです。しかしジェームズは、幸せな人生を生み出すのは未来についての単なる空想ではないと付け加えます。このファンタジーに基づいて行動しています。ジェームズは、記事「Will to Believe」の最後で、このアイデアを支持するフィッツジェームズスティーブンスを引用しています。
私たちは峠に立っています。渦巻く雪とまばゆいばかりの霧の真っ只中に、私たちは時々欺くかもしれない道を垣間見る。私たちが静止していると私たちは凍死するだろう。私たちが間違った道を進むと私たちは粉々に砕けるかもしれない。正しいものがあるかどうかは確かにわかりません。私たちは何をしなければなりませんか？ ‘強く、勇気を持ってください。’最善を尽くし、最善を望み、来たものを取ります。死がすべて終わった場合、私たちは死にうまく会うことができません。 。（p。218）
一度生まれた人と二度生まれた人
彼の著書「宗教的経験の多様性」（1902年）では、ジェームズは、「一度生まれた」と「二度生まれた」という2つの異なる種類の人々の対比を描きます。かつて生まれた人々は、生物学的に幸福になりやすいように見える人々です。彼らは、子供のように人生をそのまま受け入れ、世界の激しい苦しみや悪に悩まされることを拒否します。ジェームズの例は、ウォルトホイットマンです。そして彼はRMバックの彼の説明を引用します：
彼はいかなる国籍や階級の男性、あるいは世界の歴史の中での時間について、あるいは取引や職業-動物、昆虫、無生物、自然の法則、病気、変形、死などの法則の結果に対してさえも。彼は不平を言ったり不平を言ったりすることはありませんでした。天気、痛み、病気、その他何でも。彼は決して誓ったことはありませんでした。彼は怒りで話したり、明らかに怒ったりしたことがなかったので、あまりうまくいきませんでした。彼は恐れを示したことはなく、それを感じたことはないと思います。（p。 84）
ただし、ユニに本質的に問題があると感じた場合詩、あなたが物事のあり方にひどく間違っていると感じ、そして修正されなければならないと感じるなら、あなたは二度生まれです。これらは世界の病気の魂であり、自然な悲観主義の態度を持っている人たちです：
存在が一連のジグザグに過ぎない人がいます。今ではある傾向と今では別の傾向が優勢になっています。彼らの精神は彼らの肉体と戦い、彼らは相容れないことを望み、わがままな衝動は彼らの最も意図的な計画を妨害し、そして彼らの人生は悔い改めと軽罪と過ちを修復する努力の1つの長いドラマです。 （p.169）
これらの定義に基づいて、一度生まれた人は幸せで、二度生まれの人は不幸だと思うかもしれませんが、実際にはジェームズは主張しています最も幸せな人々の何人かは実際には二度生まれです。これはどのように可能ですか？さて、人生に対する二度生まれの態度は、しばしば病的な鬱病によって表される「危機」につながり、しばしば物事を理解したいという強い欲求を伴います。この肯定的な欲求は、根底にある否定的な感情状態と両立せず、矛盾を生み出します。ネガティブな状態を超越して、人生への愛の新しい深遠な感覚への決意。ジェームズは、例として彼自身の「意味の危機」イベントを取り上げることができたかもしれませんが、代わりに彼はレオ・トルストイについて話します。ジェームズは、ロシアの小説家が精神的健康を取り戻すことに成功したことで、元の状態に戻る以上のことができたと説明しています。二度生まれの人は新しいより高い次元に到達します：
このプロセスは、単なる自然の健康への復帰ではなく、贖いの1つであり、患者は救われた、彼に二度目の誕生のように見えるものによって救われました、彼が以前に楽しむことができたより深い種類の意識的な存在。 （p.157）
この「新生」の感覚は、宗教的で神秘的な体験の特徴ですが、そこでのあらゆる体験に拡張できます。は悲劇的な出来事の後の強い更新の感覚です。これは衰弱した病気や臨死体験の結果として起こることがよくあります。例として、セントジュード子供病院の末期がんの子供たちの多くを考えてみましょう。代わりに彼らは自分たちの病気に打ち負かされ、神や世界を非難することで、人生に対する途方もない熱意と「すべてが最善になる」という楽観主義を示しています。物語の教訓は明らかです。挑戦と悲劇は、幸福への障害としてではなく、より深く、より永続的な幸福を達成するための手段として見ることができます。
結論
からジェームズによれば、言われていることですが、私たちは幸せな生活のために4つの主要な要素を抽象化できます。
幸せには選択が必要です：世界自体は「中立的な流れ」です急成長する開花の混乱」、したがって、それをポジティブ、ネガティブ、またはすべての意味がないものと見なすかどうかは完全に私たち次第です。
幸福には積極的なリスクテイクが必要です：幸福は、単に考えたり、人生の状況に身を任せたりすることによって生み出されるのではなく、大胆なリスクを冒し、内なる本当の自己である「心の中心」から来る可能性に基づいて行動することによって生み出されます。
幸福には「あたかも」の思考が含まれます。自由意志が存在することや人生に意味があることを合理的に証明することはできませんが、「あたかも」私たちが自由であるか「私として」行動するf」人生には究極の意味があり、その活動を通じて自由で意味のある人生が生まれます。
幸福はしばしば意味の危機の後に起こります。歴史を通して、最も幸せな人々は、意味の喪失の感覚によって引き起こされた深い鬱病を経験したことをしばしば記録します…これらの出来事は、「二度生まれの」更新の感覚が可能であるため、否定されるべきではなく歓迎されるべきです。
参考文献
ラルフバートンペリー（1996）。ウィリアム・ジェームズの思想と性格。ヴァンダービルト大学出版局。
バーザン、ジャック（2002）。ウィリアムジェームズとの散歩。シカゴ：シカゴ大学出版局
ハント、モートン（2009）。心理学の物語。ニューヨーク：ノップフダブルデイ
ジェームズ、ウィリアム（1890）。心理学の原則。ニューヨーク：ヘンリーホルト。
ジェームズ、ウィリアム（1902、1982）宗教経験の諸相。ロンドン：ペンギンブックス。
ジェームズ、ウィリアム（2000）、編ジャイルズガン。プラグマティズムとその他の執筆。ロンドン：ペンギンブックス。
パウエルスキー、ジェームズ（2007）。ウィリアム・ジェームズのダイナミックな個人主義。ニューヨーク州立大学出版。