魔法のリアリズムによる画像–少し撞着語のように聞こえますが、そうではありませんか？
リアリズムから始めましょう。 19世紀のリアリズムは、ロマン主義に対する反乱であり、超自然的で非現実的な生活の描写を使用していました。結局のところ、クジラを熱狂的に追いかけているアハブの数と、暗くなったゴシック様式の城に隠されているロデリックアッシャーの数です。暗い傷に陥る？
ハーマン・メルヴィル、エドガー・アラン・ポー、ナサニエル・ホーソーンは、アメリカのロマン主義の主要な文学指数ですが、他の文学運動と同様に、そのコースを実行しました。ウィリアム・ディーン・ハウエルズとヘンリー・ジェイムズの庇護の下で、実在主義は、最初はミドルクラスまたはビジネスクラスで、一般の人々が生きていたような生活を呼び起こしました。スティーブンクレインの手によるざらざらした自然主義は、すぐにこれを労働者階級と海の側にもたらし、レイモンドカーバーのほぼ1世紀後のハードボイルドフィクションを予見しました（もちろん、フラナリーオコナーなどの他の先駆者と一緒に） 。
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それでも、ザラザラした、または「低家賃」のフィクションは、多くの読者がとる世界を反映しているジョン・アップダイクのようなニューヨーカーの現実主義者の作品に取って代わるものではありませんでした。現代の郊外、高速道路、ショッピングモールでの日常生活の中で、この世界を表現したい作家は、この世界をすべてに浸し、支配原則である真実性、または詳細の正確さで表現する詳細を選択する必要があります。 「何も失われない人の一人になるように努めなさい」とジェームズは有名に言い、「印象」を「経験」と語った。
生きた経験の印象–それが現実主義だ。
では、魔法のリアリズムとは何ですか？
魔法のリアリズムについて考えるときm、多くの人がガブリエルガルシアマルケス、イサベルアジェンデ、ホルヘルイスボルヘスのようなラテンアメリカの作家について考えています。あるいは、アメリカの作家トニ・モリソンとアリス・ホフマン、イギリスのインドの小説家サルマン・ラシュディ、または日本の魔法のリアリスト、村上春樹かもしれません。しかし、ここで言及されていない過去の魔法のリアリストはたくさんいます。エイミー・ベンダーやポール・ユンなどの作家による魔法のリアリズムの作品が今日も見られます。この形式への関心は高まっていますか？
小説家で短編小説作家のベンダーは、そこにあると信じていますが、「それは常に国際小説に存在し、生き続けています」と彼女は言います。
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一方、小説家、短編小説作家、おとぎ話の学者、編集者のケイト・バーンハイマー氏によると、「私はこの形式に関心が高まっているとは思わないので、関心が高まっているとは思わない。この形式は、ストーリーテリングが始まって以来、いつでも衰退してきました。少なくとも洞窟の執筆以来、この形式はありました。支配的な（主流の）アメリカの出版社の間の関心について話しているなら、確かに：彼らはそれが売れることに気付いているので、ますます魔法のリアリズムを売り込みます。」
魔法のリアリズムの性質をよりよく理解するために、考えてみましょうそのさまざまな特性、それを書くために採用された技術、そして魔法のリアリストが働いていることを示すいくつかの豊富な例。
そしてこれにも焦点を当てましょう：魔法はどのようにリアリズムの一部になることができますか？
魔法のリアリズムの特徴
このジャンルの明確な特徴の1つは、魔法の要素が通常のリアリズムと織り交ぜられていることです。 「魔法は比例しています。つまり、世界にフィットします。歪むことはありませんが、レイヤーと画像を追加して、すでに起こっていることを深めます。」彼女が指摘するように、魔法のリアリズムの主要な創設者はマルケスです。マルケスは、百年の孤独の中で、「彼は見たとおりに世界を書いているだけで、装飾しようとしていない」と主張しました。この作品では、幽霊などの魔法の要素が小説の通常の世界にシームレスに組み込まれているだけでなく、5年近く続く雨のようなありそうもない詳細も含まれています。
フラナリーオコナーショートフィクション賞を受賞したケリーウェルズは、フアンルフォ、マルケス、アジェンデなどのラテンアメリカの魔法のリアリストのために「魔法のリアリズム」という用語を予約していますが、より広い意味で、彼女は魔法のリアリズムとファビュリズムを結びつけています。「魔法のリアリズムとファビュリストのフィクションはどちらも、多かれ少なかれ認識できる（スペクトルがあります）が、魔法、幻想、またはその他のありそうもないことが起こる世界に一般的に基づいています。」
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ファブリストフィクションは、通常の現実の制約に縛られることはなく、「ほとんど何でも起こり得る」とウェルズは言います。それは「経験的現実にとらわれず、人間が突然翼や類人猿を発芽させ、人間とは何かについての論争を引き起こすというフィクションです。」それはまた、「真実らしさに従って建てられた歴史的なテーマパークに設定されたフィクション、幽霊から得られたヒント、超自然的、超常的、超現実的、形而上学的、一風変わった、ありそうもない、信じられない、不思議な、素晴らしい、魔法のフィクション、神話、そして夢は傾斜した宇宙を構築します」と彼女は言います。
ウェルズにとって、この形式に対する作家と読者の関心を説明するのに役立つ説得力のある存在理由があります。「すべてアートは、私たちが死ぬという事実と何らかの形で格闘します。そして、死は私たちを魔法への興味に駆り立てると思います。したがって、死の難問が解決されるまで、私たちは常にアートに食欲を持っているでしょう。
ファビュリストフィクションが魔法のリアリズムの表現の1つである場合、学者でフィクションの作家であるマイケルメジアが指摘するように、別の表現はマーベラスリアルです。 「魔法のリアリズム」という用語はヨーロッパのモダニズム芸術批評にルーツがありますが、キューバの作家アレホ・カルペンティエは、それを「先住民のアメリカ文化の独特の知覚と存在の方法」にリンクすることによって「ヨーロッパの概念を再構成」したと彼は言います。そうすることで、このジャンルは「私たちが参加している人間以上の世界の精神的魔法の可能性に対する本物の信念を示し、これらの可能性を科学的に「証明可能な」ものと同じくらい現実的であると認めています」とメジアは言います。現実西洋啓発論理が主張するかもしれません。」
この形式をさらに定義する際に、メジアは最初にマーベラスリアルがそうではないいくつかのことを述べています：「マーベラスリアルは夢や幻覚（心の産物）ではありません、それ伝説でも寓話でもおとぎ話でもありません（批評や指導に対するこれらの形式の傾向があります）、そしてそれはシュールではありません（都市の産業指向の理由によって隠されているとされる抑制された現実）それは私たちによって発明または想像されていません。 」それでは、それは何ですか？メジアによれば、「それは私たちなしで存在し、人間の優先順位に無関心であり、スタイルやジャンルではなく、状態、不思議にある（できる）状態です。」
ベルンハイマーは厳密な定義に抵抗します：「魔法のリアリズムは、すべての少数派の芸術形式のように、境界に抵抗するため生き残ります。それは一種の物語です（おとぎ話、ファビュリストの物語、または神話のような）：これらのいずれか魔法のリアリズムは、芸術家と彼女の現実との関係に依存して、私たちが不思議に思う芸術になります。」
魔法のリアリズムのテクニック
さまざまな表現やパラメーターを理解するために、定義的に文学的形式を一般的に把握することは1つのことですが、関連する技法を使用できることは別のことです。魔法のリアリズムを書きたい場合は、どの技法を使用できますか。 ？重要なものは何ですか？
魔法のリアリズムにより、魔法は一部になります日常の現実の。キャラクターにとって、それについてはまったく驚くべきことは何もありません。
Bernheimerによると、彼女は「毎日のテクニックの増幅された使用法を確実に探しています」何よりも魔法」。魔法が「物語の中で反事実的」でない場合、彼女はその物語が魔法のリアリズムと関係があると考えます。魔法のリアリズムにより、魔法は日常の現実の一部になります。登場人物にとって、それについてはまったく驚くべきことは何もありません。
ベンダーによると、1つの特定の手法は、「魔法の存在によって変化または深化する」歴史的文脈を変更することです。しかし、彼女は警告します、これは「奇妙さのために決して奇妙さではない」です。代わりに、それは「人生を真に説明することの奇妙さであり、それはもはや公式の奇妙さではありません」。 2つ目の手法は、「言語感覚と独創的な画像を組み合わせて、キャラクターとシーンを開発する」ことです。
ウェルズの場合、この独創的な画像は、比喩の文字化の形で提供され、「ありふれた新鮮な角度」を提供します。テーマまたはハックニーの比喩。」
彼女は、ベンダーの短編小説「マジパン」の例を使用して説明します。「悲しみ、喪失についての物語を書きたいとしましょう。あなたには悲しみを抱いているキャラクターがいます。愛する人を失い、これを彼の中にあるギャップのある空虚として経験するファブリストの物語では、そのキャラクターはある朝目を覚ますと、腹部に完全に形成された不在、つまり彼の手に届く穴があることに気付くかもしれません。 」
この文学化された比喩がベンダーの物語だけでなく、彼女の作品全体でも使用されていることを高く評価しています。「ベンダーを比喩の優れた文字化者にしているのは、この翻訳が最初のように感情的に単純になることは決してないということです。現れる。傾斜した建物の表面の下には常に複雑さがあります」とウェルズ氏は言います。
マーベラスリアルはどうですか？魔法のリアリズムと同様に、メジアはまた、「現実主義の実質的な詳細で提示された現実的な表現を、非現実的であるが有機的な出会いを生み出す可能性と並置します。つまり、「魔法」は自然な論理（物理的または精神的）で出現します）その環境から。」
「たとえば、風や物理的または感情的な明るさは、翼の恩恵を受けずに飛行を生み出す可能性があります」と彼は続けます。
「いわゆる魔法は物語の中で最も魔法のないものかもしれません。生存または希望は最も注目に値する、驚くべきものかもしれません。」
繰り返しになりますが、魔法の「現実」として認められているものです。メジアは、このフォームにはそのような魔法に対するキャラクターの反省が含まれていないことを覚えておいてください。 「マーベラスリアルの作品に登場するキャラクターは、時折遭遇する不思議に驚かない傾向があります。グレゴールサムサのように、彼らは日常の課題や質問として扱い、一夜にして「恐ろしいヴァーミン」になっていることを発見し、最初に困難を心配します。旅行中のセールスマンとしての彼の仕事の性質（彼がバーミンである理由についてではありません）。」
メジアは、マーベラスリアルを「コラージュの行為」と見なし、「2つの一見無関係なメディアが驚くべきことに参加しています。 、衝撃的な出会いでさえ。」
バーンハイマーは、そのような物語の中で、「いわゆる魔法は物語の中で最も魔法のないものかもしれない。生存または希望は最も注目に値する、驚くべきものかもしれない」と読者に思い出させます。 。」
魔法のリアリズムのテーマとアイデア
魔法のリアリズムは、比喩的な可能性が豊富な形式として、テーマとアイデア、つまり表面レベルよりも大きい抽象的なレベルに適しています。キャラクターとプロットの。テーマ的には、心理的なものから社会的、政治的なものまで、さまざまな方法で機能することができます。
魔法のリアリズムを書く場合、あなたの仕事は完全にこの流れにある必要はありません。魔法のリアリズムの要素を1つか2つ使用できます。これは、権力の性質を取り入れたベンダーの「レモンケーキの特定の悲しみ」に見られます。 「主人公は、料理人が食べている料理の中で料理人の感情的な生活を味わう「力」を発達させます」とベンダーは言います。
確かに、これは標準的な実在主義で期待されるものではありません。しかし、この物語ベンダーは、「遭遇するいくつかの物語ほど魔法のリアリズムに満ちていません。家族にかなり焦点を当てているため、魔法のリアリズムの範囲はあまりありませんが、魔法はかなり収まるはずです。当然、ストーリーラインの内側にあります。」ストーリーの範囲は最小限ですが、それでも魔法は存在し、キャラクター、プロット、テーマに不可欠です。
ケリーウェルズの小説ファットガール、テレストリアルは、テーマのアイデアに別の貴重なフレームワークを提供します。巨人症の問題を中心とした事件。ウェルズによれば、主人公のウォリスアームストロングは、身長9フィート近くの「あり得ない高さに成長」しました。それでも、ウェルズが焦点を当てている問題は医学的な問題ではありません。
「彼女のそびえ立つポイントは文字通りの病理によって負担された身体の苦しみを考慮するのではなく、社会的、イデオロギー的な病理によって負担された身体の苦しみを調べることです」とウェルズは言います。
ウェルズの小説では、ギガンティズムは地球空間の公正なシェア以上を占める人間の問題に関して存在的に重要な心理社会的研究：「ウォリス・アームストロングは、自分が権利を与えられているよりも多くの空間を占めるかのように人生を感じます。これは、限界に達した人の根本的な悩みの種です。 」とウェルズは述べています。
メジアの小説「東京」は、主に東京の中央卸売市場、世界最大の魚市場である築地を舞台にしています。彼の小説は、人体を含むブルーフィンマグロの挑発的なイメージを表しています。小説を起草する際に、彼は敏感だったとメジアは言います「非現実的な可能性」へのve。最終的に発生したのは、「本全体が蝶番を付けている独特の生物、私的、公的、環境的混乱の具体化」-クロマグロと人体のコラージュ、「設定には有機的であるが、謎の層と共鳴する物体」でした。潜在的な影響。」魔法のリアリズムは、ここではいくつかのレベルで機能します：個人、社会、倫理。人体がマグロと融合する中、メジアの小説は商品化と市場価値の問題を問いかけます。魚なら、なぜ人間じゃないの？商品としてのみ見られないという点で、魚ではなく人間に道徳的な配慮を与えるものは何ですか？
ベルンハイマーの「チューリップの物語」は、人間以外のナレーターを利用した魔法のリアリズムの作品です。 「球根、または若いチューリップの球根」とベルンハイマーは言います。「子供として男性に競売にかけられた少女と友達になります。」この流れでベルンハイマーの作品に影響を与えた作家には、クラリッセリスペクター、プリモレーヴィ、マルセーロドレダが含まれます。有機的であるが人間ではない形態の特定の見晴らしの良い点は、ベルンハイマーにさまざまな社会的および政治的悪についての独特の見方を与えます。これらの言葉は物語自体に現れます。花の球根はこれらの言葉なしで人生を経験するかもしれませんが、科学は今日私たちに感情や言葉なしで教えてくれます。花は友情、娘時代、そして分離を経験します。これは私にとって非常に政治的な物語です。魔法現実主義はしばしば危険な権力の軸の中で出現します。」
魔法の現実主義の学者として、ベルンハイマーは特にブラジルの作家リスペクターの「世界で最も小さい女性」を現代の政治的メッセージで高く評価しています。彼女はこの物語をグリム兄弟の「ヘンゼルとグレーテル」と対比させています。スタイルは重要なテーマの機能を果たします。「グリム兄弟は、装飾がほとんどない予備のスタイルを完成させました。これはその詳細を軽視します。」グリム兄弟のおとぎ話の中で、グレーテルは「物理的にはまったく説明されていない」とベルンハイマーは述べています。彼女が「非常に若く、約6歳」であることだけを知っていますが、どういうわけか彼女は「完全に成長した大人」を突き刺すことができます。オーブンに入れます。これは「日常の魔法」です。「しかし、これが起こっても魔法の性質は強調されていません」とバーンハイマーは言います。一方、リスペクターは、赤道アフリカのピグミーの種族から来た、高さ26.5インチのリトルフラワーの「サイズと外観」を強調しています。彼女の人種と彼女のサイズに関するリスペクターの特異性のために、リトルフラワーは西洋の考え方の観点から他者を象徴するようになります。バーンハイマーは、グリムの物語に欠けている反階層的なメッセージをここで見ています。「グリムは、力の差を強調しないことによって、力の水平軸のバランスを取り戻す物語を書きました。ここのリスペクターは、垂直性の危険性をより明白に強調しています。」