記事ID：DN206 |投稿者：ジェームズR.ホワイト
まとめ
ニカイア公会議は、カルトやその他の宗教運動によってしばしば誤って伝えられています。評議会の実際の関心事は、父と息子の関係を明確かつ明確にしたことでした。キリストは生き物ですか、それとも真の神ですか？評議会は彼が真の神であると言いました。それでも、キリストの神の反対者たちは、評議会の決定の後で単にあきらめたのではありません。実際、彼らはキリストの神に対するニースの断言を覆すことにほぼ成功しました。しかし、アタナシウスのような忠実なクリスチャンは真実を擁護し続け、結局、真実は誤りに打ち勝ちました。
会話は急速に激化しました。末日聖徒の知人は、「聖書を本当に信頼することはできません。聖書にどの本が含まれているのか本当にわからないからです。ほら、たくさんの男性が集まって、ニカイア公会議で聖書の正典を決定し、いくつかの本を選び、他の本を拒否しました。」他の何人かはソルトレイクシティのモルモン寺院の南門での会話を聞いていました。それはLDS総会であり、ニカイア公会議が歴史の中で何かが「うまくいかなかった」場所として提示されたのを再び聞きました。そこでは、名前のない顔のない男性のグループが私のために私が信じるべきことを「決定」しました。私はすぐに彼にニカイアについて訂正しました—その評議会での聖書正典については何も決定されておらず、何も言われていませんでした。1
「ニカイア公会議」というフレーズが告発として使用される頻度を思い出しました。ニューアガーズはしばしば、評議会が聖書から生まれ変わりの教えを取り除いたと主張します。2そしてもちろん、エホバの証人とキリストの神の批評家は同様にその評議会を「三位一体の始まり」と指摘しています。 」または「キリストの神が正統な教えとして初めて主張された」。ローマ皇帝コンスタンティヌス1世の参加に照らして、それを教会と国家の連合の始まりと見なす人もいれば、ローマカトリック教会の始まりであるとさえ言う人もいます。
背景
使徒15章に記録されているエルサレムの使徒評議会を除いて、ニカイア公会議は、その範囲と焦点に関して、教会の他の初期の評議会よりも優れています。ルターはそれを「すべての評議会の中で最も神聖な」と呼びました。それは325年6月19日に始まり、迫害の火はほとんど冷えませんでした。ローマ帝国は、キリスト教の信仰を一掃する試みに失敗していました。ガレリウス皇帝による最後の迫害が終わってから14年が経過しました。ニカイア公会議を構成する男性の多くは、迫害の傷跡を体に負いました。彼らはキリストの名のために喜んで苦しんでいました。
評議会はコンスタンティヌス皇帝によって召集されました。教会の主要な司教たちが参加することに同意したので、目前の問題は非常に深刻でした。最初の普遍的な評議会が召された理由を理解するには、西暦318年頃に戻らなければなりません。人口の多いアレクサンドリア郊外のバウカリスで、アリウスという名の人気の長老がアレクサンドリアの司教アレクサンダーに反対して教え始めました。具体的には、神の子イエスは永遠に存在し、父によって永遠に「生成」されたというアレクサンダーの教えに反対しました。代わりに、アリウスは「息子がいない時があった」と主張しました。キリストは創造された存在の中で数えられなければなりません—確かに非常に高く評価されていますが、それでも創造物です。アレクサンダーは彼の立場を擁護し、アリウスが321年に地方議会で異端者と宣言されるまでそう長くはかかりませんでした。
これで問題は終わりませんでした。アリウスは単にパレスチナに移り、そこで彼のアイデアを宣伝し始めました。アレクサンダーはその地域の教会に手紙を書き、「何もないところから」を意味するギリシャ語のフレーズから、彼が「Exukontians」と呼んだ教会に対して警告しました。アリウスは、神の子は「何もないところから」創造されたと教えました。アリウスは彼の教えの聴衆を見つけました、そして次の数年の間に議論は非常に熱くなり、それは皇帝コンスタンティヌスの注意を引くようになりました。
コンスタンティヌス1世の支配を固めました彼はクリスチャン教会の分裂が彼の帝国のもう一つの不安定要因になることを認識し、問題を解決するために動いた4。彼はホシウス、コルドバの司教、そしてカエサレアのエウセビオス、コンスタンティンは公式に評議会を召集した人物でした。5
参加者とその見解
ニカイア公会議はほとんどが東部でした。伝統によれば、318人の司教がほとんどの歴史家はこの数が少し多いと信じていますが、出席しました。大多数は東から来ており、残りの帝国を代表するのは12人未満でした。
評議会は3つのグループに分けられました。アリウス皇帝の命令で、いくつかと一緒に出席していましたサポーター。これらの中で最も注目に値するのは、2人のエジプトの司教、テオナスとセクンドゥス、そしてニコメディアのユーセビウスでした。このグループは、キリストが父とは異なる実体（ギリシャ語：ヘテロウシオス）である、つまり彼は生き物であるという見解を表しています。
「正教会」グループは、主にコルドバのホシウスとアレクサンドリアのアレクサンダー（彼の輝かしい若い執事、後にニーセンの地位のチャンピオン、アタナシウス6を伴う）彼らは、キリストが父と同じ実体（ギリシャ語：ホモウシオス7）であった、つまり彼が持っているという見解を表した神と完全な神という一つの本質で永遠に共有されました。
カエサレアのエウセビウス（したがってしばしば「エウセビア」党と呼ばれる）が率いる中間グループは、主にホモウシオスという用語を信用しませんでした。前世紀に、モダリスティック8異端者のサベリウスや、父と子が1人であるという誤りを教えたいと願った他の人々によって使用されていました。この中間グループは、イエスが完全に神であるという正統派の党に同意しましたが、ホモウシオスという用語は、父と息子が一人であるという誤った考えを支持するために誤解される可能性があることを懸念していました。したがって、中間のグループは、息子が父と同様の物質（ギリシャ語：ホモウシオス派）であるという考えを提示しました。これにより、彼らはアリウスの誤りとホモウシオスという用語に見られるサベリウス主義の認識された危険の両方を回避することを望んでいました。
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パーティー/リーダー |
キリストの眺め |
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アリウス/アリウス |
of別の物質—ヘテロウシオス |
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正統派/アレクサンダー、ホシウス、アタナシウス |
同じ物質—ホモウシオス |
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CaesareaのEusebian / Eusebius |
同様のもの物質—ホモウシオス |
コンスタンティンの役割
私たちは、評議会での多くの出来事についての知識を、カエサレアのエウセビオスの言葉に大きく依存しています。最初の「教会史家」であるエウセビオスも党派の参加者だったので、これはやや残念です。歴史家は、彼の視点が皇帝の支持に対する彼の願望と彼自身の政治的および神学的な目標と立場に影響されることを認識しています。フィリップシャフは、エウセビオスの皇帝の評議会への入場についての説明を再現する際に、エウセビオスの「神学的なお世辞」について語っています。コンスタンティンの役割は？多くの場合、（特にエホバの証人などによって）コンスタンティンは、何らかの理由で、評議会に「同じ実体」の見解を強制したと主張されています10。または、少なくとも、それが採用されることを保証しました。これは、コンスタンティンがニカイア公会議の後に統一された教会を望んでいたことは間違いありませんが、彼は神学者ではなく、彼が望む統一を築くためにどのような根拠が使用されるかについてもまったく気にしませんでした。神学者という用語に特別な利害関係はなく、そうすることが彼にとって有益であると彼が見た場合、それを放棄することをいとわなかった。シャフが用語自体を参照して正しく指摘しているように、「言葉は…発明ではなかったニカイア公会議の、まだコンスタンティンではないが、以前は神学者の言葉で発生し、オリゲネスやグノスティックスの間でも発生した…。」11コンスタンティンはこの用語の出典または起源ではなく、評議会は彼の命令で任期。
決定とT HE CREED
評議会がこの用語を使用するようになった経緯の真実を識別するのは難しいことではありません。アタナシウスは、集まった司教たちが主に聖書の言葉で信仰を表現することを本当に望んでおり、そうしようとしたと述べています。しかし、彼らが聖書の用語だけに限定された声明を思いつくたびに、アリウス派は合意を可能にするために声明を「読む」方法を見つけるでしょう。12彼らは彼らがその用語を使用する必要があることを確認することを余儀なくされました誤解されることはありませんでした、それはキリストの完全な神への信念とその信念を妥協するすべてのそれらの立場を明確に区別するでしょう。したがって、彼らはアリウス派の立場とは完全に反対であるとしてホモウシオスという用語に焦点を合わせましたイエス・キリストは生き物ではなく、完全に神であり、化身の神であるという聖書の真実を反映しています。
「正統派」党は、「ホモウシオス」という用語を使用することによって、東部のモーダリストやサベリウス主義者に援助と慰めを与えようとしていないことを「中間グループ」に明確に表明しなければなりませんでした。ニカイアの時代でも彼らの過ちを教え続けた。彼らは3人の人物の存在を危うくしていませんでしたが、代わりに人物、特に息子の完全な神を保護していました。13アリウスと2人の司教を除くすべての人によって署名された結果の信条は、その立場において非常に明確でした。
私たちは信じています…神の子である主イエス・キリストは、父から生まれた、つまり、父の実体から、神からの神、光からの光、からの真の神から生まれました。真の神は、父と一つの物質（ホモウシオス）から生まれたのであり、それを通してすべてのものが造られました…。
信条には、拒絶した人々のための「アナテマ」（すなわち、非難）も含まれていました。これらの真実、そして初めて、そのようなアナテマは市民の影響をもたらしました。アリウスと彼の信者の何人かは、短期間ではありましたが追放されました。これは、最終的に文化と教会に多大な影響を与える前例を設定しましたが、それは評議会の神学的宣言とは別の問題でもあります。
ニセアはしませんでした信条の中で「新しい」何かを思い付く。キリストの神への信仰は、この真理を何度も宣告した使徒たち自身と同じくらい古くからありました14。ニカイア公会議以前の時代には、キリストの完全な神への言及が豊富にあります。アンティオキアの大殉教者であるイグナティウス（108年頃に亡くなりました）は、2世紀の初めにイエス・キリストを神として簡単に語ることができました。イグナティウスは何度もイエス・キリストを「私たちの神」と語っています。15ポリカープに手紙を書くとき、彼は彼に「毎シーズン上にある永遠の、見えない、（私たちのために見えるようになった！）彼を待つように勧めることができます。イグナティウスは、エペソ人に手紙を書いたとき、非常に早い段階でキリストの最高の見方を示しています。「たった一つしかありません。」16イグナティウスは、私たちのためにあらゆる面で耐えました。肉体と精神の医師は、人間の神、死の真の命、マリアの息子と神の息子、最初は通行可能で、次に通行不能、私たちの主イエス・キリストを生み出し、生み出します。」17
Melitoあまり知られていない人物であるサルディスの（c。170-180）は、キリストの神に関する教会の古代の信仰を表現するのに非常に才能がありました：
そして、彼は誰が殺されたかを示すために、木と碑文も提供されました。誰でしたか？言うのは重いことであり、言うのを控えることが最も恐ろしいことです。しかし、聞いてください、あなたが彼の前で震えるとき、その理由で地球は震えました。地球を所定の位置に吊るした彼は吊るされます。天を定位置に固定した者は定位置に固定されます。すべてのものを速くした彼は木の上で速くされます。マスターは侮辱されます神は殺されます。イスラエルの王はイスラエル人の手によって破壊されました。18
ニカイアは新しい教義や新しい信念を生み出していませんでしたが、明らかに、誤りに対する真理を明確に定義していました。評議会は、彼らが集まって、信念を定義するある種の聖餐の力を持っていることを知りませんでした。彼らは、自分たちを最前線に置いて第二の権威の源にするのではなく、聖書の真理を明らかにしようとしました。
これは、アタナシウスがニカイア公会議を擁護する際に、それ自体に何らかの固有の権威を持っている評議会に基づいてではなく、聖書との調和に基づいてそうしているという事実から容易に理解できます。 。彼の言葉に注意してください。「それなら、彼らは信仰のために評議会に要求したという口実で走り回っています。何よりも神聖な聖書で十分です。しかし、その点で評議会が必要な場合は、父の手続きがあります。なぜなら、ニースの司教たちはこの問題を無視しなかったが、教義を非常に正確に述べたので、彼らの言葉を正直に読んでいる人は、神聖な聖書で発表されたキリストに対する宗教を思い出さざるを得ない。」19
十分な聖書と「ニセン司教」との関係は注意深く注意されるべきです。聖書は評議会によって不十分にされていません。むしろ、評議会の言葉は「神聖な聖書で発表されたキリストに対する宗教」の一つを「思い出させます」。明らかに、評議会の権威は聖書への忠実さから派生したものです。
キヤノン＃6
評議会の信条はその中心的な成果でしたが、それだけではありませんでした。司教たちが彼らの集会の間に成し遂げたこと。教会内のさまざまな懲戒問題を扱った20の規範が提示されました。今日私たちが最も興味を持ったのは6番目で、次のように書かれています。
エジプト、リビア、ペンタポリスの古代の慣習を優先させ、アレクサンドリアの司教がこれらすべてを管轄するようにします。ローマの司教にとっても慣習です。同様に、アンティオキアや他の州でも、教会に特権を保持させてください。20
この規範は、現時点では、すべての人を管轄する単一の普遍的な教会長の概念がなかったことを示しているため、重要です。そうしないと。後にローマの司教たちはそのような権威を主張し、教皇庁の発展をもたらしましたが、現時点では、キリスト教徒は一人の個人、または教会を最終的な権威として見ていませんでした。三位一体、またはキリストの神のニースの定義は、教皇によって教会に「強制された」「ローマカトリック」の概念であるとしばしば言われるので、これは重要です。問題の単純な事実は、司教たちがニカイアに集まったとき、彼らはローマの司教たちを西側で最も影響力のある教会の指導者以上のものとして認めなかったということです。21
AFTERMATH
現代のキリスト教徒は、古代の評議会が絶対的な支配力を持っていたという印象をしばしば持っており、彼らが「決定」を下したとき、論争は終わりました。これは真実ではありません。ニカイアは最高の評議会の1つと見なされていますが、その最終的な勝利の基礎は、政治の力でも、確立された宗教の支持でもありませんでした。ニースの定義が普及した理由の1つは、聖書の証言への忠実さです。
381年のニカイア公会議とコンスタンチノープル評議会の間の60年間、アリアニズムは多くの勝利を経験しました。アリアンの司教が目に見える教会の階層の大部分を構成した時期がありました。主に政治的権力の力によって、アリアンの共感者すぐにアリウスと彼の神学の非難を取り消すことになりました。ニコメディアのユーセビウスと他の人々はニカイアを覆そうとしました、そして何十年もの間それは彼らが成功するかもしれないように見えました。コンスタンティヌスは、カエサレアのエウセビオスやアリウスからの政治的に表現された「自白」など、さまざまな情報源の影響下で妥協的な立場を採用しました。コンスタンティヌスは、ニカイア自体の定義をほとんど考慮していませんでした。次男コンスタンティヌスが東部を統治し、彼はアリアニズムに多大な援助と慰めを与えました。同性愛を拒否することで団結し、セミアリアンとアリアンは共通の敵を解放するために働き、ほとんどの場合、彼らの側で政治力を行使しました。 p>
コンスタンティウスの下で、評議会がこの場所で会合した後の評議会は、ある評論家が当時「高速道路は疾走する司教で覆われていた」と書いた活動でした。22最も重要なのは、アリウスでの地方評議会の会合です。 、Seleucia、およびSirmiumは、アリウス派とセミアリウス派の信条を提示し、多くの指導者がそれらを購読するように強要されました。ローマの司教であるリベリウスでさえ、彼の視界から追放され（司教としての立場）、帰国を切望していたが、この問題に屈服して妥協するように説得された。23
ニカイア後の数十年の間に、評議会の直後にアレクサンドリアの司教になったアタナシウスは、彼が後ろから逃げている間に正面玄関に来る5,000人の兵士の力によって一度は彼の視界から5回取り除かれました！現在100歳近くになっているホシウスも同様に、帝国の脅威によって妥協し、アリウス派の考えに取って代わられることを余儀なくされました。世紀の60年の終わりに、それはニセアが敗北するかのように見えました。ジェロームは後に、歴史のこの瞬間を「全世界がうめき声を上げ、アリウス派であることに驚いた」と説明しました。24
しかし、この暗闇の中で、孤独な声が強いままでした。アタナシウスは、聖書から、恐れることなく誤りを非難し、砂漠、ナイル川沿い、またはアレクサンドリア周辺の混雑した郊外に避難所から手紙を書き、戦いを続けました。そして、地方議会と司教たちによって同様に非難されました—「世界に対するアタナシウス」というフレーズを生み出しました。聖書は「何よりも十分である」と確信しました25。アタナシウスは当時、真の「プロテスタント」として行動しました。26アタナシウスは、確立された教会のコンセンサス意見に抗議し、聖書の権威によって強制されたためにそうしました。アタナシウスは、亡命の長い孤独な日々のいくつかで、千年後のウィクリフの意味を理解していたでしょう。「もし私たちに百人の教皇がいて、すべての兄弟たちが枢機卿だったら、福音の法則に従って、私たちはお辞儀をしなければなりません。 27
（神の真実ではなく）政治的支持に依存する運動は最終的には死に、これはアリウス派にも当てはまりました。アリウス派が彼らの支配を固めたように見えるとすぐに帝国では、彼らは内戦に転向し、文字通りお互いを破壊しました。彼らには忠実なアタナシウスのような人は誰もいませんでした。そして、潮が彼らに逆らうまでそう長くはかかりませんでした。381年、コンスタンティノープル評議会は、躊躇することなく、同質の条項を備えたニースの信仰に会い、再確認することができました。キリストの完全な神は、ニカイアがそう言ったからではなく、神がそうだと明らかにされたからです。ニカイアの権威は、聖書の確固たる基盤に基づいていました。ニカイアの1世紀後、アリウス派のマキシミンに手紙を書いているアウグスティヌスのヒッポの偉大な司教が、「ニカイアの権威をあなたに押し付けたり、アリミナムの権威を私に押し付けたりしてはなりません。私は認めません。一方は、もう一方はそうではありませんが、両方に共通することを理解しましょう。聖書の証です。」28
今日のニカイア
クリスチャンが信じる理由今日のキリストの神において？それは彼らが議会や教皇からの立法された神学によってそうすることを強制されたからですか？いいえ、それは聖書がこの真実を教えているからです。正統派の信者がニカイアで打ち出された信条の正当性を確認するとき、彼らは単に聖書の真実の簡潔で明確な提示を肯定しているだけです。同性愛の主張を含むニカイアの信条の権威は、間違いのない教会のある概念ではなく、聖書の啓示に対する信条の忠実さに見出されます。 。それは真実を次のように話すので、使徒たちの声で話します彼らはそれを宣言した。現代のクリスチャンは、大多数が彼に反対したときでさえ、これらの真実を支持したアタナシウスの証言に感謝することができます。私たちは今日の彼の例を覚えておく必要があります。
ジェームズ・R・ホワイトは、グランドキャニオン大学キリスト教学部の学者であり、ゴールデンゲートバプテスト神学校（AZキャンパス）とファラストン神学校の副教授であり、アルファ省の局長です。アリゾナ州フェニックスのオメガ省庁。
注
1ニーシア評議会は、聖書の規範の問題を取り上げませんでした。実際、この問題に触れたのは地方議会だけでした（393年のカバ、397年のカルタゴ）。新約聖書の正典は、旧約聖書の正典と同じように、時間の経過とともに教会の意識の中で発展しました。 Don Kistler編、Sola Scriptura：The Protestant Position on the Bible（Morgan、PA：Soli Deo Gloria Publications、1995）を参照してください。2JosephP。Gudel、Robert M. Bowman、Jr。、およびDan R.Schlesingerを参照してください。生まれ変わり—教会はそれを抑制しましたか？」 Christian Research Journal、1987年夏、8-12.3Gordon Rupp、Luther’s Progress to the Diet of Worms（New York：Harper and Row Publishers、1964）、66.4コンスタンティンの宗教的信念とキリスト教への彼の「回心」について多くのことが書かれています。ニカイアでの彼の関与における彼の高い動機に起因するものもあります。他の人々は彼を単に政治的目的を追求していると見ています。どちらの場合でも、息子の性質に関するニカイア公会議の決定はコンスタンティンによって指示されておらず、評議会の後でも彼は喜んでそうすることを証明したので、私たちは彼の信仰告白の有効性の問題を決定する必要はありませんこの問題についての「妥協」は、すべて政治的統一のためであり、キリストの神をめぐる真の戦いは確かに彼の影の中で戦われましたが、それは彼がほとんど理解できない飛行機で起こりました。 5後の世紀には、ローマの司教、教皇以外の誰からも公会議が召集されるという考えは考えられませんでした。したがって、ニカイア公会議のずっと後の680年に、ローマの司教が評議会と呼ばれるという話が広まり始めました。 、そして今日でも、この歴史的な時代遅れを復活させる試みがあり、ローマの年老いた司教であるシルベスターを代表する2人の長老（ビクターとヴィンセンティウス）が実際には評議会の大統領として座っていたと主張しています。フィリップ・シャフのコメントを参照してください。 Ch ristian Church（Grand Rapids：Eerdmans、1985）、3：335.6評議会でのアタナシウスの役割は熱く議論されています。執事として、彼は後の基準では投票さえ許されませんでした。しかし、彼の素晴らしさはすでに見られ、最終的には評議会の決定を擁護することになり、それが彼の生涯にわたる仕事となりました。7ラテン語の翻訳は実質的であり、実質的であり、これは最終版の英語版での用語の一般的な表現です。ニースの信条の形。8モダリズムとは、神の頭の中に一人の人がいて、時には父として、ある時は息子として、そしてある時は霊として行動するという信念です。モーダリズムは三位一体を否定し、三位一体は永遠に存在していると主張します。9シャフ、3：624.10そのような考えのために提示できる唯一の根拠は、カエサレアのエウセビオスが評議会自体の間に彼の故郷の教会に書いた手紙にあります。 、彼が最終的に信条を放棄して署名した理由を説明し、ホモウシオスという用語に同意しました。ある時点で、エウセビオスは、コンスタンティンが「「実質的」という言葉を追加するだけで、他の人たちにそれに署名し、その教えに同意するように促した」と書いています。エウセビオスが使用する特定の用語であるパラケレウエトは、「命令」と同じくらい強く、または「助言」または「励まし」と同じくらい穏やかに表現することができます。しかし、エウセビオスの手紙には、彼がその用語の使用に同意するように命じられたと感じたことや、コンスタンティンがその用語の実際の出典であると感じたことを示唆するものは何もありません。11シャフ、3：628.12誰かが言うかもしれませんこれは、聖書が教会の唯一の間違いのない信仰のルールとして機能するのに不十分であることを示しています。つまり、それは聖書のみを否定しています。しかし、聖書は、聖書がそれ自身の明らかにされた真理のあらゆる倒錯に答えるのに十分であるとは主張していません。ピーター聖書をひねって自分自身を破壊する人々がいることを知っていました、そして神は彼らが異端を発した最初の瞬間にすべての異端者を惑星から運ぶことが適切であるとは考えていなかったことに注意するのは良いことです。神の主権の計画では、神の民の成熟の一部でした。13何世代にもわたって、言語の違いによって複雑化した東西間の誤解（ギリシャ語は東部で支配的であり、ラテン語b西洋の通常の宗教言語になりつつある）、それが必要でなくても論争を続けた。14テトス2：13、2ペット。 1：1、ヨハネ1：1-14、コロ1：15-17、フィル2：5-11など15たとえば、JBライトフットとJRハーマー編のエフェソ人への手紙18、ローマ人への手紙3、使徒教父（Grand Rapids：Baker Book House、1984）を参照してください。 ）、141および150.16ポリュカルポス3、使徒教父、161.17エフェソの信徒への手紙7、使徒教父、139.18サルディスのメリトン、過越の祭り、宗派。 95-96、Richard Norris、Jr.、The Christological Controversy（Philadelphia：Fortress Press、1980）、46に見られるように。これは、聖書の調子がしっかりしていて、キリストを中心としたメッセージである初期の説教の最良の例の1つです。 .19Athanasius、De Synodis、6、PhilipSchaffとHenryWace編、Nicene and Post Nicene Fathers、シリーズII（Grand Rapids：Eerdmans、1983）、IV：453.20Nicene and Post Nicene Fathers、シリーズII、XIV ：15.21当時存在したのは「ローマカトリック」ではないという考えに苦しんでいる人のために、これを考慮してください：今日教会に入って、そこに集まった人々が聖体拝領を信じていなかったことを発見した場合、メアリーの無原罪懐胎を信じる、メアリーの身体的仮定、浄化、耽溺は、聖体拝領の主催者の偶然と実体の完全な変化に満ちた聖変化の概念を信じず、彼らの教会の祭壇に幕屋を持っていなかったでしょう。彼または彼女がいたと思う人「ローマカトリック」教会？もちろん違います。それでも、325の教会にはこれらの信念もありませんでした。したがって、彼らは自分たちを「カトリック教徒」と呼んでいたが、「ローマ・カトリック教徒」が何を意味するのか全くわからなかった。22シャフ、キリスト教会の歴史（グランドラピッズ：Eerdmans、1985）、III：632.23Forリベリウスの失効についての議論は、シャフ、III：635-36を参照してください。リベリウスと教皇不可謬説の概念の関係については、ジョージ・サーモン、教会の不可謬性（グランド・ラピッズ：ベイカー・ブック・ハウス、1959年）、425-29、およびフィリップ・シャフ、キリスト教徒の信条（グランド・ラピッズ： Baker Book House、1985）、I：176-78.24Jerome、Adversus Luciferianos、19、Nicene and Post Nicene Fathers、Series II、6：329.25Athanasius、De Synodis、6、Nicene and Post Nicene Fathers、Series II、4：453.26私は私の学生の一人、マイケル・ポーターにこの言い回しを認めます。27ロバート・ボーン、ジョン・ド・ウィクリフの生涯と意見（ロンドン：ホールドワースとボール、1831年）、313。ウィクリフの十分性の教義の要約については312-17を参照してください。 of Scripture.28Augustine、To Maximim the Arian、as quoted by George Salman、The Infallibility of the Church（Grand Rapids：Baker Book House、1959）、295。