유대교의 내세

Olam haBa (내세)는 종교 개혁, 보수당 또는 정통 유대인들 사이에서 유대인 생활에서 거의 논의되지 않습니다. 이것은 유대인들이 살았던 사람들의 종교적 전통과 현저한 대조를 이룹니다. 유대교는 항상 내세에 대한 신념을 유지해 왔지만이 신념이 가정 한 형태와 표현 방식은 시대에 따라 크게 달랐습니다. 따라서 오늘날까지도 영혼의 불멸 성, 죽은 자의 부활, 메시아 적 구속 이후에 올 세상의 본성과 관련된 죽음 이후 인간의 운명에 대한 몇 가지 뚜렷한 개념이 유대교 안에 나란히 존재합니다. 이러한 개념은 서로 얽혀 있지만 일반적으로 받아 들여진 상호 관계에 관한 신학 적 체계는 존재하지 않습니다.

성경에서

유대인의 가장 중요한 텍스트 인 토라는 내세에 대한 명확한 언급이 전혀 없습니다. 죽은 사람은 일종의 하데스 인 스올로 내려 가서 미묘하고 어두운 존재로 사는 것 같습니다 (민 16:33;시 6 : 6; 사 38:18). 또한 에녹은 “하나님과 함께 걸 었으나 그가 아니 었으니 이는 하나님이 그를 취 하였음 이니라”(창 5:24), 엘리야는 불 병거를 타고 하늘로 옮겨 졌다고한다 (왕하 2:11). 주제에 대한 완전한 구절 인 En-Dor에서 죽은 예언자 사무엘에 관한 강령술 적 사건은 사울의 명령에 따라 마녀에 의해 그의 영혼이 죽은 자 가운데서 부활 한 사건은 그 문제에 거의 빛을 비추 지 않습니다 (삼상 28 : 8 ff.) 위의 구절에서 분명하게 드러나는 한 가지 요점은 한 형태 또는 다른 형태의 내세에 대한 믿음이 있다는 것입니다. (전체 토론은 Pedersen, Israel, 1–2 (1926), 460 ff 참조) 더 비판적인 견해는 G. von Rad, Old Testament Theology, 2 vols., 1962에서 찾을 수 있습니다.) Talmudic 랍비들은 성경에서 주제에 대한 많은 암시가 있다고 주장했지만 (참조. Sanh. 90b-91a), 죽은 자의 부활 교리에 대한 최초의 명시적인 성서 공식화는 다음 구절의 다니엘서에 있습니다.

땅의 먼지 속에서 잠을자는 사람은 깨어나고, 어떤 사람은 영원한 생명에, 어떤 사람은 비난과 영원한 혐오감을 느끼게 될 것입니다. 12 : 2; Isa도 참조하십시오. 26:19; Ezek. 37 : 1 ff.).

유대교가 “다음 세계”를 믿는다는 점을 감안할 때 토라는 왜 문제를 다루지 않습니까? Joseph Telushkin은 설명합니다.”

사후 세계에 대한 비 논의와 토라가 이집트에 오랫동안 체류 한 직후에 밝혀 졌다는 사실과의 상관 관계입니다. 히브리 노예가 출현 한 이집트 사회는 죽음과 사후 세계에 집착했습니다. 이집트에서 가장 성스러운 문학 작품은 죽은 자의 책, 많은 파라오들의 주요 업적은 피라미드라고 불리는 거대한 무덤의 건립이었습니다. 반대로 토라는이 세상에 너무 집착하여 사제들이 시체와 접촉하는 것을 막습니다. (레위기 21 : 2).

결과적으로 텔루 쉬킨은 사후 세계에 대한 개념이 악의적으로 사용될 수있는 방식 때문에 유대교가 부분적으로 다른 종교와 다르다는 것을 의미한다고 가정합니다. 만약 사람들을 지옥에서 구할 수 있다고 믿었던 스페인 재판관들 고문을 통해 그리스도를 영접하도록 강요했습니다.

제 2 성전 문학에서

제 2 성전 시대의 외경 문학 종말론에서 하늘의 불멸에 대한 개념은 모두를 위해 보증되었습니다. 이스라엘 또는 의인만을 위해 죽은 자의 부활을 지배적 인 주제로두고 경쟁합니다. 따라서 예를 들어 IV Maccabees는 전체적으로 신학에서 Pharisaism을 향한 경향이 있지만, 그의 토라를 위반하는 것보다 죽음을 선호했지만 부활에 대해 침묵하는 유대인 순교자들에게 하나님과 함께 영원한 생명을 약속합니다. 반면에 마카비 하인은 후자를 두드러지게 묘사한다 (참조, 마카 베하 7:14, 23; 마카 베마 4 : 8; 17 : 5, 18). 그러나이 교리는 종파 단체들에 의해 강조되었으며 신약 성서에 생생하게 표현되어 있습니다. 필로에게있어서 부활의 교리는 영혼의 불멸의 교리에 종속되며 후자를 가리키는 비유적인 방법으로 간주됩니다. 이 지상의 육신에 갇혀있는 개인의 영혼은 의로운 사람의 영혼이라면 하나님 안에있는 집으로 돌아갑니다. 악인은 영원한 죽음을 겪습니다 (HA Wolfson, Philo, 2 vols. (1947–48); index, SV Soul, Resurrection 참조).

In Talmud and Midrash

남자가 그의 영혼은 그의 몸을 떠나지 만, 처음 12 개월 동안은 몸이 분해 될 때까지왔다 갔다하는 일시적인 관계를 유지합니다. 따라서 선지자 사무엘은 사망 한 지 1 년 만에 죽음에서 부활 할 수있었습니다. 올해는 영혼을위한 연옥 기간으로 남아 있거나 사악한 영혼만을위한 또 다른 견해에 따르면 의인은 낙원 인 간 에덴으로, 악인은 지옥으로가는 게 힌놈 (Gehinnom; Shab. 152b–153a; Tanh. Va-Yikra 8).죽음 이후의 영혼의 실제 상태는 불분명합니다. 어떤 묘사는 그것이 조용하고, 의인의 영혼은 “영광의 보좌 아래에 숨겨져있다”(Shab. 152b), 다른 것들은 죽은 완전한 의식에 기인하는 것처럼 보인다 (출 R. 52 : 3; Tanh. Ki). Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b–19a) Midrash는 심지어 “산자와 죽은 사람의 유일한 차이점은 말의 힘”이라고 말합니다 (PR 12:46). 또한 죽은 사람들이 자신이 남겨놓은 세상에 대해 얼마나 많이 알고 있는지에 대한 일련의 논쟁이 있습니다 (Ber. 18b).

메시아 적 구원의 시대에 영혼은 흙으로 돌아가고, 그 후로 이어집니다. 개인이 부활 할 때이 몸으로 재구성됩니다. 부활이 의인만을위한 것인지 아니면 악인도 일시적으로 부활되어 심판과 멸망을 당할 것인지, 그들의 영혼의 재가 의인의 발 밑에 흩어져 있는지는 다소 불분명합니다. 영원한 저주 교리를지지하는 견해가 발견되었지만 이것은 “미래에 게 힌놈이 없을 것입니다”라는 주장에 의해 논란이되고 있습니다 (RH 17a; Tos. to RH 16b; BM 58b; Ned. 8b and Ran, ibid. ; Av. Zar. 3b). 부활의 교리는 랍비 종말론의 초석이며 바리새인과 사두개인의 적대자를 분리했습니다. 탈무드는 다양한 성경 구절에서 부활이 어떻게 암시되어 있는지를 보여주기 위해 상당한 시간을 쏟고 있습니다. 이 교리를 다가올 세계 어느 곳에서나 거부하는 사람들 (Sanh. 10 : 1; Sanh. 90b–91a; Jos., Wars, 2 : 162 ff.) 메시아 적 통치는 정치적이고 물리적 인 유토피아로 간주됩니다. ,이 문제에 대해 상당한 논쟁이 있지만 (Ber. 34b; Shab. 63a; Rashi의 광택) 의인이 영광 가운데 앉아 영광을 누릴 때 (올람 하바) 끝날 것입니다. 순전히 영적인 행복의 세계에서 신성한 임재의 찬란함 (Ber. 17a)이 종말론 적 절정에 대해 랍비들은 은밀하고 “하나님 이여, 네 옆에 눈이 보이지 않는다”(Isa. 64 : 3; Ber. 즉, 하나님 만이 그 문제에 대한 개념을 가질 수 있습니다. 다가올 세상에서 신성한 존재 자체가 세상을 비출 것입니다. (일반적인 토론은 A. Marmorstein의 “Rabbinic Theology”에서 “The Doctrine of the Resurrection of the Dead in Rabbinic Theology”를 참조하십시오.)

In Medieval Jewish Philosophy

중세의 유대 철학자들은보다 상상적인 랍비 종말론을지지하기 위해 개념적이고 체계적인 사고를 가져 왔고, 그들이 직면 한 한 가지 주요 문제는 불멸과 부활의 개념을 통합하는 것이 었습니다. Saadia Gaon은 아마도 그가 국가를 생각했기 때문에 그들 중에서 가장 성공적이었을 것입니다. 부활 후 영혼과 육체가 영적 행복의 하나로 재결합되었다는 사실에 대한 이야기 (신앙과 의견의 책, 9 : 5) 그러나 그리스 심리학의 본질로 인해 플라톤 주의자와 아리스토텔레스 주의자 인 다른 유대인 철학자들 사이에서 강조되는 것은 영혼의 불멸성에 대하여 – 오직 교리 적 고려에 의해서만 부활이 추가됨. 예를 들어, 마이 모니 데스의 경우 영혼의 불멸 성이 가장 중요하다는 것이 분명합니다 (가이드, 2:27; 3:54). 벨 그의 유대 신앙의 기본 원칙 중 하나 인 육체 화되지 않은 영혼의 불멸보다는 부활에서 즉 Mishnah, Sanhedrin, 소개. Helek에게) 그의 철학적 시스템 측면에서 의미를 갖는 것은 후자뿐입니다. 사실, 부활은 당황한 자의 지침서에 전혀 나타나지 않습니다.

일반적으로 신 플라톤 주의자들은 영혼의 여정을 신격을 향한 상승으로, 팔복은 지식을 포함하는 순전히 영적인 행복으로 보았다. 신과 영적 존재, 그리고 그들과의 어떤 형태의 교제. 육체에 대한 그들의 부정적인 태도는 영을 선호하기 때문에 어떤 물질의 부활 신학의 여지도 남기지 않았습니다. 습득 한 지성을 인간의 불멸의 일부로 생각한 유대인 아리스토텔레스 인들은 하나님에 대한 지적 묵상 측면에서 불멸을 보았다. 일부 유대인 아리스토텔레스 인들은 불멸의 상태에서 모든 인간의 영혼이 하나라고 주장했습니다. 다른 사람들은 불멸은 개인이라고 주장했습니다. 지적 성취를 통한 구원에 대한 강조는 상당한 비판의 대상이었습니다. 예를 들어, Crescas는 하나님에 대한 지식이 아니라 하나님에 대한 사랑이라고 주장했는데, 이는 1 차적인 구원 론적 중요성이었습니다 (또는 Adonai, 3 : 3).

In Kabbalistic Literature

Kabbalistic 종말론은 랍비의 전임자보다 더 체계적이며 구조가 더 복잡하고 여러 Kabbalistic 하위 시스템 사이에서 다양합니다. 영혼은 여러 부분으로 나뉘어져있는 것으로 생각되며, 그 기원은 신성한 Emanation에 있으며,이 지상에서 성취해야 할 특정 임무를 가지고 육화되어 있습니다. 사악한 자의 영혼, 즉 자신의 임무에 실패한 자의 영혼은 지옥에서 벌을 받고 정화되거나 다시 환생 (길굴)되어 미완의 일을 완수합니다.그러나 어떤 경우에는 사악한 영혼이 지옥이나 환생조차 거부 당하고 안식의 가능성없이 추방 당합니다. 많은 문헌은 영혼과 그 부분의 상승과 하강의 다양한 단계를 자세히 설명하는 데 전념합니다. (다양한 Kabbalistic 체계와 다양한 견해에 대한 논의는 G. Scholem, 유대인 신비주의의 주요 동향, 특히 6 장을 참조하십시오.)

현대 유대인 사상

정통 유대교는 전체적으로 메시아 적 구속의 일부로서 죽은 자의 미래 부활에 대한 믿음과 죽음 후 영혼의 어떤 형태의 불멸에 대한 믿음을 유지해 왔습니다. 아침기도 (Hertz, Prayer, 18)를 포함하여 여러 지점에서 전례에 나오는 이전 인물은 하나님이 제때에 그의 영혼을 그의 몸으로 되돌 리실 것이라는 신자의 신뢰를 표현했습니다. 그것은 또한 아미 다의 두 번째 축도의 중심 모티브이기도하다 (ibid., 134). 죽음 이후 영혼의 생존에 대한 믿음은 죽은자를 기억하는기도와 애도 자의 카 디쉬를 낭송하는 관습 (ibid., 1106–09, 212, 269–71)에 함축되어 있습니다. 그러나 개혁 유대교는 죽은 자의 미래 부활에 대한 문자 그대로의 믿음을 포기했습니다. 개혁 신학은 오로지 죽음 이후의 영적 삶에 대한 믿음에만 관심이 있으며 그에 따라 관련 전례 구절을 수정했습니다.

Telushkin은 결론을 내립니다.

In 유대교의 내세에 대한 믿음은 다른 유대교 믿음의 논리적 파생물보다 믿음의 도약이 아닙니다. 전능하고 정의로운 신을 믿는다면 악이 너무나 자주 승리하는이 세상이 인간의 생명이 존재하는 유일한 무대라는 것을 믿을 수 없습니다. 이 존재가 마지막 말이고 하나님이 악이이기도록 허락하신다면, 하나님이 선하신 것이 아닙니다. 따라서 누군가가 하나님을 믿지만 내세는 믿지 않는다고 말할 때, 그들은 문제를 통해 생각하지 않았거나 하나님을 믿지 않거나 믿고있는 신성한 존재가 비도덕적이거나 부도덕 한 것처럼 보일 것입니다. …. 유대교는 하나님이 선하다고 믿기 때문에 하나님이 선한 사람에게 상을 주시는 것으로 믿고, 아돌프 히틀러와 그의 희생자들이 같은 운명을 공유한다고 믿지 않습니다. 그 외에는 더 많은 것을 가정하기 어렵습니다. 신의 손에.

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