Postcolonialism (한국어)

Frantz Fanon and subjugationEdit

The Wretched of the Earth (1961)에서 정신과 의사이자 철학자 인 Frantz Fanon은 식민지주의의 본질을 근본적으로 파괴적인 것으로 분석하고 의학적으로 설명합니다. 그것의 사회적 영향, 즉 정복하는 식민지 정체성의 부과는 식민지로 정복 된 원주민의 정신 건강에 해 롭습니다. Fanon은 식민주의의 이데올로기 적 본질은 식민주의 “인류의 모든 속성”에 대한 체계적인 부정이라고 썼다. 이러한 비인간 화는 육체적, 정신적 폭력을 통해 이루어지며, 식민 주의자는 원주민에게 노골적인 정신을 심어주는 것을 의미합니다.

Fanon에게 원주민은 식민지의 정복에 폭력적으로 저항해야합니다. 따라서 Fanon은 식민지주의에 대한 폭력적인 저항을 정신적 카타르시스 행위로 묘사하는데, 이는 원주민의 정신에서 식민지의 노예를 제거하고 복종 된 사람들의 자존심을 회복하는 것입니다. 따라서 Fanon은 Front de Libération Nationale의 일원이자 대표자로서 프랑스로부터의 독립을위한 알제리 혁명 (1954–62)에 적극적으로 지원하고 참여했습니다.

식민지 이후 실천으로 Fanon의 정신 건강 분석 블라디미르 레닌은 식민 제국주의를 어떤 대가를 치르더라도 성장에 필사적 인 자본주의의 진보 된 형태로 식민 제국주의를 묘사 한 “제국주의, 자본주의의 최고 단계”(1916) 에세이에서 부분적으로는 식민주의와 제국주의의지지, 경제 이론을 뒷받침하고 있습니다. 따라서 지속적으로 일관된 투자 수익을 보장하기 위해 점점 더 많은 인간 착취가 필요합니다.

식민지 이후 이론 이전의 또 다른 핵심 책은 Fanon의 Black Skins, White Masks입니다. 이 책에서 Fanon은 인종 화 된 주관성의 실존 적 경험의 관점에서 식민지 통치의 논리를 논의합니다. Fanon은 식민주의를 식민 민의 모든 측면과 현실을 지배하는 전체 프로젝트로 취급합니다. Fanon은 식민주의, 언어 및 인종주의에 대해 반성하며 언어를 말하는 것은 문명을 채택하고 그 언어의 세계에 참여하는 것이라고 주장합니다. 그의 아이디어는 실존주의, 현상학 및 해석학이 언어, 주관성 및 현실이 상호 관련되어 있다고 주장하기 때문에 프랑스와 독일 철학의 영향을 보여줍니다. 그러나 식민지 상황은 역설을 제시합니다. 식민지 존재들이 자신의 것이 아닌 부과 된 언어를 채택하고 말하도록 강요 당할 때, 그들은 식민지화 된 세계와 문명을 채택하고 참여합니다. 이 언어는 식민지 시대의 세계를 반영하기 위해 다른 표현 형식을 제거하는 것을 목표로하는 수세기에 걸친 식민지 지배의 결과입니다. 결과적으로 식민지 존재가 식민지화라고 말할 때, 그들은 그들 자신의 억압에 참여하고 소외의 구조 자체가 채택 된 언어의 모든 측면에 반영됩니다.

Edward Said와 동양주의 Edit

문화 평론가 에드워드 사이드는 E. San Juan, Jr.에 의해 1978 년 책 오리엔탈리즘에 설명 된 동양주의 이론에 대한 해석으로 인해 “탈식민주의 이론과 담론의 창시자이자 영감을주는 수호 성인”으로 간주됩니다. 서유럽이 지적으로 세계를 “서양”과 “동양”으로 나누는 미국과 그들과의 “이진 사회적 관계”를 설명하기 위해 그는 동양주의라는 용어의 의미와 의미를 발전 시켰습니다. 서양 묘사와 동양 연구). “오리엔탈리즘”이라고도 부르는 “동양주의”의 개념은 미국과 이들의 이원 관계로 생성 된 문화적 표현이 사회적 구성물이며 상호 구성 적이며 서로 독립적으로 존재할 수 없다는 것입니다. 그리고 다른 하나를 위해.

특히 “서부”는 “동부”라는 문화적 개념을 만들어 냈는데, 사이드에 따르면 유럽인들은 중동, 인도 아대륙 및 아시아는 일반적으로 자신을 이산적인 민족과 문화로 표현하고 표현하는 것에서 비 서구 세계를 ‘동방’으로 알려진 동질의 문화적 실체로 통합하고 축소 시켰습니다. 따라서 식민지 유형의 제국주의에 봉사하기 위해 미국은 동양 주의적 패러다임은 유럽 학자들이 우월하고 진보적이며 합리적이며 시민적인 서유럽과는 반대로 열등하고 후진하며 비합리적이고 거친 동양 세계를 대표 할 수있게했습니다. 동양 기타.

Said의 오리엔탈리즘 검토 (1978), A. Madhavan (1993)은 “Said”의 열정적 인 논문이 현재 “거의 정식 연구”인 그 책에서 오리엔탈리즘을 ” 그들의 세계관에서 동서양의 반역 법에 기반을 둔 사고 스타일 “과 동양을 다루는”기업 기관 “으로서.”

철학자 미셸 푸코 (Michel Foucault)와 일치하여 사이드는 권력과 지식이 서양인들이”동양에 대한 지식 “을 주장하는 지적 이원 관계의 분리 할 수없는 구성 요소임을 확립했습니다. 그러한 문화 지식의 적용된 힘이 허용한다는 것입니다. 유럽인은 동양인, 장소 및 사물의 이름을 바꾸고 재정 의하여 제국 식민지로 통제합니다. 권력 지식 이원 관계는 일반적으로 식민지주의, 특히 유럽 식민지주의를 식별하고 이해하는 데 개념적으로 필수적입니다. 따라서

서구 학자들이 동시대 동양인이나 동양의 사상과 문화 운동을 알고있는 한, 이들은 동양 학자에 의해 움직이는 조용한 그림자로 인식되었습니다. 그들에 의해 또는 동양 주의자의 웅장한 해석 활동에 유용한 일종의 문화적, 국제적 프롤레타리아트로 현실화되었습니다.

— Orientalism (1978), p. 208.

그럼에도 불구하고 동질적인 “서양-동양”이원 적 사회적 관계를 비판하는 사람들은 동양주의는 서술 적 능력과 실제적 적용이 제한적이라고 말하고 제안합니다. 대신 아프리카와 라틴 아메리카에 적용되는 오리엔탈리즘의 변형이 있습니다. 유럽 서부는 “서방”이라는 용어로 표시되는 응집력 있고 집단적인 유럽 문화 정체성의 형성을 촉진하기 위해 동양주의를 타자의 동질적인 형태로 적용했다는 것이 었습니다.

이진 논리, 서양은 일반적으로 동양을 무의식적으로 자신의 분신으로 구성합니다. 따라서 서양에 의한 동양에 대한 설명은 땅에 근거한 물질적 속성이 부족합니다. 이 창의적이거나 상상적인 해석은 동양에 여성의 특성을 부여하고 서구의 분신에 내재 된 환상으로 작용합니다.이 과정은 전체 영역과 담론에 해당하는 창의력을 이끌어 낸다는 것을 이해해야합니다.

동양주의 (p. 6)에서 Said는 “문학, 사전, 역사, 생물학, 정치 및 경제 이론, 소설 쓰기 및 서정시”의 생산을 언급합니다. 따라서 동양을 자체 주관적으로 활용하는 전체 산업이 있습니다. 이러한 산업은 제도화되어 궁극적으로 동양에 대한 잘못된 정보의 모음집이나 명백한 오리엔탈리즘의 자원이됩니다.

제국의 이데올로기는 무자비한 징고주의가 아니 었습니다. 오히려 이성을 미묘하게 사용하고 그 목적을 달성하기 위해 과학과 역사를 모집했습니다.

— Rana Kabbani, Imperial Fictions : Europe ‘s Myths of Orient (1994) ), p. 6

이러한 주관적인 학계 분야는 이제 오늘날 서양에서 흔히 볼 수있는 정치적 자원과 싱크 탱크를 종합합니다. 오리엔탈리즘은 공통 담론 내에서 정상화 될 정도로 자기 영속적이며, 사람들이 잠재되어 있거나 충동 적이거나 자신을 완전히 의식하지 못하는 말을하게합니다. : 49–52

Gayatri Spivak and the subalternEdit

서브 얼턴이라는 용어에 대한 포스트 식민지 적 정의를 확립하면서 철학자이자 이론가 인 Gayatri Chakravorty Spivak은 지나치게 광범위한 의미를 부여하지 않도록주의했습니다. 그녀는 다음과 같이 주장합니다.

… subaltern은 “억압받는”에 대한 고급스러운 단어가 아닙니다. The Other의 경우 조각을 얻지 못하는 사람을위한 것입니다. 파이의 … 탈식민 주의적 관점에서 문화 제국주의에 접근이 제한되거나 전혀없는 모든 것은 서브 얼턴 (차이의 공간)입니다. 이제 누가 “그냥 억압당하는 자들”이라고 말할까요? 노동 계급은 억압 받고 있습니다. 서브 얼턴이 아닙니다 …. 많은 사람들이 서브 엘리 언티를 주장하고 싶어합니다. 그들은 가장 흥미롭지 않고 가장 위험합니다. 내 말은 대학 캠퍼스에서 차별 대우를받는 소수자라는 의미입니다. 그들은 “”라는 단어가 필요하지 않습니다. subaltern “… 그들은 차별의 역학이 무엇인지 알아야합니다. 그들은 “헤게모니 적 담론 안에 있고, 파이 조각을 원하고, 허용되지 않습니다. 그러니 그들이 말하게하고, 헤게모니 적 담론을 사용하십시오. 그들은 스스로를 서브 얼턴이라고 부르지 말아야합니다.

Spivak은 또한 탈식민주의의 사회적 기능을 설명하기 위해 본질주의와 전략적 본질주의라는 용어를 도입했습니다.

본질주의는 가능한 방식으로 서브 얼턴 목소리를 부활시키는 데 내재 된 지각 적 위험을 나타냅니다. (over) 이질적인 사회 집단의 문화적 정체성을 단순화하여 주어진 사회 집단을 구성하는 사람들의 서로 다른 정체성에 대한 고정 관념을 만듭니다. 반면에 전략적 본질주의는 다음에서 사용되는 일시적이고 필수적인 집단 정체성을 나타냅니다. 사람들 간의 담론의 실천.더욱이, 본질주의 (고정되고 확립 된 서브 얼턴 정체성)가 더 쉽게 파악되고 수용되기 때문에, 본질주의 (그렇게 설명 된 사람들에 의해)가 때때로 적용되어 서브 얼턴의 의사 소통이주의되고, 듣고, 이해되도록 할 수 있습니다. 이 용어들 사이의 중요한 차이점은 전략적 본질주의가 사회 집단의 정체성 (문화적, 민족적)의 다양성을 무시하는 것이 아니라 그 실제적 기능을 무시한다는 것입니다. , 전략적 본질주의는 본질적인 집단 정체성을 실용적으로 지원하기 위해 집단 간 다양성을 일시적으로 최소화합니다.

Spivak은 세계와 세계를 인식하는 비서 구적 방식의 파괴를 설명하기 위해 푸코의 인식 적 폭력이라는 용어를 개발하고 적용했습니다. 결과적으로 세계를 인식하는 서양 방식의 지배력. 개념적으로, 인식 론적 폭력은 특히 여성과 관련이 있습니다. “서브 얼턴은 항상 번역에 포함되어야하며 진정으로 자신을 표현해서는 안됩니다.”왜냐하면 식민지 권력의 문화 파괴가 그녀의 비서 구적 인식과 이해의 방식을 사회적 한계로 밀어 붙 였기 때문입니다. , 그리고 세계를 아는 것입니다.

1600 년 6 월, 아프리카-이베리아 여성 Francisca de Figueroa는 스페인 왕에게 그녀가 유럽에서 뉴 스페인으로 이주하고 그녀와 재결합 할 수 있도록 허락을 요청했습니다. 딸 Juana de Figueroa. 프란체스카는 아프리카의 모국어를 억누르고 식민지 라틴 아메리카의 공식 언어 인 스페인어 반도로 요청했습니다. 서브 앨턴 여성으로서 그녀는 성 차별의 스페인 문화 필터를 자신의 목소리에 적용했습니다. , 기독교 유일신론, 그리고 그녀의 식민 지배자에게 말하는 노예 언어 :

I, Francisca de Figueroa, mulatta, 나는 다음과 같이 선언합니다. 카르타헤나시, 광고 Juana de Figueroa라는 딸; 그리고 그녀는 저를 돕기 위해 저를 부르라고 썼습니다. 나는 내 회사에서 말한 색의 마리아라는 여동생 인 내 딸을 데려 갈 것이다. 그리고 이것을 위해, 나는 우리 주 왕에게 그가 면허로 나를 호의를 베풀어 청원서에 편지를 써야합니다. 그러면 나와 내 딸이 카르타헤나라는 도시에 가서 살 수 있습니다. 이를 위해이 보고서에 기록 된 내용을 설명하겠습니다. 그리고 내가 Francisca de Figueroa는 건전한 몸매를 가진 여성이고 유색 인물을 가진 여성입니다.… 그리고 내 딸 María는 20 살이고, 말한 색깔과 중간 크기입니다. 일단 주어지면 나는 이것을 증명합니다. 나는 그것을 승인하고 명령하기 위해 당신의 주권을 간청합니다. 저는 이것에 대해 정의를 요청합니다.

— Afro-Latino Voices : 초기 근대 Ibero–Atlantic World의 내러티브 : 1550–1812 (2009)

또한, Spivak은 서브 얼턴 민족을 “문화적 타인”으로 무시하는 것에 대해 더욱주의를 기울였으며 서구는 식민지 관점을 넘어서서 기본 사상에 대한 내성적 자기 비판과 사회를 확립하는 조사 방법을 통해 발전 할 수 있다고 말했습니다. 문화적으로 우월한 서양은 문화적으로 열등한 비 서구 민족을 연구합니다. 그러므로 사회 과목의 지적 공간에 하위 대안의 목소리를 통합하는 것은 “기타”를 공부한다는 생각에 대한 비현실적인 반대 때문에 문제가된다. Spivak은 사회 과학자들의 그러한 반 지적 입장을 거부했으며 그들에 대해 “문화적 타인을 대표하는 것을 거부하는 것은 양심을 구하는 것입니다… 숙제를하지 못하게하는 것”이라고 말했습니다. 더욱이, 탈식민주의 연구는 또한 유럽 식민 주의자들과 그들의 서양식 방식의 공허한 모방 물로서의 아대륙 민족에 대한 식민 문화적 묘사를 거부합니다. 그리고 모국의 제국과 식민 권력의 수동적 인 수 용선으로서의 아 대안 민족의 묘사를 거부합니다. 힘과 지식의 이원 적 관계에 대한 푸코의 철학적 모델에 따라 Subaltern Studies Collective의 학자들은 반 식민지 저항이 항상 식민지 권력의 모든 행사에 대응한다고 제안했습니다.

Homi K. Bhabha와 혼성 편집

The Location of Culture (1994)에서 이론가 Homi K. Bhabha는 인간 세계를 완전한 인간 세계가 아닌 분리되고 불평등 한 문화로 구성된 것으로 보는 것이 인간 세계의 존재에 대한 믿음을 영속화한다고 주장합니다. “기독교”와 “이슬람 세계”, “제 1 세계”, “제 2 세계”, “제 3 세계”와 같은 상상의 민족과 장소. 이러한 언어 적, 사회 학적 환원주의에 대응하기 위해 탈식민주의 실천은 하이브리드 지적 공간의 철학적 가치를 확립합니다. , 여기서 모호함은 진실과 진정성을 폐지합니다. 따라서 하이브리드는 식민주의의 이데올로기 적 타당성에 가장 실질적으로 도전하는 철학적 조건입니다.

R. Siva Kumar와 대안 적 근대성 E dit

1997 년 인도 독립 50 주년을 맞이하여 “Santiniketan : The Making of a Contextual Modernism”은 국립 현대 미술관에서 R. Siva Kumar가 기획 한 중요한 전시회였습니다. 미술.그의 카탈로그 에세이에서 Kumar는 나중에 인도 미술, 특히 Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij 및 Benode Behari Mukherjee의 작품을 이해하는 데 식민지 이후의 비판 도구로 등장한 맥락 적 모더니즘이라는 용어를 도입했습니다.

산티 니케 탄 예술가는 토착민이되기 위해서는 주제 나 스타일면에서 역사 주의자가되어야한다고 믿지 않았으며, 현대적 예술가가 되려면 특정 초 국가적 형식을 채택해야합니다. 언어 또는 기술. 모더니즘은 그들에게 스타일도 아니고 국제주의의 형태도 아니었다. 그것은 한 사람의 독특한 역사적 위치의 변화로 인해 필요한 예술의 근본적인 측면에 대한 비판적 재 참여였습니다.

식민지 이후 예술사에서 , 이것은 유럽 중심의 일방적 모더니즘 아이디어에서 대안 적 맥락에 민감한 모더니즘으로의 출발을 표시했습니다.

핵심 산티 니케 탄 예술가의 개별 작품에 대한 간략한 조사와 그들이 여는 사고 적 관점은 작업에 다양한 접점이 있었지만 스타일의 연속성에 얽매이지 않고 아이디어의 공동체를 구입한다는 것을 분명히합니다. 그들은 공유 할뿐만 아니라 해석하고 전진합니다. 학교이지만 운동입니다.

— Santiniketan : The Making of a Contextual Modernism, 1997

Paul Gilroy ‘s를 포함한 여러 용어 근대성의 반문화와 Tani E. Barlow의 식민지 근대성은 대체 모드의 종류를 설명하는 데 사용되었습니다. 유럽 이외의 상황에서 등장한 rnity. 갈 교수는 “식민지 근대성의 식민지는 열등함을 내면화하려는 식민지화 된 상황에서 많은 사람들이 거부하는 것을 수용하지 못하기 때문에 상황 적 모더니즘”이 더 적합한 용어라고 주장한다. 산티 니케 탄의 예술가 교사들 “의 종속 거부는 근대성의 반대 비전을 통합했다. 제국주의 서구 근대성과 모더니즘을 주도하고 특징 짓는 인종적, 문화적 본질주의를 바로 잡으려고했습니다. 승리 한 영국 식민 세력을 통해 투영 된 유럽의 근대성은 민족 주의적 반응을 불러 일으켰고, 유사한 본질주의를 통합했을 때도 마찬가지로 문제가되었습니다. “

Dipesh ChakrabartyEdit

유럽 지방화 (2000)에서 Dipesh Chakrabarty는 독립을위한 인도 투쟁의 하위 역사를 도표화하고, 서유럽을 단순히 제안함으로써 비 서구 민족과 문화에 대한 유럽 중심의 서양 장학금에 반대합니다. 세계의 다른 문화와 문화적으로 동등한 것으로 간주됩니다. 즉, 인간 지리에서 “많은 중 하나의 지역”으로 나타납니다.

데릭 그레고리와 식민지 현재 편집

데릭 그레고리는 영국과 미국의 식민지 역사를 통한 긴 궤적이 진행 중이라고 주장합니다. 오늘날에도 여전히 진행되고 있습니다. The Colonial Present에서 Gregory는 현대 아프가니스탄, 팔레스타인 및 이라크에서 발생하는 사건의 지정학 간의 연결을 추적하고이를 서양과 동부 세계 사이의 미국과 미국의 이원 관계로 다시 연결합니다. 그레고리는 타인과 사이드의 오리엔탈리즘에 대한 작업을 바탕으로 경제 정책, 군사기구, 초국적 기업을 오늘날의 식민주의를 주도하는 수단으로 비판합니다. 그레고리는 현재 시제에서 식민주의에 대한 아이디어를 논의하는 아이디어를 강조하면서 현대적 방식을 활용합니다. 테러와의 전쟁으로 인한 식민지 행동에 대한 공간적 이야기를 전하기위한 9.11 테러와 같은 사건.

Amar Acheraiou와 고전적 영향 편집

Acheraiou는 식민지주의가 자본주의 적 벤처라고 주장합니다. 외국 땅의 전유와 약탈에 의해 움직 였고 군사력과 진보와 보편적 문명 임무라는 이름으로 폭력을 정당화하는 담론의지지를 받았습니다.이 담론은 복잡하고 다면적입니다. 19 세기 식민 이데올로기가 정교하게 다뤘습니다. Joseph-Ernest Renan과 Arthur de Gobineau와 같이 그 뿌리는 역사상 훨씬 거슬러 올라갑니다.

In Rethinking Postcolonialism : Colonialist D 근대 문학과 고전 작가의 유산에있는 아체 라이 우는 식민주의 담론의 역사에 대해 논의하고 그 정신을 고대 그리스로 추적합니다. 여기에는 인종적 우위에 대한 유럽의 주장과 르난과 기타 19 세기가 보유한 비 유럽인에 대한 통치권이 포함됩니다. 식민지 이데올로기. 그는 “열등한”, “정체 된”, “퇴화 된”으로 식민지화 된 식민지의 현대적인 표현이 Lysias (기원전 440-380), Isocrates (기원전 436-338), 플라톤 (427- 327 BC), Aristotle (384-322 BC), Cicero (106-43 BC), Sallust (86-34 BC), 이들은 모두 다른 인종 인 페르시아인, 스키타이 인, 이집트인을 “뒤로”, “열등한”, “와”여자.”

이 고대 작가들 중 아리스토텔레스는 현대 식민지 개척자들에게 영감의 원천이 된 이러한 고대 인종 가정을보다 철저히 표현한 사람입니다. 그는 The Politics에서 인종 분류를 설정하고 그리스인을 우월한 것으로 평가했습니다. 그는 그들을 아시아와 다른 “야만인”민족을 다스리는 이상적인 인종으로 여겼습니다. 그들은 유럽의 “전쟁과 같은 인종”의 정신과 아시아의 “지능”및 “능력”을 혼합하는 방법을 알고 있었기 때문입니다. / p>

고대 로마는 깨달음 이후 유럽에서 감탄의 원천이었습니다. 프랑스에서 볼테르 (1694-1778)는 로마를 가장 열렬히 숭배하는 사람 중 하나였습니다. 그는 로마 공화주의의 합리성, 민주주의, 18 세기 초 영국에서이 고대 공화당 가치를지지하는 사람은 Joseph Addison (1672 ~ 1719) 및 Richard Glover (1712 ~ 1785)와 같은 시인과 정치인이었습니다.

It 18 세기 중반에 고대 그리스가 프랑스 인과 영국인 사이에서 존경의 말입니다. 이러한 열정은 19 세기 후반에 두드러졌습니다. 그것은 고대 그리스를 서양 문명의 매트릭스이자 아름다움과 민주주의의 모델로 여겼던 독일의 헬레니즘 학자와 영국의 낭만주의 시인들에 의해 박차를가했습니다. 여기에는 Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835), Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792 ~ 1822) 및 John Keats (1795 ~ 1821).

19 세기 유럽이 전 세계로 확장하고 식민지를 설립하기 시작하면서 고대 그리스와 로마는 권한 부여의 원천으로 사용되었습니다. 서구 문명화 임무에 대한 정당화. 이시기에 많은 프랑스와 영국 제국의 이데올로기가 고대 제국과 강력하게 동일시되고 식민지 문명 프로젝트를 정당화하기 위해 고대 그리스와 로마를 호출했습니다. 그들은 유럽 식민지 개척자들에게 이러한 “이상적인”고전적 정복자들을 모방 할 것을 촉구했습니다. 그들은 “보편적 인 강사”로 간주했습니다.

그랑 드 프랑스의 열렬하고 영향력있는 옹호자 인 Alexis de Tocqueville (1805-1859)에게, “고전 제국은 모방 할 모범 정복자였습니다. 그는 알제리의 프랑스 식민지 개척자들에게 고대 제국의 모범을 따르라고 조언했습니다. 1841 년에 그는 다음과 같이 말했습니다.

우리가 식민지를 건설하고 개발할 때 가장 중요한 것은 식민지에 도착한 사람들이 이 새로운 이민자들이 그들의 고향의 완벽한 이미지를 만나는 것을 가능한 한 덜 소원하게 만들었습니다 …. 그리스인들이 지중해 연안에 세운 수천 개의 식민지는 모두 그들이 모델로 삼은 그리스 도시의 정확한 사본이었습니다. 로마인들은 세계의 거의 모든 지역에 설립되었으며, 그들은 미니어처 로마에 지나지 않는 지방 자치체였습니다. 현대 식민지 개척자들 사이에서 영국인도 똑같이했습니다. 우리가 이러한 유럽 민족을 모방하는 것을 누가 막을 수 있습니까?.

그리스인과 로마인은 모범적 인 정복자이자 “경험적 교사”로 간주되었으며, 그 교훈은 현대인에게 매우 귀중했습니다. 식민지 이데올로기. 케임브리지의 역사 교수이자 제국주의 지지자 인 John-Robert Seeley (1834-1895)는 Renan의 역할을 반영하는 수사학에서 대영 제국의 역할은 “로마의 역할과 유사합니다. 단순한 통치가 아니라 교육적이고 문명화 된 종족입니다. “

고대 개념과 인종 및 문화적 가정을 현대 제국 이데올로기에 통합함으로써 비 유럽인을 식민지화 할 수있는 패권과 권리에 대한 식민지의 주장이 강화되었습니다. 고대 표현과 현대 식민 수사 사이의 이러한 수많은 파급 효과 때문에 19 세기 식민주의 담론은 “다층 적”또는 “팔림 제주의”구조를 획득합니다. 이는 현대 지배 이론이 포함 된 “역사적, 이데올로기 적, 자기애 적 연속체”를 형성합니다. “우월함과 위엄에 대한 고대 신화”를 먹고 조화를 이룹니다.