한동안 건국의 아버지의 종교적 신앙 문제는 미국에서 문화 전쟁을 일으켰습니다. 연구 대학에서 훈련을받은 학자들은 일반적으로 창립자의 대다수가 종교적 합리주의 자 또는 단일 주의자라고 주장했습니다. 자신을 복음주의 자라고 밝히는 목사와 다른 작가들은 대부분의 창립자들이 정통 신앙을 가지고있을뿐만 아니라 일부는 거듭난 기독교인이라고 주장했습니다.
그들의 신앙이 무엇이든, 창립자들은 비슷한 종교적 배경에서 왔습니다. 대부분은 프로테스탄트였습니다. 가장 많은 수는 식민 미국의 세 가지 가장 큰 기독교 전통 인 성공회 (John Jay, George Washington, Edward Rutledge의 경우), Presbyterianism (Richard Stockton 및 John Witherspoon 목사의 경우), 그리고 회중주의 (John Adams와 Samuel Adams의 경우처럼). 다른 프로테스탄트 그룹에는 소사이어티 (Quakers), 루터교, 네덜란드 개혁파가 포함됩니다. 메릴랜드의 찰스 캐롤과 다니엘 캐롤, 펜실베이니아의 토마스 피츠 시몬스라는 세 명의 창립자는 로마 카톨릭의 유산이었습니다.
설립자들의 종교적 신앙에 대한 전면적 인 불일치는 불일치 문제에서 비롯됩니다. 그들의 사적인 믿음이 교회의 정통 가르침과 달랐습니까? 표면적으로 대부분의 창립자들은 정통 (또는 “우익을 믿는”) 기독교인으로 보입니다. 대부분은 침례를 받고, 교회 명부에 등재되었으며, 기독교인과 결혼했으며, 자주 또는 적어도 산발적으로 기독교 예배에 참석했습니다. 성명, 대부분은 신의 도움을 요청했습니다.
그러나 18 세기 미국에서 Deism이라는 종교 사상 학교가 널리 퍼져 있기 때문에 설립자의 실제 신념이 복잡해집니다. Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton, John Locke, Deists는 종교적 교리와 미스터리보다는 인간의 경험과 합리성이 인간 신념의 타당성을 결정한다고 주장했습니다. 기독교 “우화”라고 불리는 이신론의 벤자민 프랭클린의 제자 인 페인은 “전능하신 분이 말, .. 언어 또는 .. 비전을 통해 사람에게 무엇이든 전달한 적이있다”고 부인했습니다. Paine은 “자연의 신”(독립 선언에도 사용되는 용어)이라고 부르는 먼 신을 가정하여 “신앙의 고백”에서 다음과 같이 선언했습니다.
저는 한 분 신을 믿으며 더 이상은 믿지 않으며이 세상을 넘어서는 행복을 기원합니다. 인간의 평등을 믿고, 종교적 의무는 정의를 행하고 자비를 사랑하며 동료 창조물을 행복하게 만드는 데 있다고 믿습니다.
따라서 이신론은 필연적으로 정통 기독교를 전복 시켰습니다. 운동의 영향을받은 사람들은 성경을 읽고,기도하고, 교회에 참석하거나, 침례, 성찬식, 안수 (확인)와 같은 의식에 참여할 이유가 거의 없었습니다. Abigail Adams와 Dolley Madison을 제외하고 Deism은 여성에게 거의 영향을 미치지 않은 것 같습니다. 예를 들어 Martha Washington, the d Thomas Jefferson과 Elizabeth Kortright Monroe와 그녀의 딸의 딸들은 정통 기독교 신앙을 가지고있는 것 같습니다.
그러나 Deistic 사상은 18 세기 중반부터 19 세기까지 대학에서 엄청난 인기를 얻었습니다. 따라서 그것은 많은 교육을받은 (교육을받지 못한) 혁명 세대의 남성들에게 영향을 미쳤습니다. 그러한 남성들은 일반적으로 대학 졸업 후에도 기독교와의 공개적 제휴를 계속할 것이지만, 내적으로는 비 정통적인 종교적 견해를 가질 수 있습니다. 기독교 배경을 가진 미국인이 이신론의 영향을받은 정도에 따라 그들의 종교적 신념은 비 기독교 이신론, 기독교 이신론, 정통 기독교의 세 가지 범주로 나뉩니다.
하나는 영향을받은 건국 아버지를 구별 할 수 있습니다. 특정 기준에 따라 정통 기독교 신자의 이신론에 의해. 답을 찾는 사람은 최소한 다음 네 가지 사항을 고려해야합니다. 첫째, 지망생은 설립자의 교회 참여를 조사해야합니다. 그러나 식민지 교회는 종교적 기능뿐만 아니라 사회적, 정치적 기능도 제공했기 때문에, 통치 체 (예 : 메릴랜드, 버지니아 및 사우스 캐롤라이나와 같은 식민지의 주 사무소 인 성공회 제복과 같은)에서의 교회 출석 또는 봉사는 실패합니다. 설립자의 정통성을 보장합니다. 그러나 기독교인을 믿었던 창립자들은 이신론의 영향을받은 사람들보다 교회에 갈 가능성이 더 높을 것입니다.
두 번째 고려 사항은 교회의 의식이나 성사에 대한 창립자의 참여에 대한 평가입니다.대부분은 어렸을 때 침례를받을 수있는 선택권이 없었지만, 성인이되었을 때 성찬식에 참여할 것인지 (주교 교인이나 로마 가톨릭 인 경우) 확인에 참여할 것인지 선택할 수있었습니다. 그리고 Deists 인 창립자들은 두 의식에 참여하지 않았을 것입니다. 조지 워싱턴이 성인이되어서 친교를 거부 한 것은 그의 많은 목사들과 동료들에게 이신 론적 신념을 나타 냈습니다.
셋째, 설립자가 사용한 종교적 언어에 주목해야합니다. 페인과 같은 비 기독교 적 이신 론자들은 유대-기독교 용어를 사용하기를 거부하고 “공급”, “창조자”, “대사건의 통치자”, “자연의 신”과 같은 표현으로 신을 묘사했습니다. 기독교 이신론의 범주에 속하는 창립자들은 신에 대한 신적 용어를 사용했지만 때로는 “자비로운 섭리”또는 “신성한 선”과 같은 기독교 적 차원을 추가했습니다. 그러나이 창립자들은 더 이상 정통으로 나아 가지 않고 기독교 신앙이라는 전통적인 언어를 사용하지 않았습니다. Deism의 영향을받지 않았거나 (John Adams와 같이) 보수적 인 Unitarians가 된 설립자들은 그들의 정통성을 명확하게 전달하는 용어를 사용했습니다 ( “Savior”, “Redeemer”, “Resurrected Christ”).
마지막으로 고려해야 할 사항 친구, 가족, 그리고 무엇보다도 성직자가 설립자의 종교적 신앙에 대해 말한 것. 필라델피아에있는 워싱턴의 목회자들이 그를 데이 즘의 영향을 크게 받았다고 분명히 보았다는 사실은 후일의 작가들의 반대 견해 나 흐린 기억보다 워싱턴의 신앙에 대해 더 많이 말한다. 그의 죽음 이후 수십 년 동안 워싱턴의 정통을 옹호 한 몇 명의 혁명적 참전 용사.
역사 조사는 어떤 사람의 내적 신앙도 포착 할 수 없지만,이 네 가지 지표는 종교적 스펙트럼에서 창시자를 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. Ethan Allen, 예를 들어, 페인의 절친한 친구 인 제임스 먼로는 공식적으로 성공회 인으로 남았지 만 기독교 이신론보다는 비 기독교 이신론에 더 가깝게 서 있었을 것입니다. Christian Deists의 범주에 속하는 사람들에는 Washington (그 자신의 마음에 기독교에 대한 헌신이 분명함), John Adams 및 일부 자격을 갖춘 Thomas Jefferson이 포함됩니다. Jefferson은 Adams 또는 Washington보다 이성 중심의 계몽주의의 영향을 더 많이 받았습니다. 설립자 중 정통 기독교인에는 확고한 칼빈주의 사무엘 아담스가 포함됩니다. 존 제이 (미국 성서 공회 회장), 엘리아스 부 디노 (예수의 재림 임박에 관한 책을 썼음), 패트릭 헨리 (변호사로서 순회를하면서 종교 전도지를 배부)는 분명 복음주의 기독교를 믿었습니다. .
정통 기독교인들이 새 공화국의 모든 단계에 참여했지만, Deism은 대다수의 창립자들에게 영향을 미쳤습니다. 운동은 도덕적 향상과 사회 정의에 대한 장벽에 반대했습니다. 그것은 합리적 탐구, 교리와 신비에 대한 회의, 종교적 관용을 나타냅니다. 많은 지지자들은 보편적 교육, 언론의 자유, 교회와 국가의 분리를 옹호했습니다. 국가가 유대-기독교 전통에 많은 빚을지고 있다면, 건국 교부들이 당대에 주목할만한 자유 주의적 정치적 이상을 받아들이도록 영향을 준 이성과 평등의 운동 인 이신론에도 빚을지고 있습니다.