EtymologyEdit
쾌락주의와는 반대로 쾌락을 경험하는 것에 대한 강한 혐오증이 있습니다. 의학 저자 인 William C. Shiel Jr.에 따르면 쾌락 공포증은 “쾌락에 대한 비정상적이고 과도하며 지속적인 두려움”입니다. 쾌락을 경험할 수없는 조건은 무감각증입니다.
초기 철학 편집
수메르 문명 편집
길가메시 서사시의 원래 구 바빌로니아 버전에서 글쓰기가 발명 된 직후 Siduri는 다음과 같은 조언을하였습니다. “배를 채우십시오. 낮과 밤이 즐겁습니다. 낮이 기쁨으로 가득 차게하십시오. 밤낮으로 춤을 추고 음악을 만드십시오.… 이것들 만이 남성의 관심사입니다. ” 이것은 쾌락주의 철학에 대한 최초의 기록 된 옹호를 나타낼 수 있습니다.
Ancient EgyptEdit
잔치에서 손님을 접대하는 하퍼의 장면은 고대 이집트 무덤에서 흔히 볼 수 있었으며 때로는 쾌락 적 요소를 포함하기도했습니다. , 손님이 기쁨에 복종하라고 부르는 이유는 그들이 행복한 내세로 좋은 보상을 받을지 확신 할 수 없기 때문입니다. 다음은 12 대 왕조 무렵의 파라오 중 한 사람의 통치에 대한 노래로,이 텍스트는 18, 19 대 왕조에 사용되었습니다.
당신의 욕망이 번성하게하세요.
당신을위한 두근 거림을 당신의 마음에 잊게하기 위해서.
살기 만한다면 당신의 욕망을 따르십시오.
당신의 머리와 옷에 몰약을 얹으십시오. 고운 아마포를 네게 입히고,
진정한 신들의 경이로움으로 기름 부음을 받음 “속성.
당신의 좋은 일을 늘리십시오.
당신의 마음의 깃발을 내리지 마십시오.
당신의 욕망과 당신의 선을 따르십시오.
네 마음의 명령에 따라,
그 애도의 날이 올 때까지 지상에서 네 필요를 채워라.
고대 그리스 철학 편집
데모 크리 투스는 쾌락주의 철학을 단호하게 수용 한 기록상 가장 초기 철학자 인 것 같습니다. 그는 삶의 최고 목표를 “만족”또는 “쾌활함”이라고 불렀으며 “기쁨과 슬픔”이라고 주장했습니다. 구별됩니다 유익하고 해로운 것들의 표시.
키 레네 학파 편집
키 레네 학파는 기원전 4 세기에 설립 된 쾌락주의 그리스 철학 학교입니다. 소크라테스의 학생, 구레 네의 아리스 티푸스 (Aristippus)는 학교의 많은 원칙이 같은 이름의 그의 손자 인 아리스 팁 푸스에 의해 공식화되었다고 믿어진다. 학교는 Aristippus의 출생지이자 그가 가르치기 시작한 Cyrene의 이름을 따서 명명되었습니다. 가장 초기의 소크라테스 학교 중 하나였습니다. 학교는 한 세기 안에 멸망했습니다.
키 레네 학파는 유일한 내재적 선은 쾌락이라고 가르쳤습니다. 이는 고통의 부재뿐만 아니라 긍정적으로 즐거운 순간적인 감각을 의미합니다. 이 중 물리적 인 것이 기대나 기억의 것보다 강합니다. 그러나 그들은 사회적 의무의 가치를 인식하고 이타주의에서 즐거움을 얻을 수 있다는 것을 인식했습니다.
키 레네 아는 지식에 대한 회의적인 이론으로 유명했으며 논리를 진리의 기준에 관한 기본 교리로 축소했습니다. . 그들은 우리가 즉각적인 감각 경험 (예를 들어, 달콤한 감각을 가지고 있다는 것) 만 확실하게 알 수 있다고 생각했지만, 이러한 감각을 유발하는 대상의 본질 (예 : 꿀은 달콤하다는 것)에 대해서는 아무것도 알 수 없다고 생각했습니다. . 그들은 또한 우리가 다른 사람들의 경험이 어떤 것인지에 대한 지식을 가질 수 있다는 것을 부인했습니다. 모든 지식은 즉각적인 감각입니다. 이러한 감각은 순전히 주관적이며 폭력적이거나 평온하거나 온화하기 때문에 고통스럽고 무관심하거나 유쾌한 동작입니다. 또한, 그것들은 완전히 개별적이며 절대 객관적인 지식을 구성하는 것으로 설명 될 수 없습니다. 그러므로 느낌은 지식과 행동의 유일한 기준입니다. 영향을받는 방식은 혼자서 알 수 있으므로 모든 사람을위한 유일한 목표는 즐거움이어야합니다.
시 레네 시즘은 모든 사람을위한 보편적 인 단일 목표 인 즐거움을 추론합니다. 또한 모든 느낌은 순간적이고 균질합니다. 과거와 미래의 쾌락은 우리에게 실질적인 존재가 없으며 현재의 쾌락 중에 종류의 구별이 없습니다. 소크라테스는 지성의 더 높은 쾌락에 대해 말했습니다. Cyrenaics는 이러한 구별의 타당성을 부인하고 더 단순하고 더 강렬한 육체적 쾌락이 바람직하다고 말했습니다. 가급적 육체적 쾌락은 인간에게 유일한 유익입니다. 그러나 즉각적인 즐거움을주는 어떤 행동은 그에 상응하는 고통 이상의 것을 만들 수 있습니다. 현명한 사람은 쾌락의 노예가되기보다는 쾌락을 통제해야합니다. 그렇지 않으면 고통이 초래 될 것이며, 이것은 삶의 다른 쾌락을 평가하기위한 판단을 필요로합니다. 법과 관습을 존중해야합니다. 왜냐하면 이러한 것들은 그 자체로 내재적 가치가 없더라도이를 위반하면 다른 사람들이 불쾌한 처벌을 받게 될 것입니다.마찬가지로 우정과 정의는 그들이 제공하는 즐거움 때문에 유용합니다. 따라서 Cyrenaics는 사회적 의무와 이타 적 행동의 쾌락 주의적 가치를 믿었습니다.
EpicureanismEdit
Epicureanism은 철학 기반 시스템입니다. 기원전 307 년경에 설립 된 에피쿠로스 (기원전 341 경-기원전 270 경)의 가르침에 따라. Epicurus는 Democritus와 Leucippus의 단계를 따르는 원자 유물론자였습니다. 그의 유물론은 그를 미신이나 신성한 개입에 대한 일반적인 입장으로 이끌었습니다. 거의 알려지지 않은 Aristippus를 따라 Epicurus는 평온함과 두려움으로부터의 자유 (ataraxia)의 형태로 겸손하고 지속 가능한 “쾌락”을 추구하고 지식을 통한 신체적 고통 (아 포니아)의 부재를 추구하는 것이 가장 큰 장점이라고 믿었습니다. 세상의 일과 우리의 욕망의 한계. 이 두 상태의 조합은 최상의 형태로 행복을 구성해야합니다. Epicureanism은 쾌락주의의 한 형태이지만, 쾌락을 유일한 내재적 선으로 선언하는 한, 고통의 부재를 가장 큰 쾌락으로 생각하고 단순한 삶을 옹호하는 것은 일반적으로 이해되는 “쾌락주의”와는 다릅니다.
에피 큐 로스의 관점에서 가장 높은 쾌락 (평온함과 두려움으로부터의 자유)은 지식과 우정 그리고 덕스럽고 절제적인 삶을 통해 얻어졌습니다. 그는 단순한 쾌락의 즐거움을 칭찬했으며, 그것은 금욕주의에 이어지는 섹스와 식욕과 같은 신체적 욕망을 삼가는 것을 의미했습니다. 그는 먹을 때 너무 많이 먹으면 안된다고 주장했다. 왜냐하면 나중에 그런 음식을 먹을 수 없다는 암울한 깨달음과 같은 불만으로 이어질 수 있기 때문이다. 마찬가지로 성관계는 성적 파트너에 대한 정욕과 불만을 증가시킬 수 있습니다. Epicurus는 살아남 았지만 고유 한 버전의 황금률을 가지고있는 광범위한 사회 윤리 체계를 표현하지 않았습니다.
즐거운 삶을 사는 것은 불가능합니다. 현명하고 옳고 공정하게 살지 않고 ( “해를 끼치거나 해를 끼치 지 않는다”에 동의 함), 즐거운 삶을 살지 않고는 현명하고 옳고 공정하게 살 수 없습니다.
Epicureanism은 원래 플라톤주의에 대한 도전 이었지만 나중에 스토아주의의 주요 반대자가되었습니다. 에피쿠로스와 그의 추종자들은 정치를 기피했습니다. 에피쿠로스가 죽은 후 그의 학교는 헤르 마르쿠스가 이끌었다. 나중에 많은 에피쿠로스 사회는 헬레니즘 후기와 로마 시대 (안티오키아, 알렉산드리아, 로즈, 에르 콜라 노와 같은)에 번성했습니다. 시인 루크레티우스는 로마의 가장 유명한 지지자입니다. 로마 제국이 끝날 무렵 기독교의 공격과 억압을 겪은 에피 쿠 레아 니즘은 거의 사라졌고 17 세기에이를 기독교 교리에 적용한 원자 학자 Pierre Gassendi에 의해 부활 시켰습니다.
Epicurus의 일부 저술은 살아 남았습니다. 일부 학자들은 Lucretius의 서사시 On the Nature of Things를 하나의 통일 된 작품에서 Epicureanism의 핵심 논증과 이론으로 제시한다고 생각합니다. Herculaneum의 Villa of Papyri에서 발굴 된 많은 파피루스 두루마리는 에피쿠로스 문서입니다. 적어도 일부는 에피 큐 로스 필로 데 무스에 속한 것으로 생각됩니다.
아시아 철학 편집
YangismEdit
양주의는 심리적, 윤리적 이기주의의 한 형태로 묘사되었습니다. 양주의 철학자들은 “자신의 본성을 그대로 유지하고, 자신의 고유성을 보호하며, 신체가 다른 것들에 묶이지 않도록”함으로써 이기심을 유지하는 것이 중요하다고 믿었습니다. li ( “propriety”), ren ( “humaneness”), yi ( “righteousness”)의 유교 적 미덕과 fa (law)의 율법주의 미덕에 동의하지 않는 Yangists는 wei wo (為 我, ” “) 자기 배양에 필요한 유일한 미덕으로. 개인의 쾌락은 쾌락주의와 같이 바람직한 것으로 간주되지만 개인의 건강을 희생하지는 않습니다. 양주 의자들은 개인의 복지를 삶의 주된 목적으로보고 부도덕하고 불필요한 복지를 방해하는 모든 것을 고려했습니다.
양주 의자들의 주요 초점은 싱 (性)의 개념이었습니다. 또는 인간의 본성, 나중에 Mencius에 의해 유교에 통합 된 용어. sinologist AC Graham에 따르면, xing은 사람의 삶에서 “적절한 발전 과정”입니다. 개인은 자신의 xing을 합리적으로 돌볼 수 있으며 다른 사람들의 xing을 순진하게 지원할 필요가 없습니다. 이런 의미에서 Yangism은 유교에서 옹호 된 황제의 힘이 근거가없고 파괴적이며 국가 개입이 도덕적으로 결함이 있음을 암시함으로써 유교에 대한 “직접 공격”입니다.
유교 철학자 맹자 (Mencius)는 양주의를 보편적 인 사랑과 공평한 배려의 개념을 조장하는 모 히즘의 정반대라고 묘사합니다.대조적으로 양주 의자들은 모 히즘의 이타주의를 거부하면서 “자신을 위해서”만 행동했다. 그는 대중을 섬기는 의무를 무시하고 개인적인 관심사만을 돌보는 양주 의자들을 이기적이라고 비판했다. Mencius는 유교를 Mohism과 Yangism 사이의 “중간 방법”으로 보았습니다.
Indian 철학 예를 들어 Charvaka 학교와 같은 힌두교. 그러나 쾌락주의는 본질적으로이기 주의적이며 따라서 영적 해방에 해롭다는 이유로 āstika (정교회에서와 같이 “유신론자”) 사상 학파에 의해 비판을 받고 있습니다.
그러나 덜 이기적인 형태의 쾌락주의는 8 세기 인도의 철학자이자 불교 학자 인 Śāntideva에 의해 촉진되었습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “행복은 나와 타인에게 똑같이 소중합니다. 나 자신을 위해서만 행복을 추구하는 것이 나에 대해 그렇게 특별한 것은 무엇입니까?” 그는 다른 사람들에게 “모든 중생의 모든 현재와 미래의 고통과 고통을 멈추고 현재와 미래의 모든 즐거움과 행복을 가져다 줄 것”이라고 외쳤습니다.
Abrahamic philosophyEdit
JudaismEdit
유대교는 세상이 하나님을 섬기기 위해 창조되었다고 믿고 있으며, 그렇게하기 위해 하나님은 인류에게 그분을 섬기는 과정에서 즐거움을 경험할 기회를 주 십니다 (Talmud Kidushin 82 : b). 하나님은 아담과 이브를 에덴 동산에 두 셨습니다. 에덴은 “쾌락”을 뜻하는 히브리어 단어입니다. 최근 몇 년 동안 Rabbi Noah Weinberg는 5 가지 다른 수준의 쾌락을 표현했으며, 그중에서 하나님과 연결하는 것이 가능한 최고의 쾌락입니다. 구약의 전도서 (2:24)는 “사람이 먹고 마시고 수고에서 즐거움을 얻는 것보다 더 좋은 것은 없습니다.이 또한 하나님의 손에서 나온 것입니다. .. “
ChristianityEdit
기독교 신학의 일부인 윤리적 쾌락주의는 일부 복음주의 단체, 특히 개혁주의 전통의. 기독교 쾌락주의라는 용어는 개혁 침례교 신학자 John Piper가 그의 1986 년 책 Desiring God에서 처음으로 만들었습니다.
내가 요약 한 내용은 다음과 같습니다. 우리가 그분 안에서 가장 만족할 때 우리 안에서 영광을받습니다. 또는 : 인간의 주된 목적은 그분을 영원히 누리면서 하나님 께 영광을 돌리는 것입니다. 기독교 쾌락주의는 쾌락에서 신을 만드는가? 아니요. 우리 모두는 우리가 가장 기뻐하는 것으로 신을 만든다고합니다.
Piper는 그의 용어가 Jonathan Edwards의 신학을 설명 할 수 있다고 말합니다. 그는 1746 년 그의 종교적 애정에 관한 논문에서 “하늘에서 그분을 향한 미래의 즐거움”을 언급했습니다. 이미 17 세기에 원자 학자 Pierre Gassendi는 기독교 교리에 Epicureanism을 적용했습니다.
IslamEdit
세상을 선택하는 사람들 삶과 그 쾌락은 이생에서 그들의 행위에 대해 적절한 보상을받을 것이며 손실을 입지 않을 것입니다. 그런 사람들은 지옥 불 외에는 다음 생에서 아무것도받지 못할 것입니다. 그들의 행위는 모든 미덕이 없어지고 그들의 노력은 헛될 것입니다.
이슬람에서 무슬림의 주요 임무 중 하나는 정복하는 것입니다. 그의 nafs (자아, 자아, 열정, 욕망)와 그것으로부터 자유 로워지기. 삶의 특정 기쁨은 해를 입힐 수있는 과잉 또는 악행으로 이어지지 않는 한 허용됩니다. 모든 사람이 자신의 열정을 우상으로 삼고 이슬람은이를 타와 깃 (우상)과 타 후트 (알라 이외의 숭배)라고 부르므로 이러한 나프를 제어 할 수단이 있어야합니다.
공리주의 편집
공리주의는 행복에 중심적인 역할을함으로써 칸트주의가 무시한 도덕적 동기 문제를 다룹니다. 올바른 행동은 사회 전체의 선을 극대화하는 것이라고 주장하는 윤리 이론이다. 따라서 그것은 결과주의의 한 형태입니다. 즉, 행동의 도덕적 가치는 결과에 따라 결정됩니다. 이 이론에 가장 영향력있는 공헌자는 18 세기와 19 세기 영국 철학자 Jeremy Bentham과 John Stuart Mill로 간주됩니다. 공리주의에 대한 쾌락주의 (사람에게 유익한 것에 대한 관점)를 결합하면 모든 행동이 최대의 총 행복 (쾌락 적 미적분을 통해 측정 됨)을 달성하는 방향으로 향해야합니다. 행복을 추구하는 데는 일관성이 있지만 Bentham과 Mill의 쾌락주의 버전은 다릅니다.
쾌락주의에 대한 다소 기본적인 사고 방식이 있습니다.
BenthamEdit
Bentham을 중심으로 그룹화 된 한 학교는 양적 접근 방식을 옹호합니다. Bentham은 즐거움의 가치를 양적으로 이해할 수 있다고 믿었습니다. 본질적으로 그는 즐거움의 가치를 강도에 지속 시간을 곱한 것으로 믿었습니다. 쾌락의 강도와 지속 시간을 고려해야합니다.
MillEdit
Mill과 같은 다른 지지자들은 질적 접근 방식을 주장합니다. Mill은 다양한 수준의 즐거움이있을 수 있다고 믿었습니다. 품질이 높은 즐거움이 낮은 품질의 즐거움보다 낫습니다. Mill은 또한 더 단순한 존재 (그는 종종 돼지를 지칭함)가 더 단순한 쾌락에 더 쉽게 접근 할 수 있다고 주장합니다. 그들은 삶의 다른 측면을 보지 못하기 때문에 단순히 낮은 쾌락에 빠져들 수 있습니다. 더 정교한 존재는 다른 문제에 더 많은 생각을하는 경향이 있으므로 단순한 즐거움을위한 시간을 줄입니다. 그러므로 그들이 같은 방식으로 그러한 “단순한 쾌락”에 빠지는 것은 더 어렵습니다.
LibertinageEdit
극단적 인 형태의 도덕적 및 성적 제한을 불필요하거나 해로운 것으로 보는 쾌락주의. 유명한 지지자는 사드 후작과 로체스터 2 대 백작 인 John Wilmot입니다.