교황 프란치스코는 전 세계의 모든 감독 회의 책임자에게 2 월에 정상 회담에 모여 교회의 성적 학대 문제를 논의합니다.
교황이 이러한 조치를 취하더라도 그가 알고있는 것과 가해자를 더 잘 다루는 방법에 대한 논쟁은 계속되고 있습니다. 학대의. 교회가 직면 한 혼란을 해결하기 위해 프란치스코가 지금 무엇을 할 수 있는지에 대한 많은 구체적인 권고가있었습니다. 여기에는 정경 법 개혁에서부터 수녀를 추기경으로 승격시키는 것까지 모든 것이 포함됩니다.
많은 토론은 로마 가톨릭 교회에 진정한 변화를 가져 오는 것이 교황에게도 어렵다는 것을 인정합니다. 하지만 종교적 변화의 학자로서 저는이 토론에서 빠진 것이 교회에 큰 변화가 일어 났을 때의 예라고 생각합니다.
교황의 선택권
그러면 교황이 상황을 바꾸기 위해 정확히 무엇을 할 수 있을까요? 무엇보다도 교황은 많은 행정적 변경을 할 수 있습니다. 예를 들어, 그는 모든 사제와 계층의 구성원의 행동을 관장하는 규범 또는 규칙을 수정할 수 있습니다. 그는 보수적 인 로마 큐 리아와 같은 다른 바티칸 사무실을 “재조직”하고 교회의 분위기와 테너를 설정하기 위해 회칙을 발행 할 수 있습니다.
그러나 문제는 다음 교황이 일부를 뒤집을 수 있다는 것입니다. 변경 사항이 영구적으로 적용 되려면 교황이 오류없이 말할 수있는 권리를 행사해야합니다. 즉, 그가 말하는 것은 결코 잘못 될 수 없으며 본질적으로 변경 될 수 없습니다.
말하기 교황이 혼자서해야하기 때문에 결코 작은 부분이 아니므로 절대로 엄청난 부담입니다. 1898 년 제 1 차 바티칸 공의회에 의해 빨간색. 1950 년 비오 12 세가 마리아의 승천 교리를 선언했을 때, 그녀가 죽으면 육체적으로 천국에 들어갔다.
평의회는 어떻습니까?
그러나 교황이 교리에 대해 권위 있고 합법적으로 말할 수있는 방법이 있습니다. 그는 에큐메니칼 평의회를 소집 할 수 있습니다. 사실, 교황 만이 공의회를 소집 할 수 있으며, 다른 누구와도 협의하여 그렇게 할 필요가 없습니다.
일치 공의회는 정의상 세계의 모든 지도자가 모이는 것을 의미합니다. 교회에.
기술적으로 모든 교황이 언제든지 공의회를 소집 할 수 있다는 사실에도 불구하고 공의회는 드물게 발생하며 평균적으로 한 세기에 한 번 미만으로 발생합니다. 제 2 차 바티칸 제 1 차 바티칸 이전의 교회의 마지막 공의회는 프랑코-프로이센 전쟁의 결과로 1869 년에 조기 종료되었으며 교황의 무오성 교리를 선언하는 것 외에는 거의 주목하지 않았습니다.
바티칸 I 이전에는 교회는 1563 년 트렌트 공의회 이후로 공의회를 열지 않았습니다.
가톨릭 교회에서 일어난 가장 최근의 가장 중요한 변화의 예는 제 2 차 바티칸 공의회 또는 바티칸 2 세입니다. 1998 년에 저는 제 2 차 바티칸에 대한 연구를 시작했고, 의회 지도자의 개인 서신부터 바티칸 비밀 기록 보관소의 투표에 이르기까지 모든 것에 접근 할 수있었습니다.
바티칸 제 2 차를 다시 방문하여 무엇을 할 수 있는지 검토해야합니다. 교회가 어떻게 스스로를 새롭게 할 수 있는지, 그리고 어떻게했는지 알려주십시오.
바티칸 2 세
1958 년 교황 요한 23 세가 공의회를 소집했을 때 전 세계는 바티칸 관료와 마찬가지로 놀랐습니다. 의회는 변화를 가져오고 자하는 사람들을 위해 교회에 “정치적 기회”를 만들었습니다.
Vatican II는 기념비적 인 과제였습니다. 1962 년 사이에 4 년 동안 3 년 동안 준비와 4 회의 토론이 필요했습니다.
전 세계에서 온 거의 3000 명의 주교, 추기경, 종교 단체 수장 및 신학자들이이 회의에 참여했습니다. 주목할만한 것은이 참가자들이 큐 리아 회원이 아니라는 것입니다. 교회의 일상적인 일을 감독하는 바티칸의 행정 사무소.
이들은 일반적으로 지역 교구를 관리하는 데 초점을 맞춘 사람들이었습니다. 그러나 교회를 바꿀 기회가되었을 때 그들은
장애물
이 과정은 어려웠고 후퇴로 가득했습니다. 의회 자체의 과정에서 큐리 아는 변화를 막으려 고 노력했습니다. 실제로, 평의회가 완료되었다고 생각하는 것은 그 자체로 진행 중이고 불확실하며 종종 어려운 과정이었습니다.
큐리 아가 공의회 전에 준비한 교회 교리에 대한 성명서의 초기 초안은 오류를 열거하고 현재 교회 교리를 반복하는 것 외에는 아무것도하지 않았습니다. 그러나 이것들은 공의회 첫날 극적인 대결에서 거부되었습니다.
제가 바티칸 2 세에 관한 책에서 보여 주듯이, 그러한 점진적인 승리는 다음과 같은 감독 그룹의 노력의 결과였습니다. “공동성의 교리”를 믿었습니다. 제 2 차 바티칸에서 승인 된이 교리는 함께 모인 주교가 교황과 교리를 토론, 토론 또는 변경할 수있는 동일한 권한을 가진다고 명시하고 있습니다.이 주교들은 서로의 의견을 경청했으며 가장 중요한 것은 대부분의 주교가지지 할 수있는 타협 입장을 개발했습니다.
예를 들어, 예를 들어, 프로테스탄트 선교사들에게 역사적인 적대감을 품은 주교들은 그러한 관계를 개선하는 것이 얼마나 중요한지 배웠습니다. 제가 바티칸 비밀 기록 보관소에서 얻은 평의회 투표를 분석 한 결과 궁극적으로 대다수의 사람들이 라틴 아메리카 주교들은 개신교와의 관계를 개선하는 데 도움이되는 개혁에 투표했습니다.
다른 많은 대화의 결과로 실질적인 변화가 일어났습니다.
바티칸 II의 변화
주목할만한 것 중에는 교회 예배 방식을 바꾼 것들이 있습니다. 예를 들어 제단은 사람들을 향하도록 돌 렸습니다. 미사는 더 이상 라틴어가 아닌 현지어로 변경되었습니다. 그리고 여성 더 이상 교회에서 머리를 가릴 필요가 없었습니다.
이것들이 가장 실용적 일뿐입니다.
대부분의 가톨릭 신자들이 알지 못하거나 알고 있던 교리상의 많은 변화는 통과 할 때만. 그중 가장 큰 것은 종교적 자유 선언이었습니다.
유일한 정당한 형태의 정부는 사람들이 원하는대로 자유롭게 숭배 할 수있는 정부라고 선언함으로써 교회는 수세기 동안의 특별 대우를 포기했습니다. 정부. 선언 이전에 교회는 다른 종교 단체를 억압하거나 가톨릭 교회에 재정적 또는 법적 지원을 제공 한 정부로부터 혜택을 받았습니다.
그렇게함으로써 교회는 잃는 것보다 더 많은 것을 얻었습니다. 무엇보다도 전 세계적으로 합법성을 얻었습니다. 이에 대한 한 가지 징후는 1965 년 교황이 미국을 처음 방문했을 때 교황 바오로 6 세가 유엔에서 연설하도록 초대되었다는 것입니다.
바티칸 3 세를위한 시간?
1958 년 교황 요한 23 세가 공의회를 발표했을 때 교회에는 실제적인 위기가 없었습니다. 여러면에서 그것은 고대 기관이라면 건전했다.
그러나 오늘날 가톨릭 교회는 위기에 직면 해 있습니다. 세계 여러 곳에서 대중의 참석이 감소하고 점점 더 많은 젊은 가톨릭 신자들이 교회를 떠나고 있습니다.
이러한 어려움 외에도 신권에 가입하려는 남성이 점점 줄어들고 있습니다. 성직자 성폭력 스캔들 이전에 시작된 이러한 추세는 교회가 남성의 금욕적인 신권에 대한 주장을 재고해야하는지에 대한 의문을 제기하고 있습니다.
물론 교회가 참여하기를 원하는 다른 많은 문제가 있습니다. 예를 들어 피임의 “인공적 수단”을 사용하는 가톨릭 신자들의 98 %가 리듬 방식 – 죄인입니다.
나는 교회가 직면하고있는 문제의 깊이와 폭을 고려할 때 반사 이상의 것이 필요하다고 생각합니다. 교회는 변화가 필요하다고 생각합니다. 다른 협의회