사두개인들을 묘사하는 데있어 가장 큰 어려움 중 하나는 우리가 그들에 대해 아는 모든 것이 그들의 적들에게서 나온다는 것입니다. 그들은 자신의 역사, 조직 또는 견해에 대한 기록을 남기지 않았습니다. 그들은 헬레나이 저와 하시딤 사이의 대 분열 직전에 등장하고, 서기 70 년의 대 파괴 속에서 집단으로 사라졌지 만 신약 성서, 미슈나, 요세푸스의 주석으로 볼 때 그들은 강력한 그룹.
“Sadducees”라는 이름
“Sadducees”라는 이름이 “의롭게 되려면”이라는 히브리어 언어 형태 인 sadaq (tsahdak)과 관련이 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 정확히 어떻게 관련되어 있는지는 명확하지 않습니다. 가장 일반적인 제안은 개인 이름 Zadok과 연결하는 것입니다. 그러나 이것이 솔로몬 시대의 자독이든 이후의 자독이든이 이름과 관련이 있다면 두 번째 자음의 두 배는 어원 적으로 설명하기 어렵습니다. 현재로서는 그 이름에 대한 만족스러운 분석이 없습니다.
사두개인의 기원
이름의 의미는 종파의 기원에 관한 이론과 관련이 있습니다. 위에서 언급 한 한 가지 이론은 사두개인이 솔로몬 시대에 제사장 가문의 아버지 인 자독의 이름을 따서 명명되었다는 것입니다. 그러면 예루살렘에서 제사장으로 오랫동안 특성화되었던 당의 적절한 이름이 될 것입니다 .1 그러나 이것은 쉽게 발전 할 수없는 이유는 증거가 없기 때문입니다. 게다가 모든 사두개인이 제사장이 아니고 쿰란의 공동체 구성원 중 일부가 자도 카이트 혈통의 제사장이었습니다. Zadokite 사제직과 Hellenizers. 이로 인해 Sadducees라는 이름은 실제 내용이없는 칭호로 사용됩니다.
두 번째 관점은 Socho의 Antigonus의 제자 인 Zadok의 이름을 따서 명명 된 것입니다. 보에 투스와 자독은 보에 투스와 자독을 가르쳤고, 그의 가르침은 보상에 대한 생각없이 하나님을 섬겨야한다고 강조했다 .2이 때문에 이론은 그가 부활이나 사후의 삶을 믿지 않는다는 결론을 내렸다. 헤로 디안이었다 신약의; 보에 투스의 아들은 헤롯에 의해 대제사장으로 임명되었습니다. 다른 제자 인 자독은 그의 이름을 딴 당의 초기 지도자 중 한 명이었을 것입니다.
세 번째 관점은 그 이름이 단순히 “의로운 자”인 사 디크 (복수의 경우 사디 킴)와 관련이 있다는 것입니다 .3 이것은 “경건한 자”인 하시딤과 유사하고 대조적 일 것입니다. 바리새인들을 발전시킨 그룹의 초기 제목 .4 그러나 다른 사람들과 마찬가지로이 견해는 어원 적으로 어렵습니다. “Sadducee”라는 이름의 철자는 그 이름이 수동적이라는 것을 암시합니다. “의로운 사람들”이 활동적 일 것입니다.
이것은 종파 이름의 가능한 의미입니다. 그래서 사두개인들의 이름 문제에 대한 설득력있는 해결책이없이, 우리는 종파에 대한 몇 가지 간단한 설명에주의를 돌리는 것에 만족해야합니다. 여기에서도 이러한 설명은 그들의 신념에 대한 추가 질문을 제기합니다.
사두개인의 본질
사두개인에 대한 대부분의 처리는 모든 유대교의 수장과 다른 지도자들이 사두개인이라고 가정합니다 .5 요세푸스의 본문은 그렇게 말하지 않습니다. 사두개인이었던 사제들이 통치 계급 출신이라고 만 나와 있습니다. 요세푸스는 사두개인 개개인, 대제사장 아나 누스를 한 번만 언급했습니다 .6 그의 신분은 계급에 적합합니다. 그는 사회의 가장 높은 수준에서 왔으며 엄격한 불의였습니다 .7 아마도 상대적으로 소수의 지배 계급이 사두개인이었을 것입니다. 숫자를 알 방법이 없습니다.
사두개인 당은 일반적으로 부유 한 귀족들의 정당이었습니다. 이것은 실제로 소스에 명시되어 있지 않습니다. 그러나 그들이 성전 근처에 살았고 그들의 삶이 귀족과 얽혀서 그들의 욕구가 더 많이 충족되는 것을 보았다는 사실을 감안할 때 합리적인 결론입니다 .8 Josephus는 그들이 무엇보다도 부자만을 설득 할 수 있었다고 말합니다. 바리새인들은 대중의지지를받는 반면, 동료들 중 작은 추종자들이 있다는 사실을 알게되었습니다. 당은 원래 오니아스 III.10의 지지자 들인 보수적 인 귀족들로부터 발전했을 수도 있고 확실히 부자들의 신뢰를 가지고 있었지만 모든 사두개인들이 부자가 아니 었습니다.
요세푸스에 따르면 많은 사제들이 사두개인에 속했지만 11 모든 사제들이 사두개인이 아니 었습니다. 신약은 사제들과 사두개인들 사이의 밀접한 연관성을 보여줍니다 (행 4 : 1과 5:17). 요세푸스에 따르면 사두개인 인 아나 누스는 모두 대제사장이 된 다섯 명의 아들을 낳았습니다. 사제 귀족의 일원이 사두개인이었을 가능성이 있지만, 많은 사제들이 바리새인이었다. 요한에게 질문하도록 파견 된 것은 바리새인의 제사장들이었다 (요 1 : 19-24). 사도 행전 23 장에 따르면 사두개인과 바리새인은 바울이 바리새인 인 회원들을 편으로 모았 기 때문에 산 헤드린을 구성했습니다.
사두개인들은 더 많은 지도자 직책을 맡았지만 대부분 바리새인의 요구에 복종해야했습니다 .12 사람들이 바리새인을지지했기 때문에 사두개인들은 바리새인의 구전 전통을 지켜야했습니다. 그들은하기를 원하지 않았고 관습에 제약을받지 않고 문서화 된 법만을 다루는 것을 선호했습니다. 해석되지 않은 문서화 된 법은 모호했으며, 이는 그들이 의미하는 바를 자유롭게 결정할 수 있음을 의미합니다 .13 그러나 바리새인들은 대개 그들의 길을갔습니다. 사두개인이 대제사장이었을 때에도 요마 1 : 5에 따르면, 대제사장이 사두개인이었을 때 바리새인들은 그가 지성소에 들어간 후 레위기 16:13에 대한 그들의 견해에 따라 그에게 향을 피우도록 강요했습니다. Yoma 19b에 따르면, 한 사두개인은 바리새인을 두려워해서 따랐다 고 설명했습니다.
문학의 설명은 사두개인이 권력을 갖고 있고 다른 사람들과 경쟁했기 때문에 더럽고 거만하다고 묘사합니다 .14 그들은 부라고 불렸다 rish, 외계인으로서 동료들에게 무례하고 그들이 따르는 길에 대한 교사들과 신속하게 이의를 제기합니다 .15
사두개인의 가르침
성경과 전통. 사두개인들은 성경에 대한 보수적 인 태도를 가지고있었습니다. 그들은 문자 그대로 해석 된 서면 법에 대한 권위를 제한했고 변화에 개방적이지 않았습니다. 그러나 제기되는 질문은 그들이 하나님의 말씀으로 얼마나 성경을 받아들 였는지에 관한 것입니다. 우리는 Josephus로부터 그들이 바리새인의 전통을 미워하고 오직 서면 율법만을 받아 들였다는 것을 압니다 .16 요세푸스의이 표현에서 예수께서는 사두개인들에 대해 토론 할 때 자신을 오경으로 제한 하셨고, 교회 교부들은 사두개인들이 모세의 율법을 성경으로 받아 들였다고 결론을 내 렸습니다 .17 그러나 이것은 교부들의 오해 일 수 있습니다. 서면 법은 아마도 그들이 선지자들로부터 법적 또는 교리 적 추론을 허용하지 않았 음을 의미했을 것입니다. 그는 아마도 그들이 기록되지 않은 전통에 반대했다는 것을 의미했을 것입니다. 탈무드에 따르면, 토론에서 사두개인들은 성경의 다른 책에서 공격을 받아 그것을 사용했습니다. 이것은 그들이 그들을 성경으로도 보았다는 것을 강력하게 시사합니다.
바리새인들은 구속력이있는 많은 구두 해석을 가지고있었습니다. 사두개인들이 반대했다는 것입니다. 그러나 사두개인들이 성경을 문자 그대로 받아들이고 구전 법을 거부했다는 생각은 정확하지 않습니다. 모든 유대인 그룹은 문자 그대로 텍스트로 시작하여 그들의 삶의 방식을 정당화하기 위해 그것에 대한 이해를 더했습니다 .18 사두개인들은 그들 만의 할라 카를 가졌습니다. 그러나 그들은 바리새인들이 그들의 해석을 위해했던 것처럼 그것이 신성하게 권위 있다고 주장하지 않았습니다 .19 사두개인들이 성경을 유일한 권위로 삼았지만, 그들은 또한 그것이 논리, 특히 교리 문제에 의해 수정되어야한다고 믿었습니다. 그리고 바리새인의 해석이 구속력이 없다면 다른 사람들은 그것이 의미하는 바를 스스로 결정할 수 있습니다. 이 점에서 사두개인들은 바리새인들에 의해 보수주의 자로 간주되지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들의 의견으로는 사두개인들이 전통적인 신앙을 보호하지 않았기 때문입니다.
모든 유대인들과 마찬가지로 사두개인들은 모세의 율법 인 토라가 나머지 성경보다 훨씬 더 높은 차원에 있다고 믿었습니다 .20 따라서 그들이 덜 가지고 있다는 그들의 주장에 대한 명확한 증거는 없습니다. 바리새인보다 정경. 종말론 적 자료 나 그리스의 혼합주의는 완전히 거부했습니다. 사두개인들이 토라 만이 정경이라고 믿었거나 토라가 다른 성경보다 훨씬 더 중요하다고 믿었을지 모르지만 이에 대한 증거는 없습니다. 그러나 바리새인들이 그들의 해석으로 “정경”을 확장했다는 그들의 주요 불평은 입증 될 수있다. 사두개인들은 바리새인의 구전 법을 정당하게 거부했지만, 아마도 그들은 자신의 것을 따르는 자유를 원했기 때문일 것입니다.
사두개인과 바리새인 사이의 논쟁 영역 중 하나는 달력에 관한 것입니다. 레위기 23 : 15-16은 “안식일 다음날”이라는 표현을 사용하여 요일 절 표를 시작했습니다. 사두개인들은 “안식일”이 안식일을 의미한다고 말했고, 그래서 주간 축제는 항상 일요일에 있었다. 그러나 바리새인들은 “안식일”이 유월절의 첫날이라고 판결했습니다. 그래서 그날이 어떻든간에 실제로 주간 축제가 올 수 있습니다 .21 샌드 멜은 이와 관련하여 달력이 항상 중요한 논쟁이라는 것을 관찰합니다. Nicea까지는 부활절이 유월절 주일 이었으나 Nicea는 유대인 달력에서 그것을 해방 시켰습니다 .22
인간의 자유와 결정론. Josephus에 따르면, 23 세 개의 주요 종파는 인간의 의지에 동의하지 않습니다. 에세 네파는 매우 결정 론적이며 바리새인은 결정론과 자유 의지를 결합하려고하지만 사두개인들은 모든 인간 문제가 인간의 자유에서 비롯된다고 믿었습니다.여기서 문제는 요세푸스가 아이디어를 그리스 철학과 조화시키기 위해 너무 세밀하게 구별하는지 여부입니다. 사두개인들의 엄격함은 그들이 자유 의지에 국한되었다는 생각을 주었을 수도 있습니다. 그들은 너무 많이 추론했습니다. 사두개인들이 역사에 대한 하나님의 묵시적 개입을 믿지 않았다는 사실은 그들이 운명을 부정했다는 인상을 줄 수있었습니다. 인간의 통제하에있는 모든 것을 보았습니다 .24
부활. 사두개인들이 부활 교리를 부인했다는 증거는 분명합니다. 사도 행전 23 : 6-8은이 문제가 산 헤드린을 어떻게 나누 었는지 기록합니다. 왜냐하면 죽은 자의 부활과 영혼의 불멸을 믿었던 바리새인들 이었기 때문입니다. 마태 복음 22:23과 사도 행전 4 : 1-2도 이러한 방식으로 사두개인을 지칭합니다. 아마도 부활이 기독교에 매우 중요했기 때문에 신약이이 점에 초점을 맞추고있을 것입니다.
Josephus는 사두개인들이 부활, 영혼의 불멸 성, 영원한 보상, 또는 “올 세상”을 부인했음을 확인합니다 .25 사두개인들은 여기에서 이스라엘 국가의 현상 유지에 집중했습니다. 다음이 아니라 세계.
Mishnah에는 그들의 신념에 대한 이러한 전통을 전달하는 몇 가지 참고 문헌이 있습니다. Beracoth 9 : 5에 따르면 축복은 “영원으로부터”로 끝납니다. 그러나 사두개인들이 세상은 단 하나 뿐이라고 말했기 때문에 현인들은 축복을 “영원에서 영원까지”로 바꿨습니다. 그러나 더 중요한 것은 모든 이스라엘이 다가올 세상에서 한 부분을 차지한다는 일반적인 믿음을 기록한 산 헤드린 10 : 1입니다. 그런 다음 그렇지 않은 사람들을 나열하고, 사두개인들은 그러한 것이 있다고 믿지 않기 때문에 나열됩니다.
부활에 관한 교리는 초기 구약 성서에 암시되어 있지만 다니엘에서 명확하게 가르쳤습니다 .26 사두개인들은이 작업이 너무 묵시적이라는 점에서 많은 관심을 기울이지 않았을 수 있습니다.
고완은 늦었다 고 생각하고 조형 적 사고에 사용할 수 없었습니다 .27 그러나 다니엘에게 늦은 날짜가 잡혀도 그것이 반영하는 아이디어는 이러한 논쟁이 있기 훨씬 전에 공중에있었습니다. 그리고 다니엘이 실제로 더 일찍 기록 되었다면 그 가르침이 유대 신앙의 일부가 될 충분한 시간이있었습니다. 일반적인 견해를 반영하는 살다 리니는 내세에 대한 믿음이 2 세기에 유대교에서 확립되었다는 생각을 좋아하지 않습니다 .28 바리새인들은 분명히 그렇게 생각한 것 같습니다. 그러나 사두개인들은 보수적이었습니다. 그들은 아마도 묵시적인 문헌에서 나온 어떤 것도 받아들이지 않았거나 초기에 명확하게 공식화되지 않았을 것입니다. 그러나 주요 쟁점은 그것이 율법에서 명확하게 가르쳐 졌는지 여부에 관계없이 더 가능성이 높습니다. 이것은 유대인의 문제였습니다. Sanhedrin 90b에 따르면 바리새인들이 출애굽기 15 장 1 절에서 부활을 증명했다는 사실은 흥미 롭습니다. 나중에이 지점으로 돌아올 것입니다.
천사. 천사 학의 교리는 더 어렵습니다. 사도 행전 23 : 8은 사두개인들이 천사를 믿지 않았다고 말합니다. 고완은 천사들이 구약 성경, 특히 오경에서 분명히 드러났기 때문에, 그리고 사두개인들이 천사들을 믿었을 것이라고 받아 들였기 때문에이 진술에 빠진 것이 있다고 생각합니다. 그러나이 주장은 분명하게 드러난 것을 믿지 않을 수 있기 때문에 설득력이 없습니다 .29 Gowan은 의미 할 수있는 것이 정교한 천사 학이라고 제안하지만 Mishnah가 천사를 결코 언급하지 않는다는 것을 관찰하면서 이것을 거부합니다. 오히려 그는이 두 절이 합쳐지고, 사두개인들이 거부 한 천사들의 교리는 죽은 사람이 천사로 바뀌 었다는 생각을 가리킨다 고 생각합니다 .30
사두개인들은 하나님과 인간을 독립적이고 인간으로 묘사했습니다. 이생과 다음 생에서 먼 곳. 의에 대한 보상은 이생에 있었기 때문에 그들은 신성한 축복의 증거로서 부와 영향력에 열중했습니다.
최종 관찰
사두개인에 대한 반응은 예측 가능했습니다. 그들이 실제로 바리새인들과 백성들에게 멸시되지 않았다면 그들은 단지 용인 될뿐이었습니다 .31 기원전 1 세기 중반에 쓰여진 솔로몬의 시편 (Pseudepigraphical Work The Psalms of Solomon)에서 사두개인들은 단순히 죄인이라고 불립니다 (4 : 2ff). . 미슈나에서 사두개인들은 법에 대해 무지한 사람, 청각 장애인, 어리석은 사람, 미성년자로 나열되어 있습니다. 왜냐하면 그들은 에룹에 대한 판결의 합법성을 인정하지 않았기 때문입니다. Niddah 4 : 2는 사두개인의 딸이 쿠 테인이나 사마리아인 여성과 같다고 단언합니다. 아마도 사두개인들이 그들의 순결 법칙이 느슨했기 때문일 것입니다. 사실, 사두개인은 사마리아인과 종파 (유대인 기독교인에 사용되는 용어 인 최소 또는 “인피 델”; Beracoth 9 : 5 참조)와 함께 그룹화됩니다. 후기 랍비 문학에서 그들은 마치 유대인조차도 아닌 이단자 인 것처럼 더 끔찍한 색으로 칠해져 있습니다. Saldarini는 이것이 정확하지 않지만 그 진술이 사두개인에 대한 강력한 방어를 형성한다고 결론지었습니다.32
사두개파는 대체로 부유하고 보수적 인 귀족들로 이루어진 종교적, 정치적 종파였으며, 그 중 다수는 사제였습니다. 그들은 자주 성전에서 높은 직책을 맡았으며 그들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 그들은 성경을 원하는대로 해석 할 수있는 자유를 선호했기 때문에 기록되지 않은 전통에 반대했습니다. 그들은 부활, 영혼의 불멸, 다가올 삶의 보상, 어떤 의미에서 천사를 부인했습니다. 그들의 영향력은 서기 70 년에 사라질 때까지 감소했습니다.
Saldarini는 외부인들에게 바리새인과 사두개인의 차이가 사소한 것처럼 보일 수 있다고 덧붙였습니다. 그러나 “공동체 내에서 그러한 차이는 일반적으로 통제와 영향력에 대한 치열한 갈등을 일으킨다.….”33
모든 의미는 아니지만 옛날의 사두개인들과 매우 흡사 한 오늘날의 기독교인들이 있습니다. 그들은 기독교인이라고 주장하지만 실제로 부활, 특히 예수님의 부활을 믿지 않습니다. 그리고 그들에게 천사 (및 악마)의 교리는 원시적 사고 방식의 신화 적 표현입니다. 그들의 형태의 기독교는 현대적인 이성에 복종되었으며, 그 결과 기적에서 순결을위한 규칙에 이르기까지 많은 성경적 가르침이 보수적 인 해석과 적용에서 단절되고 새로운 초점이 주어졌습니다. 물론 많은 보수 주의자들은 그러한 “기독교인”을 불신자, 다른 신앙의 추종자로 본다. 그러나 현대 자유 주의자들이 실제로 무엇을 믿는지 아는 것은 종종 어렵습니다.
문제는 이와 같이 믿는 많은 사람들이 교회, 신학교 및 교단에서 리더십 위치에 있다는 것입니다. 그들은 부자가 아닐 수도 있습니다 (모든 사두개인들이 그런 것은 아닙니다). 그러나 그들이 잘 교육을 받았기 때문에 그들은 자신에 대한 귀족적 견해를 반영하는 것 같습니다. 그들은 일반 기독교인의 단순한 믿음보다 위에 있습니다. 그들의 교육과 그들의 지위는 아마도 그들의 믿음에 걸림돌을 만들었을 것입니다. 기독교의 진정한 핵심을 되 찾을 수 있다는 그들의 주장은 단순히 그들이 믿지 못하거나 실천하지 않으려는 것을 거부 한 포 일일 수 있습니다.
1 IDB, sv “Sadducees , “, AG Sundberg, 4 : 160.
2 Aboth de R. Nathan, c. 5.
3 Edersheim, Life and Times, I : 323.
4 Sandmel은 ‘자기 스타일의 의인'(p. 156)이라는 조롱에 사용되는 조롱의 별명이 아닐 수도 있는지 궁금합니다.
5 Saldarini는 고대와 modern, about the Sadducees (p. 299).
6 Josephus, Antiquities, 20.9.1 (199-203).
7 Saldarini. p. 299.
8 Sandmel, p. 157.
9 Josephus, Antiquities, 13.10.6.
10 Gowan, p. 185.
11 Josephus, Antiquities, 20.9.1.
12 Josephus, Antiquities, 18.1.4.
13 Saldarini, p. 117.
14 Saldarini, p. 300.
15 Ibid., 110.
16 Josephus, Antiquities 13.10.6.
17 Moore, Judaism, I : 68.
18 Saldarini, p. 303.
19 고완, p. 182.
20 Oesterly and Box, The Religion and the Worship of the Synagogue, pp. 27, 138.
21 Sandmel, p. 158.
22 Ibid., p. 440.
23 Josephus, Wars, 2.8.14; 유물, 18.1.3-4.
24 Saldarini, p. 300.
25 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 전쟁, 2.8.14.
26 부활과 확실히 불멸이라는 개념을 포함하는 구절이 많이 있습니다. 문제는 시편 49 편과 73 편과 같은 구절이 다른 구절에서 다르게 해석 될 수있는 언어를 사용한다는 것입니다 (A. F. Kirkpatrick, The Book of Psalms, pp. xcv-xcvii의 토론 참조). 그리고 땅에 묻히고 자하는 욕망은 그 이유 때문에 미래에 대한 희망을 가지고있었습니다. 그러나 그러한 암시는 다니엘의 말처럼 죽은자가 일어날 것이라는 것을 분명하게 표현하지 못했습니다.
27 고완, p. 183. 그들은 다니엘을 성경으로 인식 했습니까? Essenes는 확실히 그랬습니다. 논쟁에서 제기 된 의문의 여지가 없었습니다. 그러나 여전히 모든 유대인에 대한 산성 테스트는 그것이 율법에 있는지 여부였습니다 (Sandmel, p. 157).
28 Saldarini, p. 307.
29 Gowan, p. 184.
30 고완, p. 184; 또한 Solomon Zeitlin, “The Sadducees and the Belief in Angels”, JBL 83 (1964) : 67-71 참조.
31 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 13.10.6.
32 Saldarini, p. 302.
33 Saldarini, p. 305.