Emile Durkheim on Anomie
By Frank W. Elwell
Durkheim에 따르면, 사회적 사실은 사회학의 주제. 사회적 사실은 “수 이제 네리스”(독특함을 의미하는 고유)이며 생물학적, 심리적 현상과는 별개로 연구되어야합니다. 사회적 사실은 개인에게 강압적 인 힘을 행사할 수있는 행동 패턴으로 정의 될 수 있습니다. 규범, 관습 및 민속의 형태로 개인의 외부에 있습니다. “사회적 사실은 개인에게 행사하거나 행사할 수있는 외부 강압의 힘을 통해 식별 할 수 있습니다.”(Durkheim, 1982, p 56). 사회화와 교육을 통해 이러한 규칙은 개인의 의식에 내재화됩니다. 이러한 제약과 지침은 사회적 규칙을 준수해야하는 도덕적 의무가됩니다.
“우리 각자에게는 두 가지 양심이 있습니다. 하나는 우리 그룹 전체에 공통적 인 것입니다. 다른 하나는 반대로, 우리 안에서는 개인적이고 구별되는 것이 우리를 개인으로 만드는 것을 나타냅니다.”(Durkheim 1933, 129)
“사회는 우리를 능가하기 때문에 우리 자신을 능가해야합니다. 자신을 능가하기 위해서는 존재가 어느 정도 본성에서 벗어나야합니다. 이는 다소 고통스러운 긴장을 유발하지 않고는 일어나지 않는 출발입니다.”(Durkheim 1973, 163).
“그러므로 인간이 자신을 이중이라고 느끼는 것은 이유가없는 것이 아닙니다. 실제로 이중입니다…. 간단히 말해서이 이중성은 우리가 동시에 이끄는 이중 존재에 해당합니다. 우리의 유기체에 뿌리를두고있는 것은 다른 사회적이며 사회의 확장 일뿐입니다.”(Durkheim 1973, 162)
순전히 개인적인 측면은 모든 욕구와 욕구의 만족을 추구합니다. 경계를 알지 못합니다. 인간은 Durkheim이 “애 노미 (anomie)”라고 부르는 조건에 빠르게 이르게됩니다. “지속적으로 반복되는 갈등과 경제 세계가 그토록 슬픈 광경을 보여주는 다양한 장애의 원인은 바로이 해부학 적 상태입니다.”(Durkheim 1933, 5)
Durkheim은 현대 개인을 사회에 불충분하게 통합 된 것으로 특징지었습니다. 이러한 약화되는 유대감으로 인해 사회 규제가 무너지고 개인의 욕구와 이익에 대한 사회의 통제 영향력이 무효화되고 개인은 자신의 장치에 맡겨집니다. 인간의 이중적 본질은 이러한 도덕적 인도의 붕괴로 인해 일탈, 사회적 불안, 불행 및 스트레스의 비율이 증가합니다.
“받은 만족은 대신 자극을 받기 때문에 더 많이 가질수록 더 많은 것을 원합니다. 채워야합니다. “(Durkheim 1951, 248).
“지속적으로 도달 한 지점을 능가하는 다른 목표가 없을 때 얼마나 고통 스러울까요? 뒤로 던져! … 상상력은 참신함에 배고프니까 , 그리고 무의미한, 그것은 무작위로 더듬습니다.”(257).
“무한한 욕망은 정의상 만족할 수 없으며 만족할 수없는 것은 병적 상태의 징후로 간주됩니다. 무제한이기 때문에 그들은 끊임없이 그리고 무한히 그들의 명령에 따른 수단을 능가합니다. 그들은 담금질 수 없습니다. 멈출 수없는 갈증은 끊임없이 고문을 갱신합니다. “(247)
“개인이 자신의 장치에 맡겨지고 모든 사회적 제약에서 해방되는 한 그는 모든 도덕적 제약에도 자유 로워집니다. “(전문 윤리 and Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim은 아노미의 두 가지 주요 원인, 즉 분업과 급격한 사회 변화를 식별합니다.이 두 가지 모두 현대화와 관련이 있습니다. 노동은 더 넓은 공동체와의 동일시 감을 약화시켜 인간 행동에 대한 제약을 약화시킵니다. 이러한 조건은 높은 자기 중심적 행동, 규범 위반, 그에 따른 합법화 해제 및 권위에 대한 불신과 같은 사회적 “분할”을 초래합니다. Durkheim에 따르면, 인간의 욕망과 이기심은 개인 외부에서 발생하는 힘에 의해서만 억제 될 수 있습니다. Durkheim은이 외부 힘을 아이디어로 표현되는 공동의 사회적 유대인 집단적 양심으로 특성화합니다. 문화의 가치, 규범, 신념 및 이데올로기. “개인의 내부에는 이러한 식욕을 제한하는 것이 없기 때문에 반드시 외부의 어떤 힘에 의해 격리되어야합니다. 그렇지 않으면 만족할 수 없게 될 것입니다. 즉 병적입니다.”1978, p. 213)
집단적 양심이 사회에서 시작됨에 따라 Durkheim은 자신의 두 작품 인 The Division of Labor in Society (1893)와 Suicide (1897)에서 개인에 대한 집단 유대감 약화 (따라서 집단 양심 약화)의 원인과 결과를 자세히 설명했습니다. . The Division of Labor에서 Durkheim은 서로 다른 출처를 기반으로하는 두 가지 형태 또는 유형의 연대를 식별합니다. 첫 번째는 기계적 연대입니다. 
기계적 연대는 “모양에서 비롯되고 집단 양심이 우리의 전체 양심을 완전히 감싸고 모든 점에서 일치 할 때 최대에 도달하는 연대”입니다. 기계적 연대는 분업이 많지 않은 초기 사회에서 발생합니다. 이러한 사회는 상대적으로 동 질적이며 남성과 여성이 비슷한 업무와 일상 활동에 참여하며 사람들은 비슷한 경험을합니다. 그런 사회에서는 소수의 별개의 기관이 비슷한 가치와 규범을 표현합니다. 사회 (또는 집단적 양심)의 규범, 가치 및 신념은 너무 동 질적이며 압도적이고 일관된 힘으로 개인과 대결하므로 그러한 사회에서 개성이나 일탈에 대한 기회가 거의 없습니다. Durkheim에 따르면 전통 문화는 높은 수준의 사회적, 도덕적 통합을 경험하고 개별화가 거의 없었으며 대부분의 행동은 일반적으로 종교에 구현 된 사회적 규범에 의해 지배되었습니다. 동일한 활동과 의식에 참여함으로써 사람들은 전통적인 사회에서는 공통의 도덕적 가치를 공유했으며, Durkheim은이를 집단적 합의라고 불렀습니다. nce. 이러한 사회에서 사람들은 자신을 그룹의 구성원으로 여기는 경향이 있습니다. 집단적 양심은 개인의 인식을 포용하고 개인의 선택에 대한 감각이 거의 없습니다.
두 번째 유형의 Durkheim은 “유기적 연대”라는 용어로 분업의 부산물로 발전합니다. 사회가 더 복잡 해짐에 따라 개인은 더 전문화 된 역할을 수행하고 사회적 경험, 물질적 관심사, 가치 및 신념에서 점점 더 멀어집니다. 그러한 사회 문화적 시스템의 개인들은 공통점이 적습니다. 그러나 그들은 생존을 위해 서로에게 더 의존해야합니다. 개인주의의 성장은 노동 분업 증가의 불가피한 결과이며, 이러한 개인주의는 사회의 공통 가치, 도덕성, 신념 및 규범 적 규칙, 즉 모두가 보유한 정서와 신념을 희생해야만 발전 할 수 있습니다. 이러한 공통 규칙과 가치가 완화됨에 따라 우리는 공동체 의식이나 그룹과의 정체성도 상실합니다. 그로 인해 사회적 유대가 약화되고 사회적 가치와 신념이 더 이상 우리에게 일관되거나 일관된 도덕적 지침을 제공하지 않습니다. 그리고이 풀림은 그 자체로 아노미를 만듭니다.
다시 한번 Durkheim에 따르면, 개인이 사회적 제지 감각이 부족하면 그녀의 이기심이 풀릴 것입니다. 그녀는 자신의 행동이 다른 사람들에게 미칠 수있는 영향에 대해 거의 생각하지 않고 자신의 욕구를 만족 시키려고 노력할 것입니다. “이것이 도덕적입니까?”라고 묻는 대신 또는 “가족이 승인합니까?” 개인은 “이 조치가 내 요구 사항을 충족합니까?”라고 질문 할 가능성이 더 높습니다. 개인은 세상에서 자신의 길을 찾아야합니다. 강하고 끈질긴 규범과 도덕적 지침이 약화됨에 따라 행동에 대한 개인적인 선택권이 증가하는 세상입니다.
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For Durkheim의 이론에 대한보다 광범위한 논의는 Frank W. Elwell의 Macro Social Theory를 참조하십시오. 또한 그의 통찰력이 현대 사회에 대한보다 완전한 이해에 어떻게 기여하는지 알아 보려면 Sociocultural Systems : Principles of Structure and Change를 참조하십시오.
참고 문헌
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Durkheim, E. (1953). Sociology and Philosophy. New York : The Free Press.
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide : A Study in 사회학. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York : The Free Press.
Durkheim, E. (1893/1960). The Division of Labor in Society. (G. Simpson, Trans.) New York : The Free Press.
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Elwell, F. (2009), Macrosociology : The Study of Sociocultural Systems. Lewiston : Edwin Mellen Press.
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