정보 방송부가 언론에 ‘달릿’이라는 용어 사용을 자제 해달라고 요청한 이래로 ‘, 많은 사람들이 그 단어의 어원을 찾기 위해 인터넷을 이용했습니다. 그러나 정말로 필요한 것은 역사와 사회에 대한 이해입니다.
Pankaj Meshram, 마하라 슈트라에 기반을 둔 사회 운동가 인 그는이 용어가 헌법 상 타당하지 않다고 느꼈고, 뭄바이 고등 법원에 가서이 단어가 ‘경로 적이며 어떤 의미에서든 존엄성을위한 여정을 정의하지 않는다’는 이유로 금지를 요구했다. 중앙 정부는 인도 언론위원회를 통해 언론에 자문을 제공했습니다. 법원이나 정부는 ‘달릿’이 실제로 ‘성상 경멸적인’용어인지 여부를 조사하지 않았습니다.
이전에, 2007 년에 SC / ST위원회는 주정부에 Dalit이라는 용어를 정부 문서에 사용하지 말라고 요청했습니다. 국가가 공식 문서에서 통일적이거나 ‘공식적인’명명법을 요구하는 것과 중앙 정부가 대중 담론에서 달릿이라는 용어를 추방하기 위해 그렇게 빨리 행동하는 것입니다. ‘달리 츠의 명예를 옹호’하려는 이러한 열정은 전례가 없었을뿐만 아니라 우스꽝 스럽기도합니다.
사실은 청원 자, 법원 또는 정부 중 누구도 권리를 갖고 있지 않다는 것입니다. 억압받는 지역 사회에 정체성을 강요합니다. 커뮤니티는 스스로 정체성을 찾을 것입니다. 200 년 전에 Dalit이라는 용어가 도입되어 Phule과 Ambedkar가 사용했으며 이제는 주요 정치적 상징이되었습니다.
다른 사람들이 모욕을 줄 때 힘을주는 이름
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Dalit의 직접적인 의미는 ‘파손’또는 ‘산산조각’일 수 있지만, 이제는 그것을 사용하는 억압받는 커뮤니티의 권한 부여의 용어가 되었기 때문에 그 사용이 반대되고 있습니다. .
인도 헌법 초안을 작성할 때 Ambedkar는 카스트 힌두교도들이 손댈 수없는 것으로 간주되는 Dalits를 별도의 목록에 포함시켜 별도의 대표를 제공했습니다. 그는 ‘Scheduled’라는 용어를 사용했습니다. 이 용어는 정치적으로 익숙한 이유는 영국인이 이미 ‘우울한 계급’과 ‘예정된 카스트’라는 용어를 사용하여 언터처블을 나타 내기 때문에 ‘예정된 카스트’와 ‘예정된 부족’이라는 용어가 헌법에 포함 되었기 때문입니다.
마을에서 카스트 이름으로 괴롭힘을당한 억압자들은 유보로 교육 기관에 들어갔고, 직접적인 카스트 모욕에서 탈출했다. 그러나 ‘SC’라는 용어는 곧 카스트 힌두교도의 카스트 비방이되었습니다. 오늘날에도이 용어는 Dalit 학생들을 모욕하는 데 사용됩니다. 용어로서의 SC는 경멸 적이지는 않지만 실제 사용에서 공격적으로 변했습니다. 헌법에서이 용어는 행정 용어로 표시되기 때문에 행정 목적으로 정부 기록에 사용하는 논리가 있습니다. 그러나 미디어가 SC라는 용어를 사용하도록 강요하는 것은 분명히 악의적 인 의도에서 비롯된 것입니다. 이미 억압받는 커뮤니티의 억압을 영속화하려는 것입니다.
Caste Hindus는 Pallars, Paraiyars, Sakkiliars 및 Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables 및 Harijans와 같은 일반적인 이름. 영국 시대에 그들은 우울한 계급과 예정된 카스트로 분류되었습니다. 억압받는 공동체가 처음으로 자신을 카스트없는 용어 인 ‘달리트’라고 불렀던 것은이 무렵이었습니다. 정부, 고등 법원 또는 일부 운동과 개인의 주장과 달리 수치심을 느끼지 않습니다. 사실, 힌두교도들이 억압받는 지역 사회에 부여한 모든 타락한 이름에 맞서 싸우는 단어입니다.
소년은 자전거를 타고 가로 질러 깃발을 들고 있습니다. Dalits가 Bhima Koregaon 폭력에 항의하기 위해 Maharashtra bandh를 요청한 후 황량한 도로, Mumbai Credit : PTI / Shashank Parade / Files
Ambedkar가 Gandhi에게 말한 내용
간디가했을 때 Untouchables에 Harijan이라는 이름은 Ambedkar가 격렬하게 반대하고 용어를 거부했습니다. ”… Untouchables는 그들이 Untouchables라고 불리는 것을 선호한다고 말합니다. 그들은 잘못된 이름을 알려진 이름으로 부르는 것이 낫다고 주장합니다. 환자가 자신이 무엇을 앓고 있는지 아는 것이 좋습니다. 잘못을 범한 사람에게는 여전히 시정해야 할 잘못이있는 것이 낫습니다. 모든 은닉은 기존 사실에 대해 두 가지 모두에 대해 잘못된 감각을 제공합니다. 은폐라는면에서 새로운 이름은 불가촉 한 사람들에 대한 사기이고 힌두교에 대한 거짓 사죄입니다.”라고 그는 설명했습니다.
Ambedkar에게 비록 쓰라림에도 불구하고 현실을 반영하는 단어는 항상 있습니다. 보다 나은. 카스트에 의해 억압받는 사람들의 자연스러운 사회적 지위를 나타내는 ‘달리트’라는 용어는 1991 년 Ambedkar 100 주년 이후 큰 주목을 받았습니다. Dalit Panthers와 같은 조직은 이미 주목을 받고 있습니다. 이 기간 동안 접두어를 가진 운동, 문학 및 사회 정치적 투쟁이 나타났습니다.Dalit은 작가, 시위자 및 정치인에게 해방의 용어가되었습니다. 이 용어는 전국 1300 개의 억압받는 커뮤니티를 정치적으로 연결하고 국제 인권 포럼에서 주목을 끌었습니다.
이제 억압받는 커뮤니티의 정치적 인식으로 확인 된 용어를 금지하는 것은 그 자체로 카스트입니다. 압박. 사실, 억압받는 공동체를 지속적으로 모욕하는 몇 가지 용어와 행동이 2000 년 이상 살아 왔습니다. 이러한 조건과 행동에 아무런 영향을 미치지 않으면 서 Dalits의 정체성을 자신에게 반대하는 움직임을 이해하는 또 다른 방법은 무엇입니까?
‘Brahmin’이라는 용어는 Dalits를 모욕합니다.
개방적이고 직접적인. 여러 건의 청원이 제기 되더라도 법원과 정부가‘브라만’이라는 용어를 금지할까요? 그들은 Varnashrama의 가파른 계층 구조에 따라 브라흐마의 머리에서 태어 났다고 믿기 때문에 사회에서 최고가 아닌가? 이 계층에서 shudras (백 워드 클래스)는 아래에 유지되고 panchamars (억제 된 클래스)는 그 아래에 유지됩니다. 어떤 사람이 자신을 브라만이라고 부르는 것은 다른 사람을 낮은 사람이라고 부르는 것과 비슷합니다.
달리 츠를 모욕하는 첫 번째 용어는‘브라만’입니다. 옥스포드 사전은 브라만을 사회적 또는 문화적으로 우월한 사람으로 정의합니다. 사회의 다른 사람들이 열등하다는 것을 따르지 않습니까? 사전에는 백인이나 백인에게는 그런 의미가 없습니다. 여러 의미 중 ‘백색’은 ‘밝은 피부를 가진 인간 집단에 속하거나 나타내는 것’이라는 의미도 가지고 있습니다. ‘백인’이 세상을 다스 렸을 때도 흑인과 다른 원주민 공동체를 노예로 삼았을 때에도 사전은 그들을 우월하다고 부르지 않았습니다. ‘흑인’이라는 용어는 ‘원래 사하라 이남 아프리카 출신의 어두운 피부 집단의 일원’으로 정의됩니다. 또한 공격적이라는 경고를 전달합니다. 백인이 흑인을 모욕하기 위해 사용하는 몇 가지 용어는 현재 존재하지 않습니다. 모욕적이며 심지어 불법으로 간주됩니다. 법과 사람들의 성숙함은 모든면에서 차별을 변화 시켰습니다.
브라만이 단순히 “인도 계급 중 하나”로 정의되지 않고 문화적으로나 사회적으로 우월한 사람으로 정의된다는 사실은 후진성을 반영합니다. 그리고 브라만 인을 우월하다고 생각하는 카스트 힌두교도의 성숙도 부족으로 인해이 용어의 지속적인 사용이 실제로 그 나라의 대다수 사람들 인 비 브라 민족을 수치스럽게하는 방법을 알 수 없습니다.이 용어는 한 그룹을 넣어 다른 사람들을 억압하기 때문입니다. 더 높은 받침대에있는 사람들 인 ‘브라만’은 오래 전에 인도에서 금지 되었어야했습니다.
그러나 오늘날에도 브라만 인은 계속해서 카스트 성을 과시하고 있습니다. 언론에서도이를 사용한다는 점에 유의해야합니다. 뉴스 보도, 칼럼, TV 쇼 외에도 브라만 전용 태그가 포함 된 혼인 및 임대 광고가 있습니다. 심지어 신문에서 공개적으로 인쇄되는 ‘브라만 전용’부동산 광고도 있습니다.
최근 브라만 전용 주택 광고
우리가 헌법에 사용 된 명명법과 봄베이 고등 법원과 정보 방송부의 논리를 따른다면 언론에서는 ‘브라만’이라는 용어를 사용해서는 안됩니다. 대신 유일하게 허용되는 용어는 ‘일반 카테고리’또는 ‘비정기 카스트’또는 ‘기타 카스트’입니다. 그러나 브라만은 인터뷰, 기자 회견, 토론, 직장, 공개 포럼, 심지어 외국을 포함하여 모든 곳에서 자신을 브라만으로 식별합니다.
최근에는 ‘브라만 학대 방지법’을 요구하는 청원이 업로드되었습니다. Change.org에서 대법원과 국무 총리실로 보내졌습니다. 잔학 행위가 무엇을 의미하는지 알고 있습니까? 안드라 프라데시 정부는 ‘브라만 복지 공사’를 설립하고 Rs를 할당했습니다. 그것을 위해 200 crore. 정부가 브라만이라는 용어를 사용하는 것은 불법이 아닙니까? 누구든지 이것을 위헌으로 금지 할 용기가 있습니까?
구전 카스트 증명서로서의 이름
브라 민은 카스트 이름을 많은 자부심을 가진 성으로 사용합니다. 전국의 인디언들은 언어, 문화 및 식습관면에서 서로 다를 수 있습니다. 그러나 Kashmir에 사는 사람과 Kanyakumari에 사는 사람을 연결하는 한 가지 측면이 있다면 그것은 그들의 카스트입니다. 카슈미르에서 그는 Bhat, Punjab Sharma, Gujarat Trivedi, Maharashtra Gokhale, Bengal Mukherjee, Odisha Mishra, Assam Goswami, Karnataka Acharya, Andhra Shastri, Kerala Namboothiri, In Tamil Nadu, Iyer입니다. 문화적 차이가 무엇이든 카스트는 여러 주에서 온 브라 만족을한데 모았습니다.
카스트를 성으로 사용하는 습관이 생겨난 것은 아마도이 때문일 것입니다. 성은 구두 카스트 증명서 일 수 있습니다. 이름만으로도 모든 문을 열 수 있습니다. 그들은 정상까지 케이크 산책을 할 수 있습니다. 이것이 전국의 브라만 인들이 사실상 모든 분야에서 지배적 인 위치를 차지하는 방법입니다.
카스트 이름 사용은 인도의 모든 6000 카스트의 규칙입니다.하나는 이름으로 Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra 또는 Panchama로 식별 될 수 있으며 그에 따라 경계선이 그려집니다. 카스트 힌두교도들은 자부심을 가지고 카스트 성을 지니는 반면, 억압받는 공동체는 수치심을 가지고 있습니다. 이것은이 현대 시대에도 주목을받지 못했습니다. 지배적 노예 제도를 영속시키는 성을 지니고 있다는 사실에 아무도 동요하지 않는 것 같습니다. 카스트 차별에 반대하는 진보 주의자, 합리주의 자, 여성 인권 운동가 및 권리 옹호자조차도 카스트를 나타내는성에 대해 의식하지 않는 것처럼 보인다는 것은 놀라운 일입니다.
인도 진보는 카스트가 외부에서 작동한다고 믿고 있습니다. 상인. 그러나 진보적이든 보수적이든 모든 인도인에게 카스트는 인간의 마음 깊은 곳에서 활동합니다. Ambedkar는 그것이 무의식 속에서 작동한다고 말합니다. 그것은 그들의 존재의 일부이기 때문에 그들이 그들의 이름에 카스트 마커를 가지고 있다는 것을 깨닫지 못합니다. 카스트에 맞서 싸우는 사람이 자신의 이름에 카스트 정체성을 지니고 있다면 어떻게 카스트를 몰살시킬 수 있습니까?
문화적 차이가 무엇이든 카스트는 여러 주에서 온 브라만을 하나로 모 읍니다. 아마도 카스트를 성으로 사용하는 습관이 만들어 졌을 것입니다. 성은 구두 카스트 증명서 일 수 있습니다. 이름만으로도 모든 문을 열 수 있습니다.
인디언 진보, 교육받은 세대의 문제는 바로 이것입니다. 그들은 카스트에 관해서 다른 사람들에게 적용 할 동일한 규칙을 그들 자신에게 적용하지 않습니다. 따라서 카스트는 모든 가정의 전통과 의식으로서 믿음으로 보호됩니다. 인도 자유 주의자들이 카스트 문제에 대해 최소한의 정직성을 따랐다면 그들은 많은 차이를 만들었을 것입니다.
아이러니는 힌두 트 바를 격렬하게 반대하는 여성들조차 카스트 성을 지니는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않는다는 것입니다. 사실은 카스트 힌두교 체계가 여성을 하급 생물로 간주한다는 것입니다. Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer 또는 Iyengar와 같은 카스트 성을 가지고 있더라도 여성은 카스트 힌두교 신념에 따라 낮은 피조물입니다. Manusmriti는 이전 출생에서 죄를 지은 사람들은 여성으로 태어 났다고 말합니다. Periyar와 Ambedkar는 모두 힌두교에서 여성의 지위에 대해 광범위하게 저술했습니다. 자존심이 강한 여성은이 책을 읽은 후 카스트 성을 사용하는 것을 거부합니다.
“종교는 여성이 어떤 수준에서도 자유에 적합하지 않다고 말합니다. 어린 시절의 여성은 부모의 감독을 받아야하고, 젊었을 때는 남편의 감독을 받아야합니다. 그녀는 노년에 자녀의 감독을 받아야하며 독립적으로 남겨질 수는 없습니다. 종교 문헌에는 여성이 매춘부들은 신들에 의해 태어날 때 조심스럽게 보호해야합니다.”
이것은 1933 년 2 월 5 일자 Kudi Arasu에서 출판 된 Periyar의 연설의 일부입니다.
타밀 나두가 카스트 이름을 삭제 한 방법
타밀 나두에서 카스트 성을 갖는 관행을 폐지하게 된 것은 카스트에 대한 페리 야르의 명확성이었습니다. 일하는 사람들의 윤리에 따라 왜냐하면 1929 년 Chengalpet에서 개최 된 최초의 타밀 지방 자존심 회의 (1929 년 자존심 운동)은 카스트 성을 폐지하는 결의안을 통과시켰다. 그때 브라만 헤게모니가 얼마나 공격적 이었을지 상상할 수 있습니다. 그러나 Periyar는 다른 많은 사람들과 함께 카스트를 제거했습니다. 그는 ‘I, E. Ve. 이제부터 Ramasamy Nayakkar는 E. Ve라고 불릴 것입니다. Ramasamy ‘. Periyar는 카스트 조직의 많은 회의에 참석했지만 모든 곳에서 군중에게 카스트 성을 폐지하도록 권고했습니다.
Periyar. 출처 : Twitter
오늘날 타밀 나두에는 카스트 성을 가진 개인이 없습니다. 국가는 정부의 명령이나 행위없이 이것을 달성했습니다. 사회의 의식은 카스트 성을 옮기기 위해 조롱을 불러 일으키는 무례한 행위가 될 정도로 진화했습니다. 대부분의 브라만은 또한 카스트 성을 제거했습니다. 여기서 정치적 마일리지를 얻기 위해 카스트 이름을 사용하는 사람은 누구도 이길 수 없었습니다. 문화적 변화는 대중의 마음과 인식의 변화에 의해서만 가져올 수 있습니다. 법에 의해 결코. 타밀 나두에서만 이러한 문화적 변화가 있었고 다른 곳에서는 없었던 것이 얼마나 슬픈 일입니까?
카스트 성을 옮기는 것은 Dalits가 매일 공개적으로 만나야하는 가장 굴욕적인 일입니다. 사람들은 자신의 이름에 카스트를 싣는 것이 다른 사람에게 얼마나 비하 적인지 물어볼 수 있습니다. Brahmin이 공공 장소에서 Iyer 또는 Trivedi로 소개 될 때, 그곳에있는 Dalit에게 본질적으로 굴욕적이지 않습니까? 당신이 브라만이라면, 나는 무엇인가 – 이것은 대답되지 않은 채 남아있는 질문입니다. 지배적 인 카스트 출신의 사람이 카스트 성을 가진 그녀의 이름을 Dalit에게 줄 때, 그녀는 Dalit에게 자신의 카스트를 상기시켜 칼이나 피없이 상처를 입 힙니다.
카스트를 둘러싼 논쟁이 너무나도 많고,이 주제에 대해 많은 문헌이 쓰여지고 있으며, 카스트 문제에 대한 많은 항의가 있습니다. 인도 헌법의 아버지 인 Ambedkar는 카스트에 대해 10,000 페이지가 넘는 글을 썼습니다. 이 모든 것이 교육받은 마음에 영향을 미치지 못한다면 그것은 무엇을 의미합니까? 그것은 그들에게 힘과 지배력을주기 때문에 그들을 돕고 있기 때문에, 교육받은 카스트 힌두교 인들은 카스트를 없애고 싶어하지 않습니다. 그들은 해외에 정착하더라도 카스트를 문화로 가지고 있습니다. 많은 국가에서 따르는 평등의 원칙은 어떤 식 으로든 그들을 건드리지 않습니다. 인도 출신의 사람에 대한 민족적 공격이나 조롱이 있으면 그들은 덜컹 거리며 항의합니다. 그러나 그들이 Dalits에게하는 일은 ‘문화’입니다.
Caste as crime
Caste Hindus는 카스트 이름을 없애기를 거부하는 학교에서 요구하는 커뮤니티 인증서에 대해 분노합니다. 그들은 카스트 제도가 존재하는 것은 커뮤니티 인증서 때문이라고 불평하지만 자신의 이름으로 커뮤니티 인증서를 가지고 있습니다. 우리는 정치인, 과학자, 작가, 배우, 활동가, 환경 운동가, 공산주의자, 인권 운동가 및 카스트 성을 지니는 언론인을 포함하여 전국의 수백 명의 대중 인물 목록을 만들 수 있습니다. 그들은 사회를 바로 잡기 전에 스스로를 바로 잡는 것이 적합하다고 생각하지 않습니다. 이것이 인도 민주주의가 실패한 이유입니다.
Ambedkar 시대에는 비접촉 성만이 범죄로 간주되었습니다. 열심히 싸워도 카스트를 범죄로 만들 수는 없었다. 인도에 순수한 양심을 가진 사람이 있었다면이 임무는 독립 70 년 만에 성취되었을 것입니다. 카스트가 헌법에서 범죄가된다면 카스트 힌두교도들은 그것을 문화로 과시하고 국제 사회를 속일 수 없을 것입니다. 카스트 성을 가족 이름으로 사용하는 불명예스러운 관행은 끝났을 것입니다.
그러나 대신 카스트 의식이 부활하고이 세대에서도 새로운 삶의 기회가 주어집니다. 사람에게 카스트를 묻는 것은 쉽습니다. 결혼 광고는 지배적 인 카스트를 공개적으로 명명합니다. 이것은 Dalits에 대한 모욕이 아닙니까? 이러한 광고를 게재하는 신문은 Pallars, Paraiyars 또는 Arundhathiyars와 같은 Dalit 하위 부문에 대한 광고를 게재하지 않습니다. 이것은 차별이 아닙니까? 이것은 만질 수없는 것이 아닙니까? 가정 용품을 광고하는 배우가 아이어 부인의 집에 왔다고합니다. 광고주가 여성의 다른 이름을 얻을 수 없었나요? 이런 종류의 광고는 매일 텔레비전을 보는 Dalits를 모욕합니다. 이 미묘한 지배는 위험합니다. 암처럼 조심스럽게 퍼집니다. 하지만 누가이를 금지할까요?
법원과 정부가 달릿 족의 존엄성에 대해 진정으로 우려한다면 ‘브라만’을 포함한 6000 개의 카스트 이름을 모두 불법, 위헌으로 선언해야합니다. 카스트 힌두교도가 문화 화되고 문명화되고 모든 수준에서 카스트 성을 제거 할 때까지 – 자신의 것이 아니라면 적어도 자녀와 미래 세대의 카스트 성을 제거 할 때까지 달릿이라는 용어는 계속 유지 될 것입니다.
Jeya Rani는 첸나이에 거주하는 저널리스트입니다.
Kavitha Muralidharan이 타밀어 원본에서 번역