오순절 운동에는 기독교 신자들의 삶에서 성령의 역사를 강조하는 많은 교단, 독립 교회 및 파라 교회 조직이 포함됩니다. 20 세기 초 북미에서 웨슬리 성결 운동의 일원들이 방언을하기 시작하면서 그들이 성령으로 세례를 받았다는 것을 “성경 증거”로 식별했을 때 처음으로 나타났습니다 (행 1 : 8, 2 : 1-4). 성령의 세례는 “사도 적”생활을하고 고린도 전서 12 : 8-10의 은사를 포함하는 “사도 적”사역에 참여할 수있는 능력을 제공한다고합니다. 운동은 “사도 적 믿음”, “완전한 복음”, “늦은 비”, “오순절”과 같은 자기 지정으로 진행되었습니다. 자신을 “오순절”으로 식별하는 최초이자 가장 중요한 활동 센터 중 하나는 1906 년 4 월에 로스 앤젤레스의 312 Azusa Street에서 아프리카 계 미국인 목사 인 William Joseph Seymour와 Apostolic Faith Mission의 지시에 따라 나타났습니다. 시작된 지 18 개월 만에 “아즈사 스트리트”선교부는 북미를 가로 지르는 수많은 전도자와 유럽, 중동, 아프리카, 아시아, 멕시코에서 사역 한 선교사들을 파견했습니다.
초기의 오순절 교도들은 감리교와 웨슬리 성결의 뿌리에서 도출했으며, 회심, 성화, 성령 세례의 세 단계로 그리스도인 생활의 충만 함으로 들어가는 것을 묘사했습니다. 이러한 각 단계는 종종 별도의 데이터 가능한 “위기”경험으로 이해되었습니다. 개혁주의 전통에서 온 다른 오순절 주의자 들이나 고등 기독교 생활에 대한 케스 윅의 가르침에 영향을받은 다른 오순절 파들은 성화를 위기의 경험이 아니라 지속적인 탐구로 보았습니다. 이 논쟁은 초기 오순절 주의자들 사이에서 첫 번째 주요 분열을 초래했습니다. 그리스도 안에있는 하나님의 교회, 하나님의 교회 (미국 테네시 주 클리블랜드) 및 국제 오순절 성결 교회와 같은 그룹은 “거룩함”으로 알려진 이전의 입장을 계속해서 가르치고 있습니다. 하나님의 집회와 Foursquare 복음의 국제 교회와 같은 그룹은 “완료된 작업”이라고 불리는 후자의 위치를 차지합니다.
1907 년과 1916 년 사이에 “사도 적”침례 공식에 대한 논의에서 두 번째 주요 분열이 발생했습니다. 대부분의 오순절 주의자들은 고전적인 삼위 일체 적 공식을 주장했고, 다른 사람들은 사도 행전 (참조, 사도 행전 2:38)에 기록 된“예수 그리스도의 이름으로”공식을 주장했습니다. 1916 년에 “하나됨”또는 “예수”이름으로 알려진 새로운 교회 그룹이 형성되었습니다. 그 중에는 오순절 세계의 집회와 연합 오순절 교회가 있습니다.이 그룹 중 다수는 궁극적으로 신회에 대한 이해를 받아 들였습니다. 그 경계는 양식 적 이해에 있습니다.
오순절주의의 세 부분 인 “거룩함”, “완료된 일”및 “하나됨”은 모두 예수 그리스도의 임박한 재림을 믿기 때문에 매우 복음주의적이고 선교 적 주도적입니다. 그 결과 오순절주의는 오늘날 전 세계 모든 지역에서 발견되고 있으며 여전히 성장하고 있습니다. 그것은 라틴 아메리카에서 가장 큰 비 가톨릭 기독교 존재입니다. 아프리카 전역에서 엄청나게 성장하여 종종 아프리카 독립 또는 토착 교회를 탄생 시켰습니다. 아시아에서 오순절주의는 필리핀, 한국, 인도 및 중국의 대부분의 가정 교회에서 강세를 보이고 있습니다. 세계에서 가장 큰 오순절 교회는 서울과 수 라바 야에 있습니다. 오순절주의가 시작되면서 칠레 (1910)와 남미의 다른 곳에서 북미 선교 활동에 직접 영향을받지 않은 여러 자치 오순절 교회가 등장했습니다. 에큐메니칼 운동에 가장 개방 된 것은 바로이 교회들입니다. 그들 중 일부는 1960 년대에 WCC의 회원이되었고, 1982 년에 형성된 라틴 아메리카 교회 협의회에 많은 사람들이 가입했습니다.
대다수의 오순절 교회는 어느 교회에도 참여하지 않기로 결정했습니다. 에큐메니칼 조직. 이는 부분적으로는 기존 교회가 타협과 죄를 통해 하나님의 의도에서 멀어 졌다고 보는 교회의 역사에 대한 복원 주의적 관점 때문입니다. 또 다른 이유는 많은 기존 교회가 오순절 교회를 소외시키고 거부 한 방식입니다. 하나님이 그들의 삶에서 행하신 일에 대한 간증을 나누려고 할 때 그 결과 종파적 사고가 운동의 많은 부분을 지배했으며, 많은 경우 에큐메니칼 접촉을 두려워하는 종말론 적 입장을 발전 시켰습니다. 1947 년에 오순절은 오순절 세계 회의를 위해 스위스 취리히에 하나됨 그룹이 모였습니다. 많은 지도자들이 당시 형성되었던 WCC와 유사한 오순절 조직을 설립하기를 희망했습니다. 스칸디나비아와 브라질의 강력한 회중 중심의 오순절 주의자들 때문에 그렇게 할 수 없었습니다. .그 이후로 오순절 지도자들은 작은 상임위원회가 상호 관심과 관심사를 논의한 오순절 세계 회의에 모였습니다. 2004 년 PWC는 공식적으로 Pentecostal World Fellowship이라는 이름을 사용했습니다.
20 세기 대부분 동안 오순절 주의자들은 복음주의 운동과 동일시하고 복음주의 구조에 합류하는 경향이있었습니다. 최근에는 오순절 친교, 연맹 또는 협의회가 여러 국가 및 일부 지역 상황에서 등장했습니다. 오순절 학자들은 오순절 신학을 구축하기 위해 착수했습니다.
오순절주의는 사회와 교회의 경계에서 많은 사람들의 요구를 충족시킬 수있었습니다. 그것은 사람들을 성령의 능력으로 예수 그리스도를 통해 하나님과 개인적인 관계로 인도하는 데 효과적이었습니다. 그것은 회원들이 자신의 개인적인 간증을 다른 사람들과 나누고, “거룩함”에 눈을두고 생활하며, “영이 충만한”삶의 일부로 선한 일을 받아들이고, 성령의 주권 적 운동에 개방되도록 장려합니다. 은사, 표징 및 경이로움을 통해 그리고 정기적 인 십일조를 통해 교회의 사업을 지원합니다. 최근 몇 년 동안 일부 고전적인 오순절 그룹은 영의 침례를 증거로 삼는 방언의 역할을 경시하기 시작했습니다. 일부 오순절 교회는 “번영 신학”이라 불리는 것을 받아 들여서 하나님이 하나님의 백성의 영적 및 육체적 (물질적 포함) 복지를 원하신다 고 선포했습니다. 하나님 나라의 보편 교회와 오순절 교회와 같은 교회는 1980 년대에 브라질에서 등장한 Church God Is Love는이 가르침을 강조하는 다른 오순절 교회들 사이에서도 논쟁의 여지가 있습니다.
미국과 세계에서 전국 복음 주의자 협회의 출현 WCC에 가입 한 라틴 아메리카 오순절 교회, 특히 오순절 데이비드 뒤 플레시 스의 선구적인 활동의 증언 인 1940 년대 복음주의 친교 (현재 연합)는 제한된 에큐메니칼 접촉에 대한 오순절 개방성을 창출했습니다. 1972 년부터 오순절은 계속되었습니다. 교황청 가톨릭 교회의 기독교 적 단결 증진위원회와 대화하여 1993 년 이래 총무의 연례 회의에 참석했습니다. f 기독교 세계 친교. 1995 년 오순절과 세계 개혁 교회 연합과 오순절과 WCC 사이에 1998 년 하라레 총회에서 승인 된 공동 협의 그룹을 통해 국제 대화가 성립되었습니다. 루터교 세계 회원들과 새로운 대화가 수립되었습니다. 2005 년 연맹.
카리스마 적 갱신에 참여하고 역사적 교단의 회원 자격을 유지 한 그룹은 종종 오래된 고전 오순절 교회와 긍정적 인 관계를 형성했습니다.
마찬가지로, 소위 “제 3의 물결”(대부분 포도원과 같은 카리스마 집단)의 교회와 많은 “새 사도 적”집단은 고전적인 오순절주의와 관련이 있습니다. 그들은 모두 많은 신학과 경험을 공유합니다. 세계 기독교 데이터베이스에 따르면 고전 오순절은 7800 만, 카리스마는 1 억 9,200 만, 신 카리스마는 3 억 1,800 만입니다.